RunicaABC (Библиотека текстов по европейским языческим религиям и традициям)

Возвращаюсь к архиву. Сегодня тут будет цифровая копия старой книги и расширенная версия заметки, написанной после прочтения на бумаге. Это действительно хорошая работа, которой просто необходимо поделиться с читателями. Нашёл я её случайно, благодаря привычке иногда покупать очень старые книги в антикварных магазинах, регулярно приносящей мне большие сюрпризы. Сперва меня заинтриговало название, интерпретировавшее колонизацию, с полным исчезновением пиктского языка и культуры, как эмиграцию скандинавов. Плюс меня давно интересует загадка Шотландии как кельто-германского фронтира, где с обоих сторон сохранялись архаические практики. Поэтому было очень интересно узнать хотя-бы ключевые факты о происходившем там на пике эпохи викингов. Оказалось, что это перевод лекции 28-го года, прочитанной норвежским профессором и политиком либерального толка Антоном Брёггером. Очень интересный персонаж, борец за женские права в составе «Norsk Kvinnesaksforening» и один из лидеров партии «Frisinnede Venstre», фиксировавшейся на классическом либерализме и индивидуализме, соответственно открытой для сотрудничества с правыми. Мне впервые попалась историческая книга, написанная в рамках этой интеллектуальной традиции. И, к моему глубокому изумлению, она оказалась по своему подходу практически современной. Название тоже оказалось адекватным наполнению, это именно ревизионистская работа. Мне до этого казалось, что по середину сороковых годов в европейской археологии полностью доминировал романтический дискурс, с пиратствующими на просторах белокурыми бестиями. И что исторический ревизионизм, с переносом внимания на простых бондов и археологию обыденности, развился к семидесятым, с книгами вроде «The Viking Achievement: The Society and Culture of Early Medieval Scandinavia». А тут открываю потёртый томик двадцатых годов с совершенно современным, очень рациональным подходом к истории. Причём Брёггер там так язвительно иронизировал по поводу доминировавших в исторических науках тенденций, что можно было сразу ждать проблем. С нацистами подобный взгляд на мир сочетался плохо. В оккупацию его дважды арестовывали. И пребывание в концлагере всерьёз подорвало здоровье. От последствий этого он умер в начале пятидесятых. Так вот, Брёггер анализировал происходившее в Атлантике девятого века именно как историю массовой эмиграции, очень правдоподобно сопоставляя её с массовой норвежской эмиграцией в Америку в девятнадцатом веке. Основной фокус лекции - Шетландские и Оркнейские острова, причём он, как геолог по первому образованию, вполне убедительно аргументирует, что к тому моменту пикты уже отступили с этих островов, скорее всего в связи с климатическими изменениями, погубившими леса. Не специалисту вроде меня эти аргументы кажутся вполне убедительными. Если это соответствует реальности, значит там действительно не было никакого геноцида, скандинавы приплыли буквально на пустое место. Вообще фрагменты про пиктских пиратов оказались настоящим украшением лекции, на данный момент это лучший прочитанный мной текст про этот загадочный народ. Особенно меня заинтриговали цитаты из книги Уильяма Ватсона «The History of the Celtic Place-Names of Scotland» и про возможное значение изначальных названий островов. Возможно Оркадские острова это «inse orc», острова кельтского клана Кабана. И якобы есть сноска, из которой следует что Шетландские это «inse cat». Дикие коты до сих пор уцелели в Шотландии. Колонисты оказались очень конкретными, там и язык и традиции указывают на конкретный регион Норвегии, Мёре-ог-Ромсдал. И эта колония совсем не похожа на Исландию, особенно в юридическом плане. И в религиозном, характерная бедность погребального обряда, сильно усложняющая поиск скандинавских могил в регионе, сформировалась ещё на континенте. Короче дико интересная лекция, узнал очень много нового. В первую очередь про практику одала и его последствия для роста и мобильности населения. Да, в сети книга дороже трёх фунтов, а я сомневался, стоит ли брать. Anton Wilhelm Brøgger (Лекции) Ancient Emigrants. A History of the Norse Settlements of Scotland (1929)

Разгребаюсь с накопившимися текстами, на этой неделе очередь дошла до давно отложенной статьи. Наткнулся я на неё в ходе поисков дополнительных материалов по Бригитте, в довесок к уже изученному. С ирландским материалом мне уже всё более менее стало понятно, тем интереснее было проверить аналоги в соседних кельтских культурах и сравнить сохранившиеся детали. Плюс у меня есть и личный интерес. Мы, в своё время, месяц прожили в Шеффилде и вполне могли там и остаться, рядом с городищами бригантов. Есть основания проверить, можно ли считать Бригантию, отвечавшую за земли, которые мне с тех времён очень нравятся, другим именем хорошо знакомой нам Бригитты. Или всё сложнее. Оказалось что да, сложнее. И, одновременно, интереснее. Кельтские племена со схожими названиями зафиксированы в трёх местах. На континенте было гальское племя, в Альпах. В Британии собственно бриганты. Скорее всего они же, судя по информации у Птолемея, занимали прибрежные области Ирландии. Я лично вижу мало шансов на то, что два племени с почти идентичными названиями самозародились по разные стороны пролива. Далее. Во всех трёх местах зафиксированны соответствующие теонимы. От континентальных осталась единичная надпись с именем «Brigindu», из которой невозможно сделать какие-либо выводы. От британцев осталась целая серия синкретических кельто-римских алтарей, с посвящениями и иконографией. Ирландский же материал моложе на тысячелетие и в нём уже нет никаких признаков локальности. Тут трудно избежать вывода, что культ божества ирландских бригантов пережил само племя, распространился по соседям и со временем ввёл её в общеирландский пантеон. Следовательно из очевидной родственной связи теонимов никак не вытекает их идентичность. Мы говорим скорее о сёстрах, культы которых прошли очень разную эволюцию в разных условиях. Нора Джоллифф в своей статье вообще отказывается искать в Ирландии ответы на британские вопросы. От изначального состояния культа не осталось вообще никакой информации, нам известно только кривое зеркали имперской синкретики, выделяющее отдельные черты. Часть аспектов вполне узнаваемо и типично для римской интерпретации кельтских божеств. Есть алтари, где Бригантия сопоставлена с Викторией, то есть считалось что она связана с войной и дарует победу. Есть и сопоставление с Миневрой, знакомое по культу Сулис. На одном алтаре она названа нимфой, что вносит её в длинный список божеств целителей, связанных с водной стихией. И напоминает про этимологию названий некоторых рек, вроде Afon Braint на Моне/Англси. Который, напоминаю, скорее всего был перевалочным пунктом для торговли/контактов с Ирландией. По мнению Джоллифф именно целительская функция привела к интеграции Бригантии в имперский культ и крайней популярности в провинции. Дело в том, что надписи и алтари с периода правления династии Северов, поэтому она предполагает, что особое внимание к местной богине целительнице было связано с болезнью Каракаллы. Единственная календарная привязка к культу, косвенная, тоже может относиться целительской функции, на одном из алтарей изображён купидон с корзиной винограда, что обычно символизирует осень. Крайне нездоровый сезон. Как видим, связи с имболком совсем не заметно. Но самыми неожиданными для меня оказались алтари посвящённые Бригантии как Юноне Келестис, то есть финикийской Танит. Для локального божества это очень серьёзное продвижение, особенно учитывая семитское происхождение и особенности культовой практики Северов, дошедшей до крайности в правление Гелиогабала. Можно предположить, что она совместилась с Танит в качестве богини покровительницы Йорка и провинции в целом. Но у меня лично эта деталь спровоцировала довольно спорную гипотезу. Ещё при чтении Тацита я начал задумываться о том, что в Британии было подозрительно много правительниц. В случае с Боадицеей/Боудиккой в источниках есть все признаки жреческого статуса. Картимандуя же описывалась как светская правительница бригантов. Однако в рамках имперского культа матриарх Северов Юнона Домна была обожествлена именно как Деа Келестис. Nora H Jolliffe (Статьи) Dea Brigantia

Важный базовый учебник. Довольно скучный, но для меня лично обязательный к прочтению. Вообще всем кто «молится колесу, пню и дохлой белке»(тм) стоит знать породу данного пня и его символическое значение в разных культурах. Ну а тут научная работа по этноботанике анализирует конкретные деревья конкретного острова, на котором я собственно и живу. Мимо такого тома пройти невозможно. Работа обстоятельная. В строгом соответствии с названием тут используется как фольклор с литературой и топономикой, так и чисто биологические описания пород и их распространения по острову. Правда во всём этом есть существенный и неизбежный недостаток. От англо-саксов осталось очень мало источников, да и те в основном подчёркнуто христианские. Соответственно Делле регулярно приходится, для заполнения белых пятен, обращаться к другим культурам. В основном к соседним, то есть к ирландцам и скандинавам, но иногда её заносит даже в Сибирь. Обращения к ирландской традиции в основном интересны и полезны, но автор в этом случае регулярно проговаривается в своём интересе к совершенно антинаучным концепциям Роберта Грейвса. Разумеется это делается со всеми необходимыми извинениями и уточнениями, но уже из этого становится ясно, что изначальный импульс к работе над этой книгой был не очень рациональным. Мировые аналоги, конечно, познавательны, но я скачал эту книгу конкретно ради англо-саксов. И несмотря на все сложности, она смогла найти по теме довольно много интересного. Основным источником, как обычно, остаётся топономика. В названиях сохранилось достаточно древних терминов, связанных с лесом и отдельными деревьями, в том числе и явно религиозных. Что очень полезно для психогеографических вылазок в соседние графства. Самое важное - похоже есть повод для сопоставления теонима Þunor с дубом. Не напрямую, но известное место Hollyoaks (Haliach), как оказалось, находится недалеко от зафиксированного места с названием þureslege, то есть священной рощи Громовержца и вполне может быть частью ритуального комплекса. Собственно Þunres-stapol (Þunres-stapol) тоже может означать не только «столб», но это уже слегка спекуляция. Мне до упомянутых мест ехать далековато, но в пределах досягаемости есть целая россыпь интересных мест с названиями вроде Thursley и Tisley. Собственно анализ термина «lēah» входит в число самых важных частей книги. Похоже это не совсем «роща», скорее речь идёт о открытых, очищенных от деревьев местах в лесу. Что слегка проясняет логику вышеприведённых следов ритуальной активности. Анализ другого важного термина меня слегка разочаровал. Делла относит все производные от «nemeton» к следам кельтского населения, поскольку совершенно не заметила наличия термина «nimidas» у континентальных саксов. По фольклору всё в основном привычно. Ритуалы для защиты и лечения, характерные для двоеверия по всей Европе. Тут непросто найти нечто специфически англо-саксонское. Но одно из деревьев, постоянно упоминаемых в фольклорных записях, прямо названо в источниках объектом языческой ритуальной активности. Источник поздний, Вульфстан Востерский, то есть речь может идти о впадении в язычество народных масс под влиянием скандинавов. Но это не отменяет крайнюю важность приведённой цитаты. Грешники поклоняются деревьям и камням, протаскивают детей через землю и ворожат на новый год. В качестве места действия названы некие святилища (friðsplottum) и, внезапно, бузина (ellenum). Разумеется это дерево постоянно упоминается в скандинавском фольклоре, то есть это может быть и заимствованием оттуда. Однако это может быть и аутентичный пережиток традиции, перенесённый англами с Балтики. Мне лично сразу вспомнились наши, балтские аналоги. Хотя понятно, что тут поклонялись точно не Пушкайтису в другом обличии, но степень совпадения традиций достаточно серьёзна. Итого: очень даже неплохой справочник, с разбивкой по породам и кучей цитат, в том числе из «Рунической Поэмы» и сборников заговоров. Для меня не идеальный, но только потому, что я сам уже очень долго копаю тему. Della Hooke (Книги) Trees in Anglo-Saxon England: Literature, Lore and Landscape (2011)

Сегодня днём, согласно моему любимому мёртвому сайту, наступил астрономический Бельтайн. Разумеется мы его отпрадновали, как и полнолуние на первое мая, датировки кельтских праздников на самом деле плавающие и их можно соблюдать исходя из разных систем расчёта. Я предпочитаю астрономические, но с уважением отношусь ко всем. Вообще я планировал вчера вечером поделиться классической работой по археологии, с жертвоприношениями, обгревшим хлебом и пыльцой омелы. Но в последний момент пришлось отложить, поскольку я наткнулся очень неожиданную ревизионисткую работу. Которую и читал до глубокой ночи с огромным интересом. Мне реально нравятся попытки поставить под сомнение общепринятые концепции и переубедить читателя. И в этом случае попытка оказалась очень хорошо подготовленной в плане объёма цитируемого материала. Нашёл я эту красоту совершенно случайно. В книге по кельтской истории, которую я сейчас читаю на работе, было мельком упомянуто архаическое название для месяца май. Cet Shamain. Начало Самайна в значении «лето», о котором я уже упоминал в связи с календарём из Колиньи и месяцем Samonios. И этот простой факт меня по настоящему заинтриговал, слегка поменяв угол зрения. Начал искать контекст, и наткнулся на большой и путанный текст по теме, больше похожий на растянутый черновик. Переполненный важными фактами и их спорными интерпретациями. С удовольствием проглотил и то, и другое. Идея автора проста и одновременно радикальна. Если фестиваль назван в честь лета, то он и должен происходить на «летней» стороне года. Его перенос на ноябрь может быть результатом семантического сдвига, уже внутри христианской культуры. Причём основанного на совершенно конкретном событии. Восьмой век. Папа Бонифаций IV перенёс День Всех Мучеников (тринадцатого мая) на День Всех Святых (первого ноября), что, по мнению автора статьи, перетащило в зимнюю сторону года и дохристианские обычаи, совместившиеся с этим праздником в рамках ранней кельтской церкви. Он сам понимает, насколько это лихое предположение, поэтому ведёт огонь по устоявшимя стереотипам буквально из всех орудий. С одной стороны, он вытащил на поверхность реально интересные факты. Термины для лета и зимы в календаре из Колиньи очень похожи на ирландские, но термин для зимы (Giamonios) совпадает с ирландским gamain, то есть ноябрём. Есть и термин «Trinius Samonius», полностью совпадающий с «Trenae Samna», но логично помещённый в начало лета. Сопоставление с британским материалом заставляет предположить, что семантический сдвиг произошёл только у гойделов, для их кузенов реальное значение имел только май. Кстати, я никогда бы не подумал, что валлийское «ham» происходит через *haβ‌ от *samos/*sm‌-h₂-ó-, лингвистика меня пугает. Косвенные моменты ритулов из ирландских саг тоже указывают скорее на весну и плодородие. К сожалению автор решил, что его предположению о наличии сдвига (вполне аргументированному) противоречит факт наличия четырёх сезонных праздников. И он пошёл их отрицать. Из того очевидного факта, что их даты близки к началу сезонов у римлян и христианских англосаксов (по Беде и поэме «Menologium») он сделал вывод что эти даты могли крестьянам принести миссионеры. Не заметив архаичности самой концепции. Календарь из Колиньи вообще-то был найден в кельто-римском храме и действовал параллельно юлианскому. По Бельтайну он принял за чистую монету проповедников, считавших «Бела» библейским Ваалом. То есть решил, что это христианское название возможно дохристианского обряда, бывшего частью изначального Самейна. Аналогию с Парилиями/Палесом он, конечно, не заметил. Ну а из попыток доказать, что Лугнасад был тоже перенесён из другого месяца мне стало ясно, что он не читал ключевую работу по теме. Неубедительно. И главное - вообще не понятно, зачем столько лишних движений, его изначальная гипотеза никак не противоречит структуре календаря. Если были два праздника, открывающие и закрывающие лето, то между ними и так мог произойти семантический сдвиг, ничего не меняя в двух оставшихся днях. Bearnard Ó Muireagáin (Статьи) The semantic shift of Samain from Summer to Winter

начало текста В сообщении о возникновении династии ничего не говорится о битвах. Возможно их действительно не было, Ида был германским федератом, возглавившим новое государственное образование с лояльным ему местным населением. Причём лояльным именно по религиозным причинам. Если это так, то романтическому «старому северу» противостояли не только захватчики, но и отступники из числа самих британцев. Тогда понятно, почему этот момент поэты и проповедники постарались обойти стороной. В любом случае, реконструированные этапы истории Йаверинга действительно укладываются в гипотезу о длительном культурно-религиозном синкретизме. Комплекс строился местными под германским руководством и представлял собой гибрид постримской архитектуры с длинными домами, характерными для Ютланда и Фризии. Потом он неоднократно достраивался и перестраивался. Пару раз сжигался, один раз явно Пендой. Потрясающий момент: одно из зданий интерпретированно археологами как храм. В первую очередь благодаря большому количество черепов крупного рогатого скота, что выглядит следами ритуальной активности. С определённого момента этих черепов становится меньше и возле здания появляются следы временных построек, фактически шалашей. И христианские могилы. Очень похоже, что у нас есть прямое доказательство реализации на практике известного совета Григория Великого: «Долго размышляя о деле англов, я решил, что у этого народа святилища идолов должны разрушаться в наименьшей степени; пусть ниспровергают лишь самих идолов, которые в них находятся, пусть благословляют воду и кропят их храмы, пусть возводят алтари и полагают <в них мощи>. Ибо если их святилища хорошо построены, надлежит превратить их из <мест> поклонения демонам в <места> почитания Истинного Бога, чтобы народ, видя, что его святилища не разрушены, изгонял бы из сердца заблуждение и сходился бы в привычные места, познавая Истинного Бога и поклоняясь Ему. И так как англы имеют обыкновение убивать в жертву демонам многих быков, необходимо поэтому найти замену и другому празднеству; пусть они сделают себе кущи из ветвей деревьев вокруг этих же церквей, которые перестроены из святилищ, в день храмового праздника или в дни святых мучеников, чьи мощи здесь положены; и пусть они справляют торжество в благочестивых трапезах и не диаволу уже убивают животных, но заколают их в пищу себе и во славу Божию и приносят Подателю всяческих благодарение о своем изобилии, – чтобы в то время как какие-то внешние радости сохраняются для них, они более легко захотели бы разделить и внутреннюю радость»(с) В цитате говорится о проповеди конкретно среди восточных англов, но она, как видим, прекрасно подходит к миссии в Берниции и явно объясняет механизм получения германского имени для праздника пасхи. Отсюда возникает вопрос. Если в Берниции и Дейре действительно сложилась некая синкретическая религия, то насколько она отличалась от чисто германских культов? Беда описывал нечто очень похожее на культ Матрон, равно популярный у проримских кельтов и германцев. Но имена отдельных богинь у него явно именно германские. Понятно, что у нас никогда не хватит данных для полноценного и окончательного вывода. Но один элемент, с религиозной символикой, может послужить ключом. В девиантно могиле АХ (скорее всего ритуального специалиста) нашли череп козла и некий жезл (возможно грому) с вырезанной головой рогатого животного. Возле следов шестов/колонн в ритуальном амфитеатре тоже найдены фрагменты козлиных черепов, возможно насаженных на вершину этих шестов. Хоуп-Тейлор сразу напоминает про значение названия Йаверинг. Gefrin/*gevr-rinn. Холм козлов. И считает это отсылкой к локальной традиции. Вот только в книгах по англо-саксонской топономике часто цитируется сообщение Григория Великого о лангобардах, поклонявшихся во время вторжения в Италию голове козла на шесте. Что может объяснить нортумбрийское (опять) место Gateshead, упомянутое Бедой как ad caput caprae. Возможно общая символика считывалась по разному двумя сторонами союза. Brian Hope-Taylor (Книги) Yeavering: An Anglo-British centre of early Northumbria (1977)

Делюсь большой книгой, доставившей мне огромное удовольствие и прочитанной взахлёб. При этом для нормального читателя она наверняка покажется очень скучной, это отчёт о раскопках, с зарисовками найденных черепков от керамики и техническими терминами на сотни страниц мелким шрифтом. Просто самые занудные детали перестают быть занудными, если подтверждают для читателя (в моём лице) давно сложившуюся гипотезу. Безумную и почти не доказуемую. До этого момента. Поясняю. Когда я только начал копать тёмные века на острове, одна предпосылка казалась аксиомой. К моменту ухода легионов провинция полностью христианизировалась и оставалась центром христианского сопротивления и миссии к окрестным варварам даже в состоянии независимости от Империи. Соответственно взаимная ожесточённость начального этапа adventus saxonum объяснялась религиозным характером начавшейся войны. Кельтская церковь успешно христианизировала близких по языку и культуре ирландцев и пиктов. Однако в лице наступавших германцев они нашли абсолютного врага, о чём подробно сообщили во всех уцелевших ранних источниках. Всё логично и правдоподобно, но чем больше книг по теме я читал, тем сильнее становилось подозрение, что эти источники о чём-то не договаривают. Сперва я заметил, при чтении билингвальных изданий поэзии, термин drý в значении «магия». Согласно официальной хронологии римляне вырезали британских друидов ещё при захвате острова Мона/Англси, однако тут мы видим явный след прямого культурного контакта. Логично предположить, что этот контакт мог быть ещё до переселения и с сохранявшими институт ирландцами. То есть четвёртый век и «barbarica conspiratio», военный союз саксонских пиратов с ирландцами и пиктами. Против этой гипотезы говорило отсутствие термина у континентальных саксов, но он мог просто не сохраниться. К примеру явно заимствованный у кельтов саксонский термин nimidas «священная роща» уцелел в единственном случайном упоминании у каролингских миссионеров. Следующим звоночком стало описание крещения Дейры. Большинство источников о ранних германцах отдельно отмечают отсутствие развитого института жречества, сакральные функции выполняли либо сами вожди, либо ритуальные специалисты. Но в случае с Койфи Беда описывает именно жреца, соблюдающего строгие религиозные запреты. Причём с именем подозрительно похожим на кельтское. Ну и в книгах археологов отдельно отмечалось, что данные источников о тотальной христианизации не подверждаются результатами раскопок. Даже у нас на юге есть признаки того, что некие местные культы дожили до вторжения. Правда последнее никак не объясняет возможное знакомство пришельцев с друидами. На возможную зону культурного обмена мне указал своей статьёй Ричард Норт. Нортумбрия. Земли к северу от Хумбера, сложившиеся в единое королевство после объединения Дейры и Берниции. Поскольку аргументация Норта почти целиком построена на монографии Хоуп-Тейлора по итогам раскопок в Йаверинге мне было очевидно, что я должен проверить эту книгу. Хотя-бы ради подробностей о могиле ритуального специалиста и структуре церемониального комплекса. Так вот, подробностей оказалось много. Очень много. Кельтское название явно перенесено на комплекс с древнего опподиума на вершине Йаверинг Белл. Комплекс тоже древний, ритуальная активность прослеживается с бронзы. Там даже каменный круг стоял, впоследствии интегрированный кельтами в церемониальную структуру. Никаких следов массового замещения британцев германцами нет ни тут, ни на территории Берниции в целом. Обычно из этого делают вывод, что датировка возникновения Берниции в хрониках и у Беды ошибочна. Ида был простым пиратом, захватившим приморскую базу посреди враждебной кельтской территории. Хоуп-Тейлор предлагает радикально другую интерпретацию. Завоевания не было. Территория будущей Берниции изначально отличалась культурной монолитностью и крайним консерватизмом. Одним из признаков которого было полное отсутствие следов христианской миссии. Что резко контрастирует с подчёркнуто христианской культурой соседнего Гододина, поэма  «Y Gododdin» похоже вполне правдива. продолжение текста

Прошло пасхальное полнолуние, первое после равноденствия. То самое, от которого христиане отсчитывают воскресенье для своей пасхи, пытаясь предотвратить совпадение даты с ближайшими родственниками. У меня вся эта метафизическая гимнастика вызывает глубокое недоумение с момента прочтения «De temporum ratione», но в одном аспекте я с ними совпадаю. Для меня тоже важно весеннее полнолуние. Эта концепция оформилась у меня в последние два года. Сперва я понял, благодаря прекрасной статье Ричарда Норта, что культовый центр в Йаверинге ориентирован на восток и рассвет в период равноденствия, соответственно этот период должен был быть важен для англов Берниции. Но через год до меня дошло, что сам Беда прекрасно умел высчитывать даты солнестояний/равноденствий (не только «экклесиальных», но и реальных тоже), соответственно если бы он прямо связывал праздник Эостры с равноденствием, то так бы и сообщил, как это было в случае с Mōdraniht. Прямое сопоставление языческого праздника с важнейшим христианским может быть объяснено только сходством в рассчётах, то есть в уравнении должно тоже присутствовать как минимум полнолуние. И посмотрев на календарь в целом я понял, что ровно через полгода, в полнолуние после осеннего равноденствия, он поместил winterfylleð. Начало зимы. Тогда по всей логике именно в полнолуние должно было наступать календарное лето как термин для первой половины года. Что точно является идеальной датой для большого языческого праздника, с ритуалами и жертвами. Тогда это была чисто моя иррациональная догадка, подтверждаемая только размышлениями анонимных блогеров, научных текстов по теме я не нашёл. Оказалось, что плохо искал. У Ричарда Сермона, судя по его CV, большой опыт работы археологом на локальные консульства, плюс множество разнообразных специнтересов. Не уверен, что это делает его полноценным академическим автором, но для независимого исследователя он на удивление обстоятелен. Его главную книгу «Easter: A Pagan Goddess, a Christian Holiday, and their Contested History», посвящённую, как очевидно из названия именно теме взаимодействия Эостры и христианской пасхи, я пока не прочитал. Буду искать к следующему году. Сейчас нашёл статью. И она прекрасна. Сермон сперва критически оценивает Гримма с его теорией общегерманской богини рассвета. Что вполне ожидаемо. Зато потом, к моему огромному удовольствию, он начинает громить аргументы Шоу из «Pagan Goddesses in the Early Germanic World: Eostre, Hreda and the Cult of Matrons» за малозначительное локальное кентское божество. Мне при чтении не хватило эрудиции на полноценное опровержение, только интуиция говорила, что он опять выдаёт желаемое за действительное. Так и оказалось, в источниках есть нортумбрийские имена с теми же признаками, которые Шоу объявил частью локального кентского диалекта. Богиня местная. И достаточно важная, самая ранняя форма названия праздника, Eastran, зафиксирована в законах Уэссекса. Тут меня по настоящему впечатлило то, что Сермон вообще не ссылается на археологию в целом и статью Норта в частности. При этом приходя к очень похожим выводам из чистой лингвистики и холодной логики. Все громкие слова Шоу про отсутствие у Беды прямых указаний на функцию и связь с рассветом проверяются исходя из критериев самого Шоу и рассыпаются на глазах. Указаний на «локальное кентское божество людей живущих на востоке королевства» у Беды тоже нет. Зато есть то, что Шоу, как обычно, полностью проигнорировал. А именно прямое сообщение о крупном языческом фестивале в лунный месяц, соответствующий юлианскому апрелю. И о сознательном перехвате праздника вместе с названием ранней церковью, в строгом соответствии с известным письмом Григория Великого святому Августину. Простейший ведь вопрос, почему локальный культ мелкого племенного образования перенесён на календарную дату? Но пока его игнорировать, выстроенная концепция кажется крепкой. Вывод Сермона совпадает с рассчётами Норта. Весной в Британии и Солнце и Луна встают на востоке. То есть можно зафиксировать там точку для начала праздника. Richard Sermon (Статьи) Eostre and the Matronae Austriahenae

В священный праздник историка ревизиониста я хочу поздравить читателей канала. В его содержании больше нет противоречий, ибо архаическая Греция находилась в Скандинавии и на Балтике в целом! Мой любимый Пелопоннесс на самом деле Зеландия! Грек такое бы не написал, но Феличе Винчи итальянец, предатель средиземноморья. Вот он и заметил странности в поэмах Гомера (реально интересные), добавил Плутарха, поместившего Калипсо и Огигий на Фарерских островах. И всё, дело закрыто. Микенцы это скандинавы бронзового века (ионийцы конкретно шведы), перенёсшие на новое место янтарь и старые песни со старыми названиями. Троя это финская деревня, Гектор с криком «перкеле» гонял приплывшего со псковщины Аякса. Врата в Гадес находятся в Карелии (логично). Ливы - ливийцы, курши - куреты, то есть это мои предки помогли родиться Диевсу/Зевсу. Его книга есть в сети, но там слетела кодировка с греческих букв. Делюсь статьёй. Felice Vinci (Статьи) The Nordic Origins of the Iliad and Odyssey:  An Up-to-date Survey of the Theory

Наступает весеннее равноденствие. Я всегда его праздную, но в этом году у меня не получилось взять даже отпуск. Соответственно место практики занимает теория. И именно в этом плане я нашёл интереснейший текст, прояснивший очень и очень многое. Началось всё опять с Павсания и его важного сообщения о жертвах Кроносу в Олимпии на весеннее равноденствие в месяц Элафиона/Ἐλαφίῳ. Для меня эта информация оказалась совсем не абстрактной, мы каждый год летаем на Пелопоннесс и в прошлый раз я там успешно нашёл тропу на вершину Крониона. Но осенью. И до того момента, когда получится найти свободное время в начале года, я собираюсь просто читать труды по греческой религии в целом и психогеографии Пелопоннесса в частности, тем более что именно по последней теме недавно вышло несколько крупных работ. В связи с недоступностью места решил сфокусироваться на времени. То есть попробовать найти объяснение, почему Титан Времени оказался связан в ритуальной практике именно с весенним равноденствием? Я помню, что в христианской метафизике сложилась концепция, будто именно в момент равноденствия был создан мир (или светила, по мнению Беды Достопочтенного), но греческая космогония всё-таки была совсем иной. И я с ходу не смог вспомнить подходящий миф. Ясно, что это совсем не случайность, но я был готов к тому, что мифологическая основа ритуала окажется полностью забыта. Как это обычно и случалось с мистериями. Вбил в поиск ключевые слова и наткнулся на чисто филологическую статью «Light and Vision in Pindar’s Olympian Odes», вообще без отсылок к исходному ритуалу. Статья оказалась зануднейшей, но среди цитат оказалась совсем внезапная: «ἴσαις δὲ νύκτεσσιν αἰεί, ἴσαις δ᾿ ἁμέραις ἅλιον ἔχοντες/but forever having sunshine in equal nights and in equal days». Контекст - посмертие на Островах Блаженных. Которыми у греков правил именно Кронос. Немедленно проверил «Оды» в переводе Гаспарова: «Там, где под солнцем вечно дни — как ночи и ночи — как дни». Прямых комментариев к цитате нет, только общие слова про пифагорейскую метафизику. Но я как раз недавно прочитал грандиозную серию статей, убедившую меня в том, что вера в Острова очень архаическая, гораздо старше концепций Пифагора. Теперь уже мне было ясно, в каком направлении нужно рыть. Поэтический образ явно связан с ритуальной практикой. Так вот, оказалось, что всего три года назад вышла статья, посвящённая именно этому, конкретному вопросу. Почему Пиндар связывал загробное путешествие душ к Островам Блаженных именно с равноденствием? И причём тут Кронос? Ответ Дэвида Гудфеллоу на этот вопрос наверняка понравится @a_heresy, поскольку основан на поразительно похожих ближневосточных астрологических концепциях. Очень и очень древних. Цитаты реально убедительны, похоже что равноденствия действительно считались моментами перехода душ в загробный мир и был некий погребальный ритуал на вершинах зиккуратов. Исходя из этого Гудфеллоу считает, что Пиндар цитирует именно ближневосточный ритуал, перешедший в Грецию через контакты с персами или финикийцами. Что в фрагменте Солнце выступает в роли психопомпа, «Κρόνου τύρσιν/башня Кроноса» - это зиккурат с одной стороны и планета Сатурн с другой. К которой путешествуют души по «Пути Солнца». Интересная теория. Но я склоняюсь к тому, что басилы (цари) элийцев взбирались на вершину холма не оттого, что он в чём-то похож на зиккурат. Даже в самой статье, переполненной отсылками к религиям пустыни, нашлось место для северной Европы (ориентация могильника в Ньюгрейндже по солнцестояниям) и Индии (похожие концепции из «Бхагавадгиты», возможно идущие из индо-европейских времён). Разумеется я не могу отрицать очевидное. Между Ближним Востоком и Грецией однозначно существовал культурно-религиозный обмен и сходство двух ритуалов/концепций совсем не случайно. Но я точно сомневаюсь в том, что Пиндар цитировал современных ему персов или Пифагора, на мой взгляд всё выглядит очень архаично. В принципе у греческого и кельтского пути душ к западному Океану тоже могли быть хронологические рамки для сбора. David Goodfellow (Статьи) The Path of the Sun: Pindar O.2 61-62

начало текста Возвращаясь к «Играм». В тексте нет никаких признаков того, что это иностранные наёмники танцуют в шкурах. Наоборот, судя по всему это высшие чиновники Империи в масках играют в готов и вопят «ιούλ» посреди невнятной тарабарщины. Душераздирающее зрелище. Контингент руси, судя по соответствующим записям в второй части книги, был буквально только что нанят для кипрской операции, соответственно это не они. Не было времени дослужиться до высоких должностей. Багрянородный обычно старался предельно точно передать на слух звучание незнакомого языка, а тут зафиксирована полная каша с едва узнаваемым йолем/тоулем. Доказать моё предположение невозможно, но я ставлю на то, что это действительно готская церемония, окаменелость от периода соответствующих войн. Порядок действий мог уцелеть за столетия, но произносимые при этом слова на мёртвом языке неизбежно должны были исказиться до полной неузнаваемости. Именно про готов мы точно знаем, что у них был месяц 𐌾𐌹𐌿𐌻𐌴𐌹𐍃/jiuleis и мне кажется вполне правдоподобной версия о том, что отдельные элементы ритуала союзников (и противников) могли понравится одному из императоров восточного Рима и случайно сохраниться в бюрократическом церемониале. Как муха в янтаре. Constantine Porphyrogennetos [Перевод - Ann Moffatt, Maxeme Tall] (Первоисточники) The Book of Ceremonies/Explanation of the Order of the Palace [Ἔκθεσις τῆς βασιλείου τάξεως]

Сегодня тут снова будет бесконечная и очень скучная книга, которую я никак не могу рекомендовать для прочтения целиком. Но мне самому было важно закрасить пурпуром это большое белое пятно в моих знаниях, добив второй сборник наставлений его высочества Константина Багрянородного своему неугомонному сыну Роману. Должен заметить, что я понимаю причины, почему наследник этим наставлениям не следовал и вообще ударился во все тяжкие. Папа был занудой эпических пропорций. Мне лично хотелось выть уже при чтении «Об управлении империей/Моему сыну Роману», но на фоне «О церемониях/О царском устройстве» предыдущий сборник читался как энергичный боевик. Моё и так крайне негативное отношение к Византии ухудшилось ещё в несколько раз. Но я всё равно прочитал эту махину, целиком и внимательно. Мне это было необходимо контекста цитаты, на основе которой глубоко уважаемый мной Нил Прайс построил очень спорную теорию. Которую мне хотелось подтвердить или однозначно опровергнуть. Я уже упоминал о своих сомнениях в отзыве на «The Viking Way»: Иногда его заносит в интерпретации источников (анализ «готских игр»  в Византии, к сожалению, явно выдает желаемое за действительное) Поясняю для тех кто ещё не читал этот грандиозный труд. В шестой части, «The supernatural empowerment of agression», Прайс анализирует феномен берсерков как возможный пример ритуальной практики связанной с комплексом сейда. И среди возможных источников он приводит свидетельство Багрянородного о странной церемонии, происходившей при дворе в период рождества. Прайс интерпретирует эту цитату как прямое свидетельство очевидца йольского ритуала варяжской гвардии. И это очень привлекательная версия. Шкуры, маски, военный танец - все признаки милитаристского варианта будущих колядок. Вот только меня сразу смутили некоторые факты. Во первых - это слишком рано для варяжской гвардии. Да, в трактате Псевдо-Кодина «О должностях» упомянута похожая церемония, проводимая варягами на их родном английском языке. Но это источник уже XIV-го века, основанный на столетиях функционирования гвардии, в которой после прихода в Константинополь бежавшего от норманов флота Сиварда, графа Глостера долгое время действительно доминировали англо-саксы. Во вторых - мне лично незнакомы примеры того, что византийцы называли русов готами. И главное - вся интерпретация основана на статье Нильса Шёберга «En germansk julfest i Konstantinopel på 900-talet» вышедшей в 1907-ом году. Даже цитаты приведены не с греческого оригинала, а с шведского пересказа, что гарантирует эффект испорченного телефона. Интуиция подсказывала мне, что речь тут, к сожалению, не идёт о актуальной этнографии эпохи викингов. Но это только усиливало мой интерес и желание понять, что именно описал Багрянородный. Единственный доступный способ - прочитать про остальные церемонии и попробовать понять общий контекст. Плюс именно в этой книге есть описание визита «Эльги, архонтиссы Росии/Ελγας της άρχοντίσσης 'Ρωσίας», тоже достаточно важное. И ещё я наивно надеялся на интересные факты о православном литургическом календаре, для сравнения с остальными. Так вот, календарь оказался совсем не ритуальным, метафизики тут нет. Речь идёт именно о церемониях, то есть о невротичной сортировке действий участников в соответствии с табелем о рангах и распределении мельчайших обязаностей. Кто как стоит. Кто как свистит. Лёгкий интерес вызвала только сложнейшая система сдержек и противовесов между «голубыми» и «зелёными» факциями ипподрома, по которой видно, насколько их опасалось высокое начальство. Ещё нашлись уцелевшие пережитки однозначно языческих врумалий и луперкалий, превратившиеся в чисто светские поводы требовать подарки и прибавку к зарплате. В некоторых церемониях заметны очень исказившиеся латинские слова. продолжение текста