l'écologie maudite

taste the waste поздравляет Урсулу ле Гуин, которая могла бы отпраздновать сегодня свой 91 день рождения! Благодарим писательницу за практики свободы в литературе, за субверсивное воображение и смелость быть женщиной-фантасткой в 60-е, когда жанр населяли мужчины и их космические приключения. Свою же писательскую задачу Ле Гуин ставила так: воплотить такие миры, которые мы можем только вообразить, и не бояться мыслить в иных, странных категориях. С помощью обращения к альтернативному будущему — «где» и «когда» оказываются в этом случае равнозначны — Ле Гуин раскрывает социально-экологическую проблематику, разбирается с модальностью нашей реальности. И оставляет читателей самих размышлять о роли институтов власти, неравенстве и насилии в нашем мире. Интересующихся воображением в литературе отсылаем к статье Анны Нижник. И напоминаем о наших переводах, посвященных радикальной экологии, гендерной проблематике и климатических действия в научной фантастике (Глава 1 и Глава 2). картинка: ииван кочедыжников

Нас заинтересовал вопрос о функционировании аутопоэтических машин внутри экологии самостей (линия соприкосновения Гваттари и Кона и далее де Кастру). Есть интуиция, что машинный анализ в таком ключе сможет дать представление о судьбе экологических самостей, как это говорится, среди руин капитализма на эдаком, новом рубеже постструктурной антропологии.

В продолжении к концепции кибернетического потлача, отрывок: Система биологических адаптивных ландшафтов создает для невидимого экзистенциальные территории. В своем исследовании, «Как мыслят леса: к антропологии по ту сторону человеческого», американский антрополог Эдуардо Кон рассказывает о эквадорском племени руна, которые считают себя полулюдьми и полуживотными. Это племя взаимодействует с окружающей средой на основании живой экологической сети самостей. Способы взаимодействия определяют биологические виды, а также подключенные к ним мифологические объекты (души или мертвецы), которые совместно с племенем участвуют в создании общей семиотической природы на основаниях ассоциативной логики и реляционных взаимоотношений. Экология самостей — не эксклюзивное условие существования жизни под лесной сенью Эквадора, они имеют место быть в каждой природной среде, но с разной степенью явленности, во многом, по причине влияния колониальных технологий производства, которые на ее основании создали область двойной невидимости. Мы предлагаем выявить и освободить экологию самостей (в том числе индивидуальную) внутри каждой экосистемы, в этом лесу! В точке самостного соприкосновения кибернетический потлач выполняет социально-экологическую функцию «конституирования экзистенциальных территорий, которые восполняют древние ритуальные и религиозные сети социума» [Гваттари], иначе говоря, выведения из невидимого в онтологическом и политическом смыслах.

Академия Джо Рогана! В выпуске говорится о свойствах галлюционогенных грибов. Об изучении псилоцибина и его аналогов. Объясняется польза микродозинга. И обсуждается, почему важно спасать пчел, и как нам это сделать. https://youtu.be/Ixbi9BwrDL0

​​Работая над статьёй о теологии советского, можно найти много поучительного. Например, о перверсивном досуге ударников труда. А что вЫ знали о ласках до этого?

Условия глубочайшего потлача в современном мире создают те, кто «растянулся на траве и презирает всех остальных» [богатых]. Это также условия любой фестивальной (контр)культуры и праздника внутри Временной Автономной Зоны, на которых акцентирует внимание Хаким Бей в «Психотопологии современности». В этом отношении к празднику он ставит теорию потлача Батая в один ряд со штирнеанскими союзами эгоистов и биологической потребностью во взаимопомощи, которую отмечает Петр Кропоткин. Если бы существовал некий Комитет спонтанной организации ВАЗ, он бы черпал силы из ассоциации растянувшихся на траве солидарных презирателей.

Интересно, что Жорж Батай, следуя за Моссом в этой интерпретации, определяет архаический потлач как систему приобретения власти. Фундаментом последней является логика, которая сама по себе саботировала появление и развитие капиталистических отношений внутри индейской цивилизации, понимаемой в широком смысле как доколониальную картографию индейских племен и государств – логика расточения и уничтожения богатств, их сакрального изъятия из производственных цепочек (сакральное здесь играет роль самостоятельного института). Это изъятие и расточительство интерпретировались как благо, определяющее положение расточителя в обществе. Однако потлач как историческое действие обозначает укорененное в сакральном институте противоречие, низводящее объекты мысли к вещам, когда неуловимое присваивается как инструмент власти. В мире капиталистической этики это противоречие уже может разрешиться в форме презрения к истине богатства и потлач становится носителем эмансипаторного потенциала.

Мыслей от-рывок: Оказавшись в лесу, как найти с ним общий язык? Мир леса вынуждает совершить радикальную инверсию того метаязыка городской среды, который кодирует психогеографию повседневного курсирования внутри окружающей нас предметности. Связь с нечеловеческой, лесной коллективностью возможна после эпистемологической пересборки внутри новой чувственности, где апеллируя к прагматической методологии Чарльза Пирса, «чувственность» определяется как «однозначная позитивность». Чувственность леса — все, чем позитивно является лес, «безотносительно к внешнему миру», к не-лесу. Чувственность органического здесь определяется в терминах ретерриториализации, задающей векторы пространственной экспансии: вегетативности, отпочковывания, прорастания и охватывания.

Эпоха клептоцена: колониализм и сопротивление коренных народов Практики власти и угнетения поддерживают ситуацию экологической катастрофы, и колониализм — не исключение. Еще до индустриальной революции климат Северной Америки начал меняться. На это прямо повлияли колонисты, вырубая деревья и присваивая чужую (а вовсе не «ничейную», как они думали) землю. В стремлении сделать условия жизни в колониях комфортными для себя, они создали оружие, первоначально направленное на коренное население, а сегодня угрожающее и всем обитателям планеты. Это оружие — потепление. Автор эссе, которое мы представляем, — Кайл Килер, студент докторантуры Орегонского университета, исследующий колониальные предпосылки экологического кризиса. Он предлагает рассматривать мир как сформированный продолжающимся хищением земли, ресурсов и жизней. Если эти процессы действительно имели (имеют) место, то для описания нашей эпохи больше подойдет термин «клептоцен» (от др.-греч. ворую), а не «антропоцен». В эссе Кайл пытается осветить начало клептоцена и отдает должное коренным активист_кам, которые сопротивляются продолжающимся колониальным хищениям и связанными с ними климатическими проблемами. Мы связались с Кайлом и попросили его написать комментарии к русскому переводу. Эссе предваряется введением, в котором автор обращается к ярким случаям экологической несправедливости в России, встраивая их в свой концепт клептоцена. Он также напоминает о том, что клептоцен — не минувшая эпоха, а продолжающаяся система воспроизводства неравенства, которая грозит всем большим народностям, и на которую нельзя закрывать глаза. Статья на Teletype: https://teletype.in/@tastethewaste/kleptocene #ttw_переводы

Технократизм как последнее слово современной философии... Школьников и школьниц готовят к интеллектуальной (со)настройке с цифровыми дисциплинарными практиками внутри digital surviallance era. Учебники по обществознанию, 10 класс, подлинная weird-literature. Но, кажется мне, "проблема техники" здесь стоит в отношении авторов/авторок сего учебника.

Карта, наглядно демонстрирующая показатели предельной температуры в сентябре 2020 года. Источник: Climate and Capitalism.

Мероприятие: Взаимозависимость как необходимость Сегодня открывается художественный симпозиум «Взаимозависимость как необходимость». Основной темой станет взаимозависимость как необходимая предпосылка сосуществования в новых условиях глобального кризиса, спровоцированного последствиями пандемии, и как неотъемлемая составляющая кураторской оптики. Проходя в рамках IV Арктического Форума Искусств, симпозиум расширит дискуссионное поле Форума за счет совместных попыток деколонизации знаний о Севере и обсуждения региональных проблем Арктики как экологически и экономически уязвимого региона. С 18:00 до 19:30 состоится панель «Об условиях: периферия глобального капитализма и Арктический регион». Симпозиум будет идти три дня, подключайтесь, темы интересные: деколонизация аутентичности и колонизация пустоты на художественной сцене, арктическая биополитика и анималистическая природа как искусство быть здесь с другим, будущее Северо-Востока в эпохе антропоцена.

Бруно, Фичино, Кампанелла, Батай, Платонов и Гваттари – рождается новая солярная шизо/субкультура.

Откликаюсь на эти сообщения не только из-за того, что руководство у нас едино, а потому, что Платонов - тоже солярный панк Вообще есть какие-то старые штуки, которые надо сюда перебросить

Да и Гваттари там же!

В этом магическом ключе предлагаю к прочтению вот эту прекрасную статью о Ленине и ведьмах.

Советы моей научной руководительницы. В этом месяце работаем над экологической магией. Следите за мероприятиями Института политической магии.

Anarchist studies в Telegram taste the waste присоединяется к подборке по anarchist studies в Telegram'е, представленной RESSENTIMENT – проект «Akrateia» и связанные с ним каналы. Akrateia – Anarchist Studies в телеграмме. Надоела субкультурщина? Образ жизни на образе образом погоняет? Интересен реально глубокий анализ и разбор современных проблем вокруг феномена власти? Тогда этот проект точно для вас! Schwarze Maria – канал соосновательницы проекта «Akrateia», доктора философии Марии Рахманиновой Make (A) great again – любопытный канал одного из участников проекта «Akrateia», намерен на полном серьезе воплотить лозунг "Make (A) great again!" в жизнь. RESSENTIMENT – аналитический агрегатор Игаля Левина, схватывающий детали империалистической резни, гражданских протестов и последствий колониализма на Востоке. Радикальное сестринство – остросоциальное и индивидуальное – протесты, освободительные движения, феминизм, либертарность. AnFem – активистская и просветительская группа. Женский голос анархизма с 2014 года.

Летучая мышь на территории окна, Крым. Интересно, чем вызвана ее дневная активность.

После подобных докладов трясет. Не понятно, чем вообще должны отличаться политические курсы, касающиеся энергетики. Каждый из них предполагает всепроникающее государственное вмешательство, которое, надо сказать, невозможно без троянской контрабанды репрессивных мер и увеличения контроля над обществом, в целом. Особенно актуально это для обществ развивающихся стран. Все это указывают на виртуозную спекуляцию подобных агенств с целью оправдания собственного института. Есть четыре варианта, каким путем пойдет мировое сообщество, но если "хороший" вариант не выйдет, то мы скажем, что был выбран сценарий замедленного восстановления, что, конечно, само по себе плохо, но какие есть альтернативы? Универсальная задумка. Кроме того, так и просвечивает их наивная убежденность в том, что Солнце-де разрешит социальные и этические вопросы, задаваемые централизующей углеродной модели, само по себе. Главное, совершить символический акт поклонения – рыночную "коронацию", и уже совсем скоро население Африки, оставшееся во время пандемии без света (к которому они апеллируют в своем докладе), сможет установить себе в дом солнечные панели. Многие говорят, что современная философия существует лишь за счет создания бесполезных концептов. Но им стоит посмотреть, чем занимаются экологические агенства.