باغ آينه و نور

«جهان به مثابه یک سمفونی» 🌱من جهان را به عنوان یک سمفونی، بسیار مفید و الهام‌بخش درک می کنم. هر یک از ما ساز منحصر به‌ فرد خود را می‌نوازد و ملودی بی‌همتای خویش را در آن خلق می‌کند. 🌱هر کدام از ما در هستی یک قطعه از یک کل هست. کلی که تمام هستی را به وجود آورده است و فقط اوست که حیات و حی هست و در هستی می دمد تا همه چیز «حی و آگاه» بماند…نام او عشق است نام او زندگی ست… نام او آگاهی ست… نام او✨پروردگار قادر متعال است.

پروفسور دکتر ورا اشپیلنر (Prof. Dr. Vera Spillner) ♦️فیزیک‌دان و فیلسوف علم آلمانی و استاد دانشگاه رسانه‌های اشتوتگارت (Hochschule der Medien Stuttgart). تحصیلاتش در فیزیک نظری و فلسفهٔ فیزیک بوده و مدتی طولانی نیز روزنامه‌نگار علمی بوده است. ارتباط او با آگاهی (Bewusstsein) ♦️در سال‌های اخیر، او دربارهٔ تجربه‌های نزدیک به مرگ (Nahtoderfahrungen)، ماهیت آگاهی و این پرسش که آیا آگاهی کاملاً وابسته به مغز است، صحبت کرده است. دیدگاه مورد بحث او این است که شاید مغز آگاهی را صرفاً تولید نکند، بلکه مانند یک گیرنده یا فیلتر عمل کند. این ایده با برخی دیدگاه‌های فلسفی دربارهٔ آگاهی ارتباط دارد، اما هنوز یک نظریهٔ علمی اثبات‌شده نیست.

♦️درهم‌تنیدگی و کل‌نگری در کیهان‌شناسی کلاوس کیفر (Claus Kiefer) کیهان کوانتومی؛ از جهانِ بی‌زمان تا جهانِ در حال انبساط «اگر اعتبار نظریهٔ کوانتومی را بپذیریم و تا امروز هیچ نشانه‌ای وجود ندارد که با این فرض ناسازگار باشد در آن صورت باید کل جهان را با یک تابع موجِ به‌شدت درهم‌تنیده توصیف کنیم؛ یعنی با تابع موجِ جهان. جهان به یک کیهان کوانتومی تبدیل می‌شود.»

«موج به‌عنوان استعاره‌ای برای برانگیختگی میدان کوانتومی» 🔰موج‌ها تصویری از «برانگیختگی‌های» یک میدان کوانتومی هستند. قطره، نمادی از یک برانگیختگیِ بسته‌مانند است که به‌صورت یک ذره ظاهر می‌شود. بااین‌حال، آنچه بنیادی است، خودِ دریاست؛ دریایی که همهٔ ذرات از طریق میدان‌های مشترک به یکدیگر مرتبط‌اند. 🔰تصور کنید دریا یک میدان کوانتومی باشد و موج‌ها و قطره‌ها شکل‌های مختلفی از برانگیختگی آن باشند. در این استعاره، ذراتی که مستقل و جدا از هم به نظر می‌رسند، می‌توانند نمودهای گوناگون میدان‌های بنیادی باشند. 🔰احتمالا آنچه ما به‌صورت اجزای جداگانه می‌بینیم، در سطحی بنیادی‌تر، بخشی از یک واقعیت گسترده‌تر باشد. ♦️پیوند با مفهوم یگانگی هستی: این تصویر می‌تواند به درک شهودیِ این ایده کمک کند که کثرتِ پدیده‌ها لزوماً به معنای استقلال مطلق آن‌ها نیست.

ترجمهٔ فارسی: نظریهٔ میدان کوانتومی و یگانگی ذرات تو واژهٔ «عملگر» (Operator) را گفتی. عملگر چیزی را انجام می‌دهد؛ برای مثال، این عملگرها می‌توانند ذرات را ایجاد یا نابود کنند. در نظریهٔ میدان کوانتومی، تعداد ذرات لزوماً ثابت نیست. در دنیای روزمرهٔ ما، معمولاً همه‌چیز را ثابت و معین تصور می‌کنیم؛ انگار هیچ‌چیزی به همین سادگی ناپدید نمی‌شود. اما در میدان کوانتومی، الکترون‌ها و دیگر ذرات کوانتومی می‌توانند با استفاده از آنچه «عملگرها» نامیده می‌شوند، ایجاد یا نابود شوند. موضوع کمی پیچیده است، اما نکتهٔ جالب این است که برای ذرات بنیادی، میدان‌های کوانتومی وجود دارند. برای مثال، برای الکترون یک میدان الکترونی و برای فوتون یک میدان فوتونی وجود دارد. هر ذرهٔ بنیادی با میدان کوانتومی متناظر خود توصیف می‌شود. این میدان‌ها در سراسر جهان گسترده‌اند. نکتهٔ شگفت‌انگیز این است که یک میدان الکترونی وجود دارد که همهٔ الکترون‌های جهان به آن تعلق دارند. یعنی تمام الکترون‌های جهان را می‌توان برانگیختگی‌های یک میدان کوانتومی واحد دانست. سخنران این ایده را چنین بیان می‌کند: هر الکترون، در نهایت، نوعی ارتباط یا پیوند با تمام الکترون‌های دیگر جهان دارد، زیرا همهٔ آن‌ها به یک میدان مشترک تعلق دارند. این ایده فقط دربارهٔ الکترون‌ها نیست، بلکه برای سایر ذرات بنیادی نیز میدان‌های کوانتومی متناظر وجود دارند. این تصوری بسیار شگفت‌انگیز است و نظریهٔ میدان کوانتومی نیز صرفاً یک گمانه‌زنی فلسفی نیست؛ این نظریه چارچوبی بنیادی در فیزیک مدرن است که با آزمایش‌های فراوان تأیید شده است. در این دیدگاه، ذره مفهوم بنیادی‌تر و مستقل‌تری نسبت به میدان ندارد؛ بلکه ذره را می‌توان نوعی برانگیختگی میدان کوانتومی دانست. بنابراین، یک ذره می‌تواند در میدان ایجاد شود و سپس از میان برود. این فرایند را در فیزیک با مفهوم «برانگیختگی» و با استفاده از عملگرهای ایجاد و نابودی توصیف می‌کنند. در نتیجه، تعداد الکترون‌های موجود در جهان الزاماً ثابت نیست؛ الکترون‌ها می‌توانند در فرایندهای فیزیکی مناسب ایجاد یا نابود شوند. این بخشی از پویایی میدان‌های کوانتومی است. برای تجسم یک میدان کوانتومی، تصویر زیبایی وجود دارد که بارها از آن استفاده می‌شود: تصویر دریا. #پروفسور آندریاس نیار/ فیزیک کوانتوم

تجربهٔ نزدیک به مرگِ ملن توماس بندیکت (Mellen-Thomas Benedict) عبور از میان نور نمونه: تجربهٔ نزدیک به مرگ ملن توماس بندیکت در سال ۱۹۸۲: «من دیدم که همه‌چیز بخشی از یک ارگانیسم زنده و واحد است. جدایی‌ای که در زندگی جسمانی احساس می‌کنیم، مانند تصور یک سلول منفرد است که گمان می‌کند مستقل از بقیهٔ بدن وجود دارد. منِ نفسانی (ایگو)، توهم جدایی را خلق می‌کند؛ اما در حقیقت، تمام جهان هستی همچون یک وجود واحد نفس می‌کشد.»

💫 خدایا، ما را از دعایی که تنها بر زبان جاری می‌شود، به نیایشی برسان که در جان ریشه می‌دواند؛ از تشنگیِ لحظه‌ای به شُربِ مدام، و از جست‌وجوی تو در دوردست‌ها، به کشف حضورت در ژرف‌ترین لایه‌های وجودمان. 💫بگذار چنان از عشق تو سیراب شویم که زندگی‌مان خود نیایش شود و هر نفس، جرعه‌ای از دریای بی‌کران حضورت!

💫 از ژرفای دعا تا لذتِ شُربِ مدام ✨دعا، در عمیق‌ترین مرتبه‌اش، دیگر واژه نیست؛ سکوتی است که در آن، جان با تمام وجود به حضور معشوق گوش می‌سپارد. نیایش، از مرزِ گفتن و خواستن عبور می‌کند و به بودن می‌رسد؛ بودنی سرشار از عشق، حضوری بی‌وقفه و پیوندی که در ژرفای روح ریشه می‌دواند. ✨در این مرتبه، روح دیگر تنها در لحظه‌های خلوت و عبادت از چشمهٔ حضور الهی نمی‌نوشد؛ بلکه گویی پیوسته از آن سیراب است. این همان لذتِ شُربِ مدام است؛ نوشیدن پیوسته از سرچشمه‌ای که هرگز خشک نمی‌شود، چشیدنِ آرامشی که در هیاهوی زندگی نیز از دست نمی‌رود و تجربهٔ عشقی که نه به زمان وابسته است و نه به مکان. در اقامتگاه هفتمِ دعا، نیایش به وصالی ژرف می‌رسد؛ جایی که حضور خدا دیگر تجربه‌ای گذرا نیست، بلکه درونی‌ترین حقیقتِ زندگی می‌شود. روح، در این پیوند عاشقانه، چنان از حضور معشوق سرشار می‌شود که حتی در میان کارهای روزمره، در سکوت و حرکت، در رنج و شادی، رشتهٔ اتصال را در ژرفای وجود خویش احساس می‌کند. ✨چه لذتی بالاتر از آنکه انسان دیگر برای یافتن لحظه‌ای از حضور خدا، چشم‌انتظار پایان آشفتگی‌ها نباشد؛ بلکه در دل همان آشفتگی‌ها، جرعه‌جرعه از چشمهٔ حضور او بنوشد؟ 💫و چه حسرتی عمیق‌تر از عمری که می‌تواند در سطحِ خواستن‌ها و گفتن‌ها بگذرد، بی‌آنکه جان فرصت کند به عمقِ نیایش راه یابد؛ به آنجا که دعا از زبان به قلب، از قلب به روح، و از روح به تجربه‌ای زنده از حضور الهی تبدیل می‌شود.

💫اقامتگاه هفتم (دعای پیوند عرفانی با خدا) در مراحل بالای دعاها و نیایش های متصل شده… پیوند درونی با پروردگار به‌طور پیوسته و مداوم برقرار می‌ماند. انسان حتی در جریان فعالیت‌های روزمره، در ژرف‌ترین و درونی‌ترین مرکز وجود خود، حضور دائمی پروردگار را احساس می‌کند. در این مرحله روحِ انسان اجازه دارد، وحدت را مزه مزه کند. 💫افسوس و هزاران افسوس بر ما که از لذت اتصال و نیایش متصل کننده به وحدت همه عمر محروم بوده ایم. #سمینار سالانه انجمن مرگ پژوهان آلمان

موسسه اختصاصی کمک به محرومترین عزیزان مان در سیستان و بلوچستان 👇👇 https://t.me/nureshgheelahi

🌹رنگ خوب پنجشنبه ها🌹 در یاد عزیزان درگذشته برایشان هدیه آسمانی ارسال کنیم! «گلستان نور مجموعه ای همچون خانواده شما، گرم و امین» ❤️✨در مسیر عشق و نور به موسسه ما بپیوندید! 👇👇 🆔: @nureshgheelahi 🆔: @nureshgheelahi

🔰 ما هم از این موضوع تأثیر می‌پذیریم و من واقعاً در سال‌های اخیر شاهد گشایش فکری بسیار بیشتری بوده‌ام؛ علاقه به این موضوع هم به‌شدت افزایش یافته است. من واقعاً، واقعاً خوش‌بین هستم که احتمالاً طی چند سال آینده، این موضوع به مسئله‌ای تبدیل شود که در سطح عمومی جامعه درباره آن بحث می‌شود. بنابراین، علاقه و توجه به این موضوع وجود دارد، اما احتمالاً باید دری در حوزه نگرش‌های ایدئولوژیک گشوده شود؛ یعنی همان‌طور که شما اشاره کردید، در حوزه پژوهش درباره آگاهی نیز باید این اتفاق بیفتد. چون ما به‌نوعی اساساً این پرسش را از ابتدا کنار می‌گذاریم. صرفاً این فرض را پذیرفته‌ایم که آگاهی محصول فعالیت مغز است و وقتی مغز می‌میرد، وقتی بدن از بین می‌رود، آگاهی هم پایان می‌یابد؛ اما این فرض هرگز به اثبات نرسیده است. من هم معتقدم که باید از این منظر دری گشوده شود؛ در آن صورت می‌توان تمام این پدیده‌ها را نیز به شیوه‌ای متفاوت ارزیابی کرد. 🔰 مصاحبه‌کننده: بله، من مطمئنم که مردم واقعاً به این موضوع علاقه‌مند هستند و همین علاقه باعث پیشرفت پژوهش‌ها خواهد شد. این گشایش فکری قطعاً اتفاق خواهد افتاد؛ من به این موضوع اطمینان دارم. 🔰 مصاحبه‌کننده: بنابراین، پژوهش همچنان ادامه دارد. همان‌طور که اشاره کردید، این پژوهش به درک و شناخت نیز مربوط می‌شود. عنوان رمان شما این است: «اگر پایان، پایان نباشد». زیرعنوان آن هم بسیار گویاست: «درباره مردن، ادراک و درک کردن». برای شما در انتشار این کتاب و رمان آرزوی موفقیت فراوان دارم؛ همچنین برای پژوهشی که درباره تماس‌های پس از مرگ انجام می‌دهید و همان‌طور که همین حالا گفتید، اکنون آن را ادامه خواهید داد. خانم السر، از شما بابت این مصاحبه سپاسگزارم و برای شما و فعالیت‌هایتان آرزوی بهترین‌ها را دارم. 🔰 خانم السر: بسیار متشکرم. واقعاً از شما سپاسگزارم.

🔰مصاحبه‌کننده: آیا می‌توان چنین چیزی گفت؟ خانم السر: بله، به نظر من این موضوع کاملاً فردی است. منظورم این است که حمایت مذهبی قطعاً برای افراد مذهبی اهمیت دارد و من به‌هیچ‌وجه نمی‌خواهم بگویم که دریافت چنین حمایتی از سوی یک پدر روحانی، کشیش یا دیگر افراد، متناسب با باورهای مذهبی هر شخص، اهمیت ندارد. اگر این افراد چنین حمایتی بخواهند، قطعاً برایشان ارزشمند است. 🔰 حمایت معنوی البته با حمایت مذهبی تفاوت دارد، زیرا بر تجربه نیز تکیه می‌کند. برای من، نقطهٔ آغاز همواره تجربه است و پس از آن، پژوهش دربارهٔ آن تجربه قرار می‌گیرد. اما اصل موضوع خودِ تجربه است. برای ما انسان‌ها، هیچ‌چیز مهم‌تر، عمیق‌تر و متقاعدکننده‌تر از یک تجربه نیست. همهٔ ما این موضوع را می‌دانیم. 🔰 من معتقدم باید به افرادی که به‌طور مستقیم با مرگ خود مواجه‌اند، امکان دسترسی به تجربه‌های دیگران را بدهیم؛ خواه این تجربه‌ها، تجربه‌های نزدیک به مرگ باشند، خواه رؤیت‌های بستر مرگ یا تماس‌های شبانه با درگذشتگان. باور دارم که این کار می‌تواند بسیار بسیار کمک‌کننده باشد. 🔰 البته مسئله انتخاب یکی از این دو نوع حمایت نیست. افراد می‌توانند هم از حمایت مذهبی برخوردار شوند و هم از حمایت معنوی؛ این دو با یکدیگر تعارضی ندارند. مصاحبه‌کننده: 🔰 شما مدت بسیار زیادی است که در حوزهٔ پژوهش دربارهٔ مرگ فعالیت می‌کنید؛ کتاب‌های خودتان را ترجمه کرده‌اید و در انجام پژوهش‌ها مشارکت داشته‌اید و بر آن‌ها نظارت کرده‌اید. 🔰 این تصور وجود دارد که در حوزهٔ پژوهش دربارهٔ مرگ، بینش‌ها و یافته‌های جدید و مهمی به دست می‌آیند که برای جامعه نیز اهمیت دارند. از سوی دیگر، این احساس هم وجود دارد که این حوزه تا حدودی مانند جزیره‌ای جداافتاده است؛ جزیره‌ای که در آن پژوهش‌های فراوانی انجام می‌شود و یافته‌های تازه‌ای به دست می‌آید، اما همچنان جدا از جامعه باقی می‌ماند و پل‌های ارتباطی اندکی میان آن و سایر بخش‌های جامعه ساخته می‌شود. 🔰 شما گاهی از ورود به عصر پساماده‌گرایی نیز صحبت می‌کنید؛ عصری که در آن دیگر ماده به‌عنوان بنیان و اساس همه‌چیز در نظر گرفته نمی‌شود. چنین نگرش تازه‌ای که از ماده‌گرایی فراتر می‌رود، احتمالاً انتقال یافته‌های پژوهش دربارهٔ مرگ به جامعه را نیز بسیار آسان‌تر می‌کند. 🔰 آیا نشانه‌هایی از ورود به عصر پساماده‌گرایی مشاهده می‌کنید که چیزی فراتر از خوش‌بینی صرف باشند؟ خانم السر: 🔰 بله، قطعاً. کاملاً. این موضوع را حتی در روایت‌های افرادی می‌توان مشاهده کرد که با ما تماس می‌گیرند، برایمان ایمیل می‌فرستند و تجربه‌های خود را با ما در میان می‌گذارند. 🔰 علاقه به موضوع تداوم آگاهی پس از مرگ بسیار زیاد است و افراد علاقهٔ فراوانی نیز به این تجربه‌ها نشان می‌دهند. 🔰 اما این تجربه‌ها را چگونه می‌توان توضیح داد؟ در حال حاضر هنوز پاسخ روشنی نداریم؛ بااین‌حال، من معتقدم که توضیحات لازم از دل رویکرد پساماده‌گرایانه پدیدار خواهند شد. 🔰 افراد بسیاری با جدیت و به‌طور عمیق در حوزهٔ آگاهی و پژوهش دربارهٔ آن فعالیت می‌کنند تا ماهیت آگاهی را بهتر درک کنند. اگر بتوانیم آگاهی را بهتر بشناسیم و به این نتیجه برسیم که آگاهی واقعاً پس از مرگ جسمانی نیز باقی می‌ماند، آن‌گاه تمام این تجربه‌ها قابل توضیح خواهند بود. 🔰 در آن صورت، اگر آگاهی پس از مرگ همچنان به وجود خود ادامه دهد، برقراری ارتباط با زندگان پس از مرگ نیز امری قابل‌فهم خواهد بود. البته ما نمی‌دانیم این آگاهی کجا و چگونه به حیات خود ادامه می‌دهد؛ اما همین ایدهٔ تداوم آگاهی می‌تواند تمام این پدیده‌های مرتبط با مرگ را توضیح دهد. 🔰 به همین دلیل، صرفاً با پژوهش دربارهٔ تماس‌های شبانه با درگذشتگان نمی‌توانیم به توضیحی کامل دست پیدا کنیم. پاسخ این پرسش‌ها از دل پژوهش دربارهٔ آگاهی به دست خواهد آمد؛ و من مطمئنم که چنین اتفاقی خواهد افتاد، حتی سریع‌تر از آنچه ممکن است تصور کنیم. 🔰 زیرا علاقهٔ مردم و همچنین نیاز آن‌ها به یافتن توضیح، به معنویت اندیشیدن و تأمل دربارهٔ مرگ و ماهیت آن کاملاً مشهود است. مردم می‌خواهند بدانند که آیا ممکن است چیزی پس از مرگ وجود داشته باشد یا نه. 🔰 مردم به این موضوع علاقه‌مندند؛ زیرا همهٔ ما روزی خواهیم مرد.

🔰 ما چند ایده برای اجرای پروژه‌هایی داریم که هدفشان انتقال این اطلاعات به افرادی است که در آستانهٔ مرگ قرار دارند. 🔰 همچنین مهم است که مراقبان و کارکنان حوزهٔ سلامت دربارهٔ رؤیت‌های بستر مرگ آموزش ببینند و با این پدیده آشنا باشند تا اگر یکی از بیمارانشان چنین تجربه‌ای داشت، بدانند با چه چیزی روبه‌رو هستند و چگونه با آن برخورد کنند. 🔰 به نظر من، بهتر است کار را با خواندن روایت‌های افرادی آغاز کنید که چنین تجربه‌هایی داشته‌اند. شاید بتوانید فیلمی دربارهٔ تجربهٔ نزدیک به مرگ یا گزارشی از آن تماشا کنید. نمونه‌های بسیار زیادی از این روایت‌ها وجود دارند. 🔰 این روایت‌ها اطلاعات ارزشمندی در اختیار ما می‌گذارند، بسیار متقاعدکننده‌اند و برای همهٔ ما اهمیت دارند؛ اما به‌ویژه برای کسانی که به‌طور مستقیم با موضوع مرگ و مردن مواجه‌اند و با این پرسش بزرگ دست‌وپنجه نرم می‌کنند که هنگام مرگ چه اتفاقی می‌افتد و پس از آن ممکن است چه چیزی در انتظار انسان باشد. 🔰 من کار را با روایت‌های تجربه‌های نزدیک به مرگ آغاز می‌کردم. آشنایی با رؤیت‌های بستر مرگ شاید کمی دشوارتر باشد، اما تماس‌های شبانه با درگذشتگان نیز می‌توانند نقطهٔ شروع مناسبی باشند. 🔰 مسئله این است که فردی که در آستانهٔ مرگ قرار دارد، باید با مرگ خودش و خداحافظی با زندگی زمینی‌اش کنار بیاید. این گامی بسیار دشوار است؛ اما در عین حال، باید با افرادی که دوستشان دارد نیز خداحافظی کند. 🔰 گاهی خداحافظی با عزیزان، به‌اندازهٔ پذیرفتن این واقعیت دشوار است که فرد زندگی زمینی خود را از دست خواهد داد. 🔰 به همین دلیل، فکر می‌کنم تماس با درگذشتگان اهمیت بسیار زیادی دارد؛ زیرا می‌توان به این افراد گفت: «بله، اما شاید پیوند شما با عزیزانتان با مرگ پایان نیابد.» 🔰 روایت‌های بسیاری از این تجربه‌ها وجود دارد. افراد زیادی تماس‌های شبانه با عزیزان درگذشتهٔ خود را تجربه می‌کنند و شاید فردی که در آستانهٔ مرگ قرار دارد نیز بتواند پس از ترک جسم خود، همچنان به شکلی با عزیزانش ارتباط داشته باشد. نمونه‌های متعددی از چنین تجربه‌هایی گزارش شده‌اند. 🔰 به نظر من، بسیار مهم است که اگر افراد در پایان زندگی خود مایل باشند، این اطلاعات در اختیارشان قرار گیرد. البته این کار باید صرفاً در صورتی انجام شود که خودشان به این موضوع علاقه‌مند باشند. سپس هر فرد می‌تواند نظر و برداشت شخصی خود را شکل دهد. 🔰 بااین‌حال، معتقدم که فراهم کردن دسترسی به این اطلاعات واقعاً اهمیت زیادی دارد. مصاحبه‌کننده: 🔰 شاید رمان شما نیز بتواند در برخی موارد نقش مؤثری در این زمینه ایفا کند. به نظر من، این کتاب برای چنین هدفی مناسب است. پس بیایید این کار را انجام دهیم. 🔰 می‌خواهم نکتهٔ کوتاهی دربارهٔ موضوع حمایت مذهبی مطرح کنم. شما اشاره کردید که در پایان زندگی، اغلب حمایت مذهبی ارائه می‌شود و گاهی همین تنها نوع حمایتی است که در دسترس افراد قرار دارد. 🔰 اما در نهایت، این حمایت‌ها اغلب صرفاً به انتقال نوعی باور مبهم و کلی محدود می‌شوند. چنین حمایتی تا چه اندازه می‌تواند واقعاً به افراد کمک کند؟

🔰 آنچه از این پژوهش‌ها می‌دانیم، نخست این است که این پدیده نیز بسیار رایج است. پژوهشگران معتقدند که ۷۰ تا ۸۰ درصد افراد، اندکی پیش از مرگ، چنین رؤیتی را تجربه می‌کنند. 🔰 برخی از این افراد تجربهٔ خود را با عزیزانشان، پرستار یا اعضای خانواده‌ای که در اتاق بیمارستان حضور دارند، در میان می‌گذارند. برای مثال، می‌گویند: «آه، حالا مادرم را که از دنیا رفته می‌بینم. او آمده است تا به من کمک کند و از من حمایت کند.» 🔰 برخی دیگر دربارهٔ آنچه احساس می‌کنند یا می‌بینند، چیزی نمی‌گویند؛ اما می‌توان مشاهده کرد که گویی اتفاقی برایشان افتاده است. این موضوع را می‌توان در حالات چهرهٔ آن‌ها و به‌ویژه در تغییر وضعیت ظاهری و حالت چهره‌شان دید. 🔰 ترس و اضطراب ناگهان جای خود را به آرامشی عمیق و اطمینانی بزرگ می‌دهد. مصاحبه‌کننده: 🔰 یعنی این تغییر آشکار و چشمگیر، می‌تواند نشانه‌ای از واقعی بودن تجربه باشد. در تجربه‌های نزدیک به مرگ نیز یکی از معیارهایی که برای اصالت تجربه در نظر گرفته می‌شود، همین است: اینکه مشاهده می‌کنیم تجربه چگونه زندگی فرد را برای همیشه تغییر می‌دهد. 🔰 از سوی دیگر، شما پیش‌تر اشاره کردید که این پدیده در چارچوبی گسترده‌تر معنا پیدا می‌کند. دیدار با بستگان درگذشته در تجربه‌های نزدیک به مرگ نیز گزارش شده است. بنابراین، اگر درست متوجه شده باشم، یافته‌های پژوهشی دربارهٔ تجربه‌های نزدیک به مرگ نیز مؤید این دیدگاه‌اند که رؤیت‌های بستر مرگ می‌توانند تجربه‌هایی واقعی و معنادار باشند. خانم السر: 🔰 بله، دیدار با درگذشتگان در هر سه پدیدهٔ مرتبط با مرگ مشاهده می‌شود. 🔰 در تجربه‌های نزدیک به مرگ، همان‌طور که شما به‌درستی اشاره کردید، افراد یا موجودی نورانی را می‌بینند که امروزه بسیار شناخته‌شده است، یا درگذشتگان را مشاهده می‌کنند. این موضوع در روایت‌های مربوط به تجربه‌های نزدیک به مرگ بسیار به چشم می‌خورد. 🔰 در رؤیت‌های بستر مرگ نیز محور اصلی این تجربه‌ها، مشاهدهٔ فردی درگذشته است؛ شخصی که نقش مراقب و حمایتگر را ایفا می‌کند، این پیام را به فرد منتقل می‌کند و به او آرامش و پشتیبانی می‌بخشد. 🔰 البته، در تماس‌های شبانه نیز افراد با درگذشتگان خود روبه‌رو می‌شوند. 🔰 بنابراین، ویژگی مشترک این سه پدیده، دیدار با افراد درگذشته است. مصاحبه‌کننده: 🔰 با توجه به آنچه شما می‌گویید، من نیز به این نتیجه می‌رسم که یافته‌های پژوهش‌های مربوط به مرگ، از جمله رؤیت‌های بستر مرگ، تماس با درگذشتگان و تجربه‌های نزدیک به مرگ، باید نقش پررنگ‌تری در مراقبت از افراد در حال مرگ، به‌ویژه در پزشکی تسکینی، ایفا کنند. خانم السر: 🔰 تا جایی که من می‌بینم، در حال حاضر در سوئیس هیچ خدماتی از این نوع ارائه نمی‌شود. 🔰 البته در حوزهٔ مراقبت‌های تسکینی، برای افرادی که در آستانهٔ پایان زندگی هستند، حمایت‌های مذهبی، روان‌شناختی و پزشکی وجود دارد؛ اما حمایت معنوی ارائه نمی‌شود.

🔰خانم السر: رؤیت‌های بستر مرگ زمانی رخ می‌دهند که افراد واقعاً به مرگ نزدیک شده‌اند. در این رؤیت‌ها، آن‌ها عزیزان درگذشتهٔ خود را می‌بینند. اغلب میان فرد در حال مرگ و شخص درگذشته‌ای که مشاهده می‌کند، پیوند عاطفی عمیقی وجود داشته است. 🔰برای این افراد، دیدن درگذشتگان و برقراری ارتباط با آن‌ها کاملاً طبیعی است. آن‌ها حتی ممکن است با این افراد گفت‌وگو کنند. برای مثال، می‌گویند: «بله، حالا شوهر مرحومم اینجاست. او آمده تا مرا با خود ببرد و کمک کند به جهان دیگر بروم.» به نظر می‌رسد هدف از این رؤیت‌های بستر مرگ، انتقال این پیام باشد که هنگام مرگ کسی در کنار فرد حضور خواهد داشت؛ اینکه او مجبور نیست به‌تنهایی بمیرد و شخصی که پیش‌تر از دنیا رفته و نقش مراقب و حمایتگر را داشته است، حضور خواهد داشت تا او را به سوی وجودی تازه همراهی کند؛ وجودی که دربارهٔ آن چیزی نمی‌دانیم و نمی‌توانیم بدانیم، یا دست‌کم اطلاعات بسیار اندکی درباره‌اش داریم. 🔰اما این تجربه‌ها آرامش و اطمینان بسیار زیادی به افراد می‌بخشند؛ زیرا مردم معمولاً از مرگ می‌ترسند. آن‌ها نمی‌دانند چه چیزی در انتظارشان است. مرگ، ناشناخته‌ای بزرگ است. پس از این رؤیت‌های بستر مرگ، که معمولاً بسیار کوتاه‌اند و تنها چند ثانیه یا چند دقیقه طول می‌کشند، به نظر می‌رسد افراد اطلاعات زیادی دربارهٔ آنچه در انتظارشان است دریافت می‌کنند؛ اینکه چه چیزی در پیش است، هنگام مرگ چه اتفاقی می‌افتد و اندکی پس از آن چه رخ خواهد داد. این‌ها اطلاعاتی هستند که در جریان این تجربه‌ها دریافت می‌کنند. 🔰تماس با درگذشتگان نیز ممکن است در ساعات یا روزهای پایانی زندگی بارها تکرار شود. پس از تجربهٔ این رؤیت‌ها، این افراد دیگر از مرگ نمی‌ترسند. گویی از یک لحظه به لحظهٔ دیگر، ترسشان از بین می‌رود و جای خود را به اطمینان، اعتماد و گاهی حتی نوعی اشتیاق برای آنچه در پیش است می‌دهد. در جریان این رؤیت‌های بسیار کوتاه، تغییر روان‌شناختی عمیقی رخ می‌دهد. 🔰مصاحبه‌کننده: بله، شاید این نکته اهمیت ویژه‌ای داشته باشد؛ زیرا اگر درست متوجه شده باشم، آنچه درباره‌اش صحبت می‌کنیم، پدیده‌ای است که اطرافیان فرد در حال مرگ نیز گاهی آن را مشاهده می‌کنند. برای مثال، کسانی که در ساعات پایانی زندگی در کنار بستر فردی حضور دارند، گاهی می‌بینند که او گویی در حال تجربهٔ حالتی خاص است؛ به نقطه‌ای خیره می‌شود یا به چیزی واکنش نشان می‌دهد که اطرافیان قادر به دیدن آن نیستند. 🔰بنابراین، ممکن است این تصور ایجاد شود که فرد در حال برقراری ارتباط با جهانی نامرئی و متعلق به عالمی دیگر است؛ جهانی که دیگران از بیرون نمی‌توانند آن را مشاهده کنند. اما از دیدگاه شما، این تفسیر که فرد در واقع با جهانی دیگر تماس برقرار کرده است، با این واقعیت تقویت می‌شود که چنین تجربه‌ای تغییراتی پایدار در افراد ایجاد می‌کند و حتی کل فرایند مرگ آن‌ها را دگرگون می‌سازد. آیا درست متوجه شده‌ام؟ 🔰خانم السر: بله، کاملاً. من به این موضوع اعتقاد دارم. گزارش‌های تجربی بسیار زیادی در اختیار داریم. البته پژوهش‌های علمی دربارهٔ این موضوع چندان گسترده نیستند، زیرا انجام چنین تحقیقاتی آسان نیست. افراد این تجربه‌ها را اندکی پیش از مرگ خود از سر می‌گذرانند. بااین‌حال، بر اساس گزارش‌های پژوهشی موجود، به‌ویژه پژوهش‌های پیتر فنویک، عصب‌روان‌پزشک انگلیسی که اخیراً درگذشت، می‌دانیم که او تحقیقات گسترده‌ای دربارهٔ این پدیده انجام داده بود. پژوهشگران دیگری نیز در این زمینه مطالعه کرده‌اند.

🔰آن‌ها می‌خواهند دربارهٔ آن صحبت کنند و تجربه‌شان را با دیگران در میان بگذارند؛ اما وقتی دیگران حرفشان را باور نمی‌کنند یا با تردید و بدبینی به آن واکنش نشان می‌دهند، طبیعتاً احساس خوشایندی نخواهند داشت. یکی از دلایلی که از سال ۲۰۱۹ این طرح پژوهشی را آغاز کرده‌ایم، دقیقاً همین دغدغه است: می‌خواهیم این تجربه را به پدیده‌ای عادی و پذیرفته‌شده تبدیل کنیم تا مردم بتوانند آزادانه دربارهٔ آن صحبت کنند و دیگر آن را پدیده‌ای صرفاً باطنی، رازآلود یا فراطبیعی تلقی نکنند. زیرا برای بسیاری از افرادی که چنین تجربه‌ای دارند، این دیگر یک استثنا نیست؛ دیگر چیزی غیرعادی یا فراطبیعی محسوب نمی‌شود، بلکه تجربه‌ای عادی و انسانی است.

افرادی که پس از مرگ عزیزانشان تجربه‌ای از تماس با آن‌ها داشته‌اند، به این باور می‌رسند و در اینجا ارقام و آمار پژوهش ما نیز مطرح می‌شوند، که زندگی پس از مرگ وجود دارد، آگاهی پس از مرگ جسمانی باقی می‌ماند، پیوند با عزیزان درگذشته همچنان ادامه پیدا می‌کند و ارتباط با آن‌ها هنوز امکان‌پذیر است؛ البته به شکلی متفاوت و طبیعتاً نه به‌صورت روزان

مصاحبه‌کننده: چیزی که به‌ویژه در این کتاب مرا تحت تأثیر قرار داد، توصیف بسیار واقع‌گرایانهٔ بیماری بود؛ به‌گونه‌ای که واقعاً احساس می‌کنید مراحل مختلف زندگی این دختر را از نزدیک تجربه می‌کنید: امیدها و ناامیدی‌هایی که با بیماری همراه‌اند و همچنین تغییراتی که در جهان‌بینی او رخ می‌دهند. این داستان چگونه شکل گرفت؟ آیا برای نوشتن آن تحقیقات زیادی انجام دادید، یا تجربه‌هایی را نیز که در محیط شخصی خود با آن‌ها مواجه شده بودید، در آن بازتاب دادید؟ یا هر دو عامل نقش داشتند؟ آیا مایلید کمی دربارهٔ خاستگاه این داستان برایمان بگویید؟ خانم السسر: این داستان حاصل تجربهٔ شخصی‌ای نیست که خودم از سر گذرانده باشم. در واقع، این کتاب حاصل مجموع تمام افکاری است که طی ۴۰ سال گذشته در ذهن داشته‌ام. نخست اینکه تجربهٔ نزدیک به مرگ، بخش مهمی از این کتاب را تشکیل می‌دهد. در این کتاب، توصیفی بسیار دقیق از یک تجربهٔ نزدیک به مرگ ارائه شده است و همچنین موضوع تماس در هنگام مرگ نیز مطرح می‌شود. مصاحبه‌کننده: دقیقاً، همراه با آن نامه. خانم السسر: بله. اما چگونه به این ایده رسیدم؟ من صرفاً بر این باورم که باید دسترسی مردم به این اطلاعات را تا حد امکان آسان کنیم. بنابراین، با اینکه این داستان حاصل تجربهٔ شخصی خودم نبود، مدت‌ها پیش از آنکه نوشتن کتاب را آغاز کنم، آن را در قلبم حمل می‌کردم. وقتی سرانجام شروع به نوشتن کردم، کار نسبتاً سریع پیش رفت؛ زیرا مدت‌ها به این فکر کرده بودم که چگونه می‌توانم این تجربهٔ بسیار مهم برای افرادی را که در آستانهٔ مرگ قرار دارند، به کسانی منتقل کنم که به چنین اطلاعاتی نیاز دارند و این آگاهی‌ها می‌تواند به آن‌ها کمک کند. از نظر من، سه پدیدهٔ مرتبط با مرگ وجود دارند که آگاهی دربارهٔ آن‌ها اهمیت زیادی دارد: رؤیاها و رؤیت‌های بستر مرگ: پدیده‌ای که تا حد زیادی شناخته شده است. تجربه‌های شگفت‌انگیزی که آگاهی اندکی دربارهٔ آن‌ها وجود دارد، با وجود اینکه بسیار بسیار رایج‌اند. تماس با درگذشتگان پس از مرگ آن‌ها. از نظر من، این پدیده‌ها باید در دسترس افرادی باشند که در پایان زندگی خود قرار دارند. این آگاهی‌ها باید هم از طریق روایت‌های شخصی و هم از طریق تازه‌ترین یافته‌های علمی در اختیار آن‌ها قرار گیرند. به اعتقاد من، تجربه‌های مردم و پژوهش‌های علمی همواره در کنار یکدیگر معنا پیدا می‌کنند. نقطهٔ آغاز، تجربه‌هایی است که افراد از سر می‌گذرانند و سپس پژوهش‌هایی که دربارهٔ این پدیده‌ها انجام می‌شوند. از دیدگاه من، هر دو جنبه باید در اختیار افرادی قرار گیرند که به پایان زندگی خود نزدیک شده‌اند. این اطلاعات می‌توانند در مراقبت‌های تسکینی، منبعی مکمل و بسیار مثبت باشند و به افراد کمک کنند تا این مرحله از زندگی را با آرامش بیشتری پشت سر بگذارند. ایدهٔ اصلی این کتاب نیز همین است. با اینکه خودم تجربهٔ شخصی مستقیمی در این زمینه نداشته‌ام، کتاب از تجربه‌های بسیار بسیار زیادی شکل گرفته است؛ تجربه‌های افرادی که یا شخصاً با آن‌ها ملاقات کرده‌ام یا روایت‌های شخصی‌شان را خوانده‌ام. اکنون حاصل مجموع این تأملات و بررسی‌ها را در قالب این کتاب منتشر کرده‌ام. مصاحبه‌کننده: شما پیش‌تر به تجربه‌های نزدیک به مرگ، تماس با درگذشتگان و رؤیت‌های بستر مرگ اشاره کردید. در کتاب‌ها و آثار غیرداستانی خود نیز به‌تفصیل به این پدیده‌ها پرداخته‌اید. به‌طور کلی، چه بازخوردهایی دریافت کرده‌اید؟ آیا احساس می‌کنید آگاهی دربارهٔ این پدیده‌ها واقعاً به انسان‌ها آرامش می‌بخشد و می‌تواند نگاه آن‌ها را به زندگی تغییر دهد؟ آیا با پیامدها یا تجربه‌های مشخصی روبه‌رو شده‌اید که انگیزهٔ شما را برای ادامهٔ این مسیر بیشتر کرده باشند؟ خانم السسر: من بازخوردهای بسیاری از افرادی دریافت کرده‌ام که تجربهٔ تماس با درگذشتگان را داشته‌اند. این موضوع به‌ویژه با پژوهشی مرتبط است که از سال ۲۰۱۹ انجام می‌دهیم؛ یعنی مطالعه و نظرسنجی ما دربارهٔ تجربه‌های تماس با درگذشتگان. این پژوهش فرصتی برایم فراهم کرد تا با افراد بسیاری ارتباط برقرار کنم. از خلال این ارتباط‌ها دریافته‌ام که تأثیر چنین تجربه‌هایی بسیار عمیق و گسترده است. این‌ها تجربه‌هایی نیستند که افراد به‌سادگی فراموش کنند؛ بلکه تجربه‌هایی هستند که واقعاً دگرگون‌کننده‌اند و بنا بر گفتهٔ برخی از افرادی که آن‌ها را از سر گذرانده‌اند، حتی می‌توانند زندگی‌شان را تغییر دهند. موضوع اصلی، شکل‌گیری نگرشی تازه نسبت به مرگ است.