moojiliyoga (Nirvana)

https://t.me/+RQdOsP4GXir-vceX لینک مستقیم صفحه انجام تمرینات وژورنال نویسی چال ۱۴ روزه

https://telegram.me/faceyoga ⁨ ⁨ سلام به ماه (Moon Salutation) همه شما دعوتید به این سفر ۱۴ روزه امروز سفر ۱۴ روزه خود را با مجموعه‌ای از حرکات آرام و ملایم آغاز می‌کنیم؛ حرکاتی که به بیدار شدن بدن و آرام شدن ذهن کمک می‌کنند. 🌕. در یوگا، «سلام به ماه» نماد احترام و ادای احترام به ماه است؛ ماهی که نمایانگر انرژی زنانه، آرامش، خنکی، تعادل و بازسازی درونی است. این تمرین را انجام دهید تا گرمای تابستان برایتان کمتر آزاردهنده باشد و احساس خنکی و آرامش بیشتری داشته باشید. � برای دریافت شکل ونحوه تمرین در کانال تلگرام من 👇🏻وارد شوید https://t.me/+RQdOsP4GXir-vceX سلام بر ماه (Chandra Namaskar) یکی از آرام‌ترین و مراقبه‌ای‌ترین توالی‌های یوگاست و معمولاً برای ایجاد تعادل در سیستم عصبی، کاهش تنش، آرام کردن ذهن و ایجاد حس خنکی در بدن انجام می‌شود. بهترین زمان انجام سلام بر ماه 🌙 بهترین زمان: * ۱ تا ۲ ساعت پس از غروب آفتاب * یا زیر نور ماه (در صورت امکان) * یا قبل از خواب (حدود ۱ ساعت قبل از خوابیدن) ✨ اگر هدفتان آرامش، خواب بهتر و کاهش استرس است، زمان عصر و شب بهترین انتخاب است. 🌞 بر خلاف سلام بر خورشید که معمولاً صبح انجام می‌شود، سلام بر ماه بیشتر با انرژی آرام و پذیرنده شب هماهنگ است. #سلام_بر_ماه #moonsalutation 🪷

https://telegram.me/faceyoga در اکاداشی چه بخوریم؟ فواید آملا یا انگور فرنگی هندی اگر برای نهار یا شام به منزل کسی بروید، و آنها قبل از غذا با چیزی ترش مثل لیموناد یا آبلیمو از شما پذیرایی کنند، یعنی سعی دارند اشتهایتان را کور کنند. نوشیدن لیموناد اشتهای شما را کاهش می‌دهد. ما فرهنگی ۱۰۰۰۰ ساله‌ هستیم - مردم ماهر هستند!  بعضی از جوامع خیلی ماهر، ابتدا شیرینی سرو می‌کنند که آن هم اشتهای شما را به نصف کاهش می‌دهد. آن‌ها باید راه حل‌هایی ابداع می‌کردند، زیرا پذیرایی از مهمان در هند یک انتخاب نیست - بلکه یک امر ضروری است. اما می‌توانید از هوشتان برای دلایل اقتصادی‌ خود و سلامت مهمان‌هایتان استفاده کنید. چون اگر چیزی رایگان باشد، مردم کمی بیشتر می‌خورند. بعضی با خوردن بیش از حد، خودشان را به کشتن می‌دهند. اکاداشی به معنی روزه گرفتن است. وقتی روزه می‌گیرید، تنها یک نِلیکای (انگور فرنگی هندی) در دهان‌ خود بگذارید و به جویدن ادامه دهید تا گرسنگی شما رفع شود. در غیر این صورت، وقتی روزه می‌گیرید شیره‌‌های هاضمه‌ شما نقش خود را ایفا می‌کنند و بعد از مدتی انباشته می‌شوند. و اگر سرریز شوند، دچار حالت تهوع می‌شوید. اگر چیز ترشی وارد سیستم کنید، آن حالت آرام خواهد شد. برای این کار هیچ‌چیز بهتر از نِلیکای نیست. این (تجویز) از درک مشخصی از سیستم انسان می‌آید. فقط یک نلیکای در دهانتان برای سه تا چهار ساعت شما را بدون حس گرسنگی نگه‌ می‌دارد، چون شیره‌های هاضمه را کاهش می‌دهد. نلیکای حتی برای حالت تهوع صبحگاهی هم مفید است.

https://telegram.me/faceyoga آماده شدن برای روزه‌ی اکاداشی فرض کنید فردی بخواهد برای دوره‌ی مشخصی روزه بگیرد، این کار همیشه باید توسط تمرینات درست معنوی یا سادانا حمایت شود. اگر به اجبار روزه بگیرید، بدون اینکه بدن و ذهنتان را به اندازه کافی آماده کنید، فقط به سلامت خود آسیب خواهید زد. اما اگر بدنتان به درستی آماده شده باشد، اگر از نظر ذهنی هم در وضعیت مشخصی باشید، اگر از نظر انرژی هم آماده باشید، آنگاه روزه گرفتن می‌تواند فواید زیادی برای شما داشته باشد. هدف، امتناع اجباری از غذا نیست. هدف این است که همه‌چیز را به یک فرایند آگاهانه تبدیل کنیم. اگر مدام قهوه و چای می‌نوشید، بعد، اگر روزه بگیرید، روزه برای شما شکنجه خواهد شد. اگر می‌خواهید روزه بگیرید، قبل از هر چیزی بدن را با خوردن غذای درست آماده کنید. اگر‌ برای شما شکنجه‌ی سختی است که جلوی میلتان به غذا را بگیرید –فقط به سیستم آسیب خواهید زد. شاید به فکر این هستید که شاهکاری انجام دادید که به مدت سه روز غذا نخوردید و می‌خواهید بروید و به همه دنیا بگویید. لطفاً این کارها را نکنید. هیچ فایده‌ای برایتان ندارد. فقط خودتان را ضعیف می‌کنید. فهمیدن بدن و رسیدن به درکی عمیق‌تر، از نحوه‌ی عملکرد سیستم و بهترین کاری که می‌توان انجام داد، مهم‌تر از انجام چنین کاری است. شاید روزه گرفتن برای همه خوب نباشد، اما اگر با درک درست انجام شود فواید بسیاری دارد.  یافتن وضعیت درست برای سیستم و حذف غذا در آن زمان، کار خوبی خواهد بود.  اگر نمی‌توانید بدون غذا سر کنید،‌ اگر سطح فعالیتتان آن را می‌طلبد و سادانای لازم را که شما را حمایت کند، ندارید، می‌توانید رژیم میوه بگیرید، که معده را سبک نگه می‌دارد تا درهای درونی شما باز شوند. هدف، امتناع اجباری از غذا نیست. هدف این است که همه‌چیز را به یک فرایند آگاهانه تبدیل کنیم. نمی‌خواهیم به اجبار به این شکل غذا بخوریم، انتخاب می‌کنیم. 😃

https://telegram.me/faceyoga اهمیت روزه در اِکاداشی این چرخه در سیستم، چیزی‌ ست که بیشتر مردم می‌توانند آن را شناسایی کنند، اگر حرف‌های پوچ را دور بریزند که «چه‌مقدار کالری، چه مقدار پروتئین و چه مقدار مواد معدنی باید مصرف شود.» اگر به بدن گوش دهند، این سه روز توسط بیشتر انسان‌ها به‌راحتی قابل شناسایی است. نباید در این روزها غذا بخورید. این به این دلیل گفته شده که فردی سیستم خود را مشاهده کرده و این موضوع را بیان کرده است. اما بعد‌ از آن مردم آگاهی نداشتند بنابراین اکاداشی را برای غذا نخوردن به صورت ثابت ثبت کردند، چراکه در هر ۴۸ روز سه اکاداشی وجود دارد. در روز اکاداشی، خود کره‌ی زمین در موقعیت مشخصی است، بنابراین اگر بدنمان را سبک و در دسترس نگه داریم، آگاهیمان به درون برمی‌گردد. در روز اکاداشی، خود کره‌ی زمین در موقعیت مشخصی است، بنابراین اگر بدنمان را سبک و در دسترس نگه داریم، آگاهیمان به درون برمی‌گردد. امکان باز کردن درِوازه‌ی درون در آن روز بیشتر است. اگر معده‌‌ی پری داشته باشید، و ناآگاه و سنگین باشید، متوجه آن نمی‌شوید. بنابراین برای هوشیار ماندن و همچنین پاکسازی بدن، آن روز را بدون غذا می‌گذرانید - روز قبلش شام خورده‌اید و وعده‌ی بعدی که می‌خورید شام در روز اکاداشی است. 😃

فردا اکاداشی: ۴ تیر در این روز، بدن ما به‌طور طبیعی نیازی به غذا ندارد. روزه گرفتن در این روز به پاکسازی سیستم بدن کمک می‌کند و آگاهی ما را به درون معطوف می‌سازد. پس از صرف شام امشب، می‌توانید تا شام بعدی روزه بگیرید. اگر قادر به روزه‌ کامل نیستید، داشتن یک رژیم غذایی سبک و مصرف میوه در این روز نیز مفید است. جهت کسب اطلاعات بیشتر درمورد این روز، کلمه «اکاداشی» را ارسال کنید 🪷

موفقیت خیلی وقتا با چیزی شروع میشه که اکثر آدما ازش فرار می‌کنن: اینکه بدونی کی باید ساکت بمونی و کی گوش بدی. خیلیا دنبال نتیجه‌های بزرگ‌تر، فرصت‌های بهتر و احترام بیشترن، اما به جاش وقتشون رو صرف حرف زدن می‌کنن تا تماشا کردن. آدمایی که سریع‌ترین رشد رو دارن، معمولاً همونایی‌ان که حاضرن از همه چی و همه‌کس یاد بگیرن. اونا بیشتر گوش می‌دن تا حرف بزنن، دانش رو جذب می‌کنن و درِ ذهنشون رو به روی هر ایده‌ای که بتونه بهترشون کنه باز می‌ذارن. در عین حال، موفقیت یعنی کنترل روی حرف‌هات. لازم نیست هر برنامه‌ای رو جار بزنی، هر نظری رو به اشتراک بذاری و به هر انتقادی جواب بدی. بعضی از قوی‌ترین آدما همونایی‌ان که می‌تونن بدون تشنهٔ تأیید موندن، روی هدفشون متمرکز بمونن. اونا می‌ذارن عملشون بلندتر از قول‌هاشون حرف بزنه. وقتی اشتیاق به شنیدن رو با انضباط سکوت در لحظه‌های ضروری ترکیب کنی، یه برتری به دست میاری که خیلیا ازش غافلن. حکمت از گوش‌های باز وارد میشه، در حالی که مشکلات بی‌خودی از دهن بسته بیرون میره. موفقیت فقط به کارایی که می‌کنی نیست؛ به حرفایی هم هست که انتخاب می‌کنی نزنی. ا

https://telegram.me/faceyoga باشد که رها شوم .رها از تمام درد ورنجهایم باشد که آزاد شوم از تمام آلودگی‌هایم وناپاکی های وجودم باشد که زره ای از منفی گ رایی بدبینی قدر نشناسی وناسپاسی در وجودم باقی نماند باشد که از اسارت حرص وآز شهوت وحشت نفرت وخشونت وتمام آلودگی یم ودرد و رنج ها رها شوم باشد که تک تک سلول‌هایم سرشار از عشق شود باشد که سر چشمه ی عشق شوم باشد که سفیر سلامت صلح وآرامش وهماهنگی ودوستی شوم باشد که رها شوم باشد که‌در آرامش عشق واقعی صلح وشادی حقیقی قرار گیرم باشد که پدرم مادرم خواهرانم برادرانم فامیلهایم هم کیشانم هم وطنانم وهمه ی موجودات در سراسر هستی در آرامش من عشق من وشادی من هماهنگی وپاکی من شریک باشن باشد که همه ی موجودات آشنا وغیر آشنا دیدنی ونادیدنی دور ونزدیک زن ومرد کوچک وبزرگ درشت و ریز آسمانی زمینی دریایی و همه ی موجودات در صلح واقعی وآرامش حقیقی و هماهنگی ناب قرار گیرند باشد که همگان آرام وآگاه باشند باشد که همگان در صلح ودوستی قرار گیرند باشد که همگان شاد باشند باشدکه جهانی آبادتر و دنیایی زیباتر و وجودی نازنین تر داشته باشیم باشد که خرد حاکم شود بر جهان و شادی ببخشد بر همگان 🪷

https://telegram.me/faceyoga #درخت_عظیم_حیات جستجوگر در سایه درخت بلوط نشسته و مشغول نظاره زیبایی آن رودخانه پهناور زرد رنگ بود. نگاه رقصانش بر شهري فرود آمد که در آن نزدیکی قرار داشت، با مرغابی ها، بالکن ها و مردم مشغولش. او می توانست خاك کهنه و عرق کرده این جهان را حس کند و رنگ ها و رایحه هاي آنرا فرو کشد. همه در طیفی دلنشین بود، بهمان فریبندگی که این رودخانه پرهیبت که همچنان آرام و در متانت پیش می رفت تا به دریا سر برآورد. بالاي سرش، نسیم خنک بهاري در میان شاخهاي تنومند درخت بلوط نجوا می کرد. با صدائ نیمه بلند آواز داد: “درخت بلوط را در تمام شکوهش نظاره کن آن به مانند خداست که در زمین ریشه کرده، در حالیکه از آنسوي دست به آسمان گشوده است” آن تبتی دست به چانه اش کشید و گفت، “آري، تو درست می گوئی، بشر بیشتر از پرنده اي نیست که لانه اش را در میان شاخه هاي بلوط بنا می کند و در مقابل آفتاب و باد پناه می جوید. براي درخت بلوط، هیچیک از این ها مشکل نیست. آن چون قانونی است بر خویشتن” جستجوگر گفت، “بلوط از آن نظر با بشر همسان است مگر در اینکه، آن در مطابقت با خود زندگی می کند و نمی تواند هماهنگ و هم راي خدا باشد! #ربازارتارز گفت، “زیبائی چون درخت بلوط است و عبارت است از هماهنگی میان شادي و دردي که در کالبد آدمی آغاز می شود و در فراسوي پهنه ذهن بشر خاتمه می یابد. جز امتحان نیست براي جسم و موهبتی براى #روح این قدرتی است که قلب مرد را به سوي زن می کشاند، و همانست که در روي زمین سریر خداست. و #عشق، آن معجون مقدسی است که خدا آنرا از عصاره قلب خویش فراهم کرده و در قلب عاشق می ریزد، از براي معشوق. هر آنکس که این اکسیر را نوشیده است، قلبش از همه چیز عاري شده مگر عشق خالص، این چنین است که می گویم آن عاشقی که قلبش از عشق سرشار شده، مست وجود خداست. فرزندم، لحظه هایت را زندگی کن و تمامی عشق و تمامی درد را از آن برگیر. بگذار تا این فهم تو از اکنکار باشد. جام خویش را با معشوقت سهیم شو و هرگز از مساعدت نزدیکانت، چه در رنج و چه در درد، غافل مشو. این باید قانون تو باشد بر خویشتن! با تو چنین می گویم که بگذار دلت براي آن برادرت بسوزد که تنها با چشمانش می بیند و نه بیشتر از نور آفتابی که می پندارد همه زشتی هایش را روشن می کند. او کور است، اگر چه ممکن است صاحب چشمان تیزي باشد. بگذار دلت براي آنکس بسوزد که جز صداي غیبت همسایگان نمی شنود. گرچه او بتواند صداي شنا کردن ماهیان در زیر آب را بشنود اما او ناشنوا است. بر آنکس افسوس بران که دهانش جز بلعیدن و پر کردن معده اش به کاري نمی آید، چون اگر چه او از غذاهاي خوب تقدیر می کند، اما او فاقد این دانش است که نان به تنهایی براي کالبد آدمی کافی نیست. و افسوس بدار بر آنکس که زبانش جز به زشتگوئی از همسایه اش نمی جنبد، چون اگر چه او صاحب شیوه سخن حقیقی است و زبان سیمین براي سخن گفتن دارد، اما از برکت خدائی برخوردار نیست. و بالاخره، افسوس بدار بر آنکس که دستهایش به کار زخم زدن به مخلوقات خدا در می آید، چون اگر چه دستهایش پر محبت باشند، اما در دلش نیکوئی نیست و نمی تواند رحمت الهی را دریافت کند تا روزي که بیاموزد همه آفرینش، آفرینش خدا است. اي فرزند، همانا همه زندگی عریان است. پس می باید مراقب باشی و خود را فقط در خالصی ها محجوب کنی، همانا خرقه اي که مظهر حقیقی خداست، آنکه به تو در مقابل همه مخلوقات فروتنی می بخشد و در مقابل خداي عظیم خودت. بنابراین، اگر درد همان تذهیب کننده پنهانی است که تو را پاك می کند، پس چه ترس از خدا داري که او آنرا از تو در می رباید که زشتی درون توست. مانند آن درختی شو که زیر سایه شاخهایش نشسته اى و سر و قلب خویش را بسوي خدا بلند کن، اما ریشه هایت را در خاکهایش خوب استوار کن. خدا را دوست بدار، و به او آن را تقدیم بدار که از خلوص قلبت می آید، و به واسطه رنج پاك شده است. بر شیدایی ات براي او بیافزاي و او را بزرگ بدار، با اشتیاقی مقدس. جلال نهائی بشر چون سر شاخه درخت است، که از ریشه هایش در زمین بود که بسوي آسمان الهی عزم کرد، بالاتر از دیگر درختان فرا آمد، و سر بسوي ماوراء دوگانگی جهان خاکی تا آنکه به فضاي حقیقی برسد که از نور است. حقیقت تنها منشا دانش است، و انسان آئینه حقیقت است. با وجود این او نمی تواند بیش از آنکه روح می تواند در خود نگاهدارد دریافت کند. آدمی باز تابنده آن است که درون اوست، و تو می باید که آینه اي صاف باشی تا حقیقیت را بازتابی. سفیر از سخن باز ایستاده چشمانش را بست و به خواب رفت. جستجوگر بر روي آنچه آن تبتی گفته بود به #مراقبه نشست. سایه شیرین درختان بلوط پشت سر ربازارتارز تاب می خورد و نور پس از تابیدن بر روي پوست قهوه اي رنگ پاهایش سوسو کنان باز می تافت. #پال_توئيچل 🪷

https://telegram.me/faceyoga پیام سوامی نیرانجاناندا به جویندگان یوگا در سراسر جهان به مناسبت دوازدهمین سالروز روز جهانی یوگا هری اوم تات سات.. درود و هری اوم بر همه‌ی یوگاپویندگان جهان. با نزدیک‌شدن به روز جهانی یوگا، شور و اشتیاقی جهانی برای تمرین یوگا در ۲۱ ژوئن پدید آمده است. امروزه مردم جهان، آساناهای یوگا را تمرین می‌کنند، اما سبک زندگیِ یوگایی را زیست نمی‌کنند. یوگا صرفاً یک تمرینِ سریعِ یک‌ساعته نیست که پس از آن به فراموشی سپرده شود؛ یوگا، شیوه‌ای از زندگی است مبتنی بر هشیاری، سادگی، انضباط، مثبت‌اندیشی و شفافیت. جهان امروز بیش از هر چیز به دگرگونی نیاز دارد، نه اطلاعاتِ بیشتر؛ به تعادل نیاز دارد، نه شتاب؛ به جهت‌گیری نیاز دارد، نه جاه‌طلبیِ افزون. و این همان جایی است که یوگا برای هر حقیقت‌جویی اهمیت می‌یابد. از خود آغاز کنید. به پیکر خویش بنگرید، به اندیشه‌ها، عواطف، تنفس و احساسات خود، به گفته‌ها و کردارتان. نه خود را قضاوت کنید و نه به توجیه و تفسیر خویش بپردازید؛ تنها آگاه شوید، که آگاهی، کلید یوگاست. هر روز اندکی تمرین کنید. تمرینتان را منظم، صادقانه و متعادل سازید. آسانا کنید تا پیکرتان را استوار یابید؛ پرانایاما کنید تا انرژی‌هایتان به روانی جریان یابد؛ مانترا بخوانید تا ذهن را صیقل دهید؛ مراقبه کنید تا به آرامش درون پیوند یابید؛ سِوا (خدمت بی‌چشم‌داشت) کنید تا خودِ خویش را نرم کنید؛ و سوادھیایه (خودشناسی) کنید تا دریابید که کیستید و چگونه می‌توانید در بهبودِ خود، جامعه و جهان سهیم باشید. یوگا را پیچیده نکنید. آن را در هر روزِ کوچک زندگی کنید: با آگاهی بخورید، با مهربانی سخن گویید، با تمرکز کار کنید، با آرامش بیاسایید، با شفقت رابطه برقرار کنید، با شجاعت با دشواری‌ها روبرو شوید و وظایف خود را با صداقت به انجام رسانید. این، یوگای عملی است. هدف یوگا گریز از زندگی نیست، بلکه بهبودِ آن است. یوگیِ راستین باید آرام‌تر، مفیدتر، متعادل‌تر، خلاق‌تر، مسئولیت‌پذیرتر و فروتن‌تر باشد. اگر یوگایتان شما را به انسانی بهتر تبدیل نمی‌کند، پس یوگایتان کامل نیست. سه گوهر را به یاد داشته باشید: سر، دل و دست. اندیشه‌ای روشن، دلی مثبت و مهارتی نیکو در دستان خویش پرورش دهید. اندیشه‌ای شفاف، احساسی نیکو و کرداری شایسته؛ این، بنیاد زندگی یوگایی است. جهان امروز، با تنش، اضطراب، فشار روانی، سردرگمی، انزوا و کشمکش دست‌به‌گریبان است. ازاین‌رو، هر یوگاپوینده‌ای مسئولیتی دارد: درون خویش را آرام نگه دارد، در خانواده‌اش هماهنگی آفریند، در کارش صادق باشد و با دیگران مهربانی کند. بگذارید زندگی‌تان، چراغی کوچک از هشیاری باشد. در پی تجربه‌های بزرگ نباشید و به دنبال مکاشفات، قدرت‌های فراهنجار یا شهرت نروید. دستاوردِ راستینِ یوگا، تعادل است؛ نشانِ واقعیِ پیشرفت، سادگی است؛ جلوه‌ی حقیقیِ معنویت، مهربانی است؛ و آزمونِ راستینِ سادْهنا (تمرینِ معنوی)، در نحوه‌ی زیستن، سخن‌گفتن، واکنش‌نشان‌دادن و میزانِ شادی‌ای است که می‌توانید با دیگران تقسیم کنید. یوگا از آنِ هیچ کشور، آیین، فرهنگ یا جامعه‌ی خاصی نیست؛ یوگا از آنِ بشریت است، هدیه‌ای برای تکاملِ آگاهیِ انسان. آن را با صداقت تمرین کنید، به‌گونه‌ای طبیعی زیست کنید و با عشق به اشتراک گذارید. منضبط باشید، اما سخت‌گیر نباشید؛ متعهد باشید، اما تنگ‌نظر نباشید؛ پویا باشید، اما بی‌قرار نباشید؛ معنوی باشید، اما از جهان جدا نباشید. بگذارید یوگا، سبکِ زندگیِ شما شود؛ هشیاری، همنشینِ شما؛ مثبت‌اندیشی، نیروی شما؛ خدمت، زبانِ بیانِ شما؛ و آرامش، سهمِ شما در این جهان. این، همان یوگایی است که امروز به آن نیاز داریم. در این روزِ فرخنده، به شما درود می‌فرستم تا عزمی راسخ برگیرید برای زیستنِ زندگی‌ای یوگایی. هری اوم تات سات 🪷

https://telegram.me/faceyoga زمان مانند یک رودخانه است... هرگز نمی توانیم به یک آب دو بار دست بزنیم. زیرا آن جریان آبی که از مقابل ما گذشت دیگر باز نمی گردد. از هر لحظه ی زندگیمان لذت ببریم!

https://telegram.me/faceyoga یوگا چیست؟ در «بهاگاواد گیتا» (Bhagavad Gita)، یوگا صرفاً به معنای تمرینات بدنی (آساناها) نیست، بلکه یک مفهوم بسیار گسترده و جامع است. در این متن مقدس، یوگا به معنای «اتصال و یگانگی» است؛ اتصال آگاهی فردی (جیوآتمن) با آگاهی کیهانی (پاراماتمن)، و همچنین مهارت در عمل، تعادل درونی و یکپارچگی تمام ابعاد وجود. کریشنا در گیتا، یوگا را به اشکال مختلف تعریف میکند که هر یک مسیری برای رسیدن به این یگانگی است: ۱. یوگا به مثابه «مهارت در عمل» (کرما یوگا) معروفترین تعریف در آیه ۲:۵۰ آمده است: «یوگا، مهارت در عمل است.» (Yogaḥ karmasu kauśalam) در اینجا مهارت به معنای انجام عمل بدون دلبستگی به نتیجه، با آرامش و به عنوان یک فدیه به درگاه الهی است. شخص در عین تلاش کامل، از اضطراب موفقیت یا شکست رهاست. ۲. یوگا به مثابه «تعادل و میانه روی» (آیه ۲:۴۸) «در یوگا استوار باش. یوگا تعادل است.» (Yogasthaḥ kuru karmāṇi, samatvaṁ yoga ucyate) یوگا یعنی توانایی حفظ آرامش و یکنواختی ذهن در هر شرایطی؛ در شادی و غم، موفقیت و شکست، سود و زیان. این تعادل، نشانهی اصلی یک یوگی است. ۳. یوگا به مثابه «رهایی از رنج و اتصال» (آیه ۶:۲۳) «آن گسستن از پیوند با رنج را باید یوگا دانست.» در این تعریف، یوگا حالتی از آگاهی است که در آن فرد از نوسانات ذهنی و رنجهای ناشی از دلبستگیها و امیال نفسانی کاملاً آزاد میشود. این یگانگی، پایان همه رنجهاست. ۴. مسیرهای اصلی یوگا (چهار شاخه) گیتا چهار مسیر اصلی را که به این یگانگی ختم میشوند، توضیح میدهد: · جنانا یوگا (مسیر دانش): شناخت تمایز میان خودِ حقیقیِ فناناپذیر (آتمن) و بدن/ذهنِ فانی. رسیدن به این درک که «من آن آگاهی ناب هستم.» · کارما یوگا (مسیر عمل بیچشمداشت): انجام وظایف بدون دلبستگی به ثمرات آن، با روحیه خدمت و ایثار. «تو تنها مجاز به انجام عملی، نه به میوههای آن.» · باکتی یوگا (مسیر عشق و سرسپردگی): عشق و ایمان عمیق به خداوند (در اینجا کریشنا) و تسلیم تمام اعمال، افکار و ثمرات آنها به او. «هر کاری میکنی، برای من انجام بده.» · راجا یوگا (مسیر مراقبه و کنترل ذهن): که در فصل ششم به آن پرداخته شده و شامل تکنیکهای مراقبه، کنترل تنفس (پرانایاما) و انضباط ذهنی برای مهار آشفتگیهای ذهن است. در بهاگاواد گیتا، یوگا یک وضعیت وجودی است، نه یک تمرین. این وضعیت با قطع تعلقات، برقراری تعادل درونی و وصل به حقیقت غایی تعریف میشود. یوگی کسی است که در میان دنیا زندگی میکند اما وابسته به آن نیست و آگاهی اش همواره در اتصال با امر مطلق است. 🪷