Front Anarchiste – Version Française

15 mai, Journée de la langue kurde : des salles de classe silencieuses à la voix de Farzad Kamangar (1975–2010) Pour le peuple kurde, le 15 mai n’est pas une simple date sur un calendrier. C’est une mémoire collective de ce qui se produit lorsqu’un État décide que certains enfants ne méritent pas d’apprendre dans leur propre langue et que les enseignants qui s’y opposent méritent la prison. Au cœur de cette mémoire se dresse Farzad Kamangar. Il était enseignant, non seulement dans une salle de classe, mais dans le sens le plus profond de ce que ce mot peut signifier. Il défendait le droit des enfants kurdes à être instruits dans leur langue maternelle. Il défendait la dignité humaine et la justice éducative. Il s’opposait à un système qui définissait l’éducation comme un instrument de contrôle idéologique plutôt que comme un espace de développement humain. La République islamique l’a exécuté pour cela. Sa voix n’a pas été réduite au silence. Elle ne le sera jamais. Mais Farzad n’est pas une histoire isolée. Il est le point le plus visible d’un schéma qui traverse les décennies : des milliers d’enseignants kurdes qui se sont dressés contre une structure délibérément conçue pour exclure, contrôler et réprimer. Des enseignants qui voulaient que les enfants kurdes apprennent, comprennent et grandissent dans leur propre langue. Cette revendication si simple fut traitée comme une menace. Et le prix en fut lourd : licenciements, arrestations, menaces, interdictions d’enseigner, accusations fabriquées, persécutions. Beaucoup de ces enseignants, après avoir été expulsés du système officiel, n’ont pas cessé d’enseigner. Ils ont poursuivi autrement : dans des maisons, lors de rassemblements informels, dans tous les espaces que l’État n’était pas encore parvenu à fermer. Car enseigner, pour eux, n’était pas un métier. C’était une forme de résistance. Voilà ce que l’État n’a jamais été capable de comprendre pleinement ni de réprimer totalement : lorsqu’un système exclut un peuple de l’éducation dans sa propre langue, l’acte même d’apprendre devient politique. La salle de classe devient un lieu de résistance culturelle et linguistique. L’enseignant devient une menace non pas à cause de ce qu’il enseigne, mais à cause de ce que son existence même affirme : que les enfants kurdes sont pleinement humains, que leur langue est pleinement légitime, que leur identité n’a pas besoin de la permission de l’État pour exister. Les États utilisent l’éducation comme un instrument d’homogénéisation, afin de produire des citoyens qui pensent dans la bonne langue, s’identifient à la bonne nation et acceptent la bonne version de l’histoire. Les enseignants iraniens qui ont refusé cette fonction ont payé ce refus de leur carrière, de leur liberté, et parfois de leur vie. L’analyse anarchiste de l’éducation est simple : une éducation authentique ne peut exister sous le contrôle de l’État. Un savoir qui sert le pouvoir n’est pas un savoir, c’est de l’endoctrinement. La liberté d’apprendre, d’enseigner, de penser et de parler dans sa propre langue n’est pas un privilège accordé par les États. C’est une capacité humaine qu’aucun État ne possède l’autorité légitime de supprimer. Le 15 mai, nous nous souvenons de chaque enseignant kurde persécuté mais non oublié. De chaque enseignant qui a continué après avoir été réduit au silence. De chaque salle de classe devenue, silencieusement et nécessairement, un acte de défi. Nous nous souvenons de Farzad Kamangar, disparu, mais devenu quelque chose que l’État n’avait pas l’intention de créer : une présence permanente dans la mémoire de l’éducation et de la résistance. Enseigner la vérité, sans peur, dans la langue du peuple — voilà ce qu’est un enseignant. Voilà ce que la République islamique a tenté, et échoué, à effacer. Dans son dernier message sorti clandestinement de prison, Farzad écrivait : « Est-il possible d’être enseignant là où règne une sécheresse de justice et d’équité, et de ne pas enseigner l’alphabet de l’espoir et de l’égalité ? »

La coupure d’internet, désormais entrée dans son troisième mois, a détruit les moyens de subsistance de millions d’Iraniens travaillant à leur compte, en particulier des femmes travaillant depuis leur domicile. Vendeurs en ligne, enseignants, freelances et petites entreprises ayant survécu à la destruction physique de la guerre ont été anéantis par le blackout numérique. Digikala, la plus grande plateforme iranienne de commerce en ligne, a commencé des licenciements massifs. L’agence ILNA a rapporté que des entreprises qui « auraient pu devenir un soutien stratégique pour contenir la crise du chômage d’après-guerre sont elles-mêmes gravement affaiblies ». La réponse du gouvernement : des bons alimentaires d’une valeur inférieure à 10 dollars par personne et par mois. Une augmentation salariale de 60 % pour les employés de l’État, autorisés à travailler à distance avec salaire complet, tandis que les travailleurs du secteur privé sont licenciés sans compensation. L’inflation générale a dépassé 100 %. Le rial a atteint de nouveaux planchers historiques. La banque centrale a été contrainte d’émettre sa plus forte coupure jamais produite — le billet de 10 millions de rials — quelques semaines seulement après l’introduction du billet de 5 millions. L’arithmétique de la survie Pour celles et ceux qui lisent ceci depuis l’extérieur de l’Iran : oui, 1 180 000 tomans équivalent à environ 7,50 dollars. Depuis Londres, Berlin ou New York, cela peut sembler abordable. Cela ne l’est pas lorsque votre revenu mensuel total est de 92 dollars. La conversion monétaire masque la violence de cette situation. Ce qui la révèle, c’est le ratio : la relation entre ce qu’un travailleur gagne et ce que coûte la survie. Dans l’Iran d’aujourd’hui, ce ratio est devenu une équation impossible. La nourriture seule, aux prix actuels, absorberait l’intégralité du salaire d’un travailleur en moins de deux semaines. Ensuite viennent le loyer, les médicaments, le transport, les enfants. Telle est l’arithmétique de la survie que 90 millions de personnes effectuent chaque jour. Non comme une abstraction économique, mais comme un calcul quotidien de ce qui peut être mangé, de quelle facture ne peut être payée, de quel bien peut être vendu, de quel repas peut être supprimé. Majid, un jeune homme travaillant dans une échoppe de kebab à Téhéran, a confié à des journalistes que les prix ont été augmentés trois fois ces derniers mois. Il n’est pas l’exception. Il est la norme. L’analyse anarchiste Rien de tout cela n’est accidentel. La destruction économique de la société iranienne a été délibérément construite par un régime qui a choisi les missiles plutôt que les médicaments, les guerres par procuration plutôt que les services publics, l’ambition nucléaire plutôt que l’eau potable et une nourriture accessible. Les Gardiens de la Révolution ont transféré plus d’un milliard de dollars au seul Hezbollah durant les dix premiers mois de 2025. Des dizaines de hauts responsables du régime ont quitté le pays avec des milliards de dollars détournés. Les Gardiens de la Révolution contrôlent environ la moitié des exportations pétrolières iraniennes, ce qui signifie que l’organisation qui dirige la répression des travailleurs contrôle également la ressource qui leur appartient. Et désormais, les bombes étrangères achèvent de l’extérieur cette destruction, en frappant des infrastructures industrielles qui employaient ce qu’il restait de la classe ouvrière, tandis que le régime qui a construit la crise consacre ses dernières ressources à la répression plutôt qu’au secours. Les travailleurs qui consultent ces prix sur Snapp et calculent s’ils peuvent se permettre cette semaine à la fois du poulet et du pain n’ont choisi rien de tout cela. Ils paient pour des décisions prises par des États — la République islamique et les États qui la bombardent aujourd’hui — qu’ils n’ont jamais eu le pouvoir de faire ni de défaire. Voilà ce contre quoi nous luttons. Non pour une version mieux administrée du même système. Mais contre le système lui-même.

Des chiffres qui ne s’additionnent pas : la guerre économique contre le peuple iranien Ce texte s’adresse avant tout aux camarades et aux lecteurs hors d’Iran. Il ne traite pas de géopolitique, mais de contexte : celui qui transforme les chiffres en vies humaines. Regardez les captures d’écran. Elles proviennent de Snapp Food, l’une des applications iraniennes les plus populaires de livraison de nourriture et de courses, l’équivalent de celles que vous utilisez chez vous. Ce n’est pas une plateforme de luxe. C’est là que des gens ordinaires, à Téhéran, achètent leur nourriture hebdomadaire. Un kilo de blanc de poulet premium désossé : 1 180 000 tomans. Un simple sandwich falafel : entre 150 000 et 250 000 tomans. Un sandwich au bœuf et aux champignons : 791 000 tomans. Ce ne sont pas des prix d’occasion spéciale. Ce sont les prix d’un mardi soir. Considérez maintenant ceci : le salaire minimum mensuel en Iran est d’environ 17 millions de tomans, soit approximativement 92 dollars après l’augmentation de 60 % accordée par le gouvernement pour l’année en cours. Un seul kilo de poulet représente près de 7 % d’un salaire mensuel. Si un travailleur n’achetait que des produits alimentaires de base — sans loyer, sans médicaments, sans transport, sans rien d’autre — son salaire disparaîtrait en moins de deux semaines. Ce n’est pas une crise. C’est le système qui fonctionne exactement comme il a été conçu. L’écart entre salaire et survie Les organisations ouvrières iraniennes et les enquêtes de terrain ont constamment documenté que le coût minimum d’un panier de survie de base pour une famille de la classe laborieuse dépasse désormais 50 millions de tomans par mois ; certaines estimations l’évaluent à 65 millions. Le salaire minimum n’en couvre que 30 à 34 %. L’argent s’épuise en environ dix jours. Les vingt jours restants de chaque mois sont traversés grâce à l’endettement, à un second emploi, à la vente des biens du foyer ou à la suppression de repas. Selon le propre Centre statistique iranien, l’inflation alimentaire annuelle avait atteint 60 % en janvier 2026 — avant la guerre actuelle — puis s’est accélérée à 71,8 % au 28 février. Depuis, elle a dépassé 115 %. Dans le détail : le prix du poulet a augmenté de 191 %. L’huile de cuisson liquide de 308 %. Le riz importé de 209 %. Le riz iranien de 173 %. Les œufs de 171 %. Le lait infantile de 71 %. Huit des onze produits alimentaires essentiels ont connu une inflation supérieure à 100 %. Le gouvernement a augmenté le salaire minimum de 60 %. L’inflation a dépassé 100 %. Cela signifie que cette hausse a été, en termes réels, une baisse. Les analystes iraniens du travail répètent depuis des années que toute augmentation salariale est rapidement dévorée par l’inflation en l’absence de stabilité économique. Cela est vrai depuis treize années consécutives, au cours desquelles la croissance salariale est restée en retard sur l’inflation d’environ 90 %. En 2015, un travailleur iranien moyen gagnait environ 500 dollars par mois. Aujourd’hui, malgré les hausses nominales, ce même travailleur gagne l’équivalent d’environ 92 dollars, parce que le dollar est passé de 3 000 tomans à plus de 165 000 tomans sur le marché libre. Ce que la guerre a ajouté La catastrophe économique décrite ci-dessus existait déjà avant le 28 février 2026. La guerre n’a pas créé la crise. Elle l’a accélérée et approfondie au-delà de tout ce qui avait été vécu auparavant. Plus de 23 000 usines et entreprises ont été frappées par des bombardements aériens. Un million d’emplois directs ont été perdus, selon le propre vice-ministre iranien du Travail et de la Sécurité sociale. Les institutions du travail ont averti que 130 000 emplois directs et 600 000 emplois indirects avaient été éliminés, et que le chiffre réel était probablement plus élevé. Les emplois disparaissent à un rythme d’environ 100 000 par mois.

Mohammad Abbasi, l’un des détenus arrêtés lors des manifestations nationales du mois de Dey 1404 (décembre 2025–janvier 2026), a été exécuté à l’aube du mercredi 13 mai 2026 (23 Ordibehesht) à la prison de Qezel Hesar, à Karaj. Sa condamnation à mort avait auparavant été prononcée par la 15e section du Tribunal révolutionnaire de Téhéran, présidée par Abolqasem Salavati, puis confirmée par la 39e section de la Cour suprême. Abbasi avait été arrêté dans le cadre de l’affaire liée à la mort de Shahin Dehghani Kakavandi, lieutenant-colonel des forces de l’ordre à Malard, et condamné à mort sous l’accusation de « moharebeh » (« inimitié envers Dieu »). Dans la même affaire, la peine de 25 ans de prison prononcée contre Fatemeh Abbasi, fille de Mohammad Abbasi, a également été confirmée sans modification par la Cour suprême. Elle est actuellement détenue dans le quartier des femmes de la prison d’Evin. Une source informée proche de la famille de Mohammad Abbasi a indiqué que les autorités de la prison de Qezel Hesar avaient demandé à la famille de se rendre à la prison pour une visite, mais qu’une fois sur place, cette rencontre leur a été refusée. Selon cette source, après avoir quitté la prison, la famille a été informée par téléphone que l’exécution avait été menée à bien. Le nombre de prisonniers exécutés pour des accusations à caractère politique et sécuritaire depuis le début du conflit impliquant les États-Unis, Israël et l’Iran s’élève ainsi à 32.

Exécution de la condamnation à mort d’« Ehsan Afrashteh », un autre prisonnier politique Hier, mercredi 13 mai 2026 (23 Ordibehesht 1405), l’agence de presse Mizan a annoncé l’exécution d’« Ehsan Afrashteh », titulaire d’un master en génie civil et spécialiste des réseaux informatiques et des technologies de l’information. Originaire d’Ispahan et résidant à Téhéran, il avait auparavant été condamné à mort par la 15e section du Tribunal révolutionnaire de Téhéran, présidée par le juge Abolqasem Salavati. La sentence a été appliquée à l’aube d’hier. La justice iranienne l’avait accusé d’avoir été « formé au Népal par l’organisation de renseignement extérieur israélienne (Mossad) » et d’avoir transmis à ce pays des informations sensibles concernant la République islamique. Cette exécution a eu lieu bien que plusieurs organisations de défense des droits humains aient signalé de graves zones d’ombre dans son dossier, ainsi que de nombreuses allégations de pressions exercées par les appareils sécuritaires, d’aveux extorqués et de violations des garanties d’un procès équitable dans le traitement des accusations. Ces rapports faisaient également état d’affirmations selon lesquelles les services de sécurité auraient apparemment utilisé ses images et informations personnelles comme instruments de coercition. Né en 1993 (1372 selon le calendrier iranien), Ehsan Afrashteh était titulaire d’un master en génie civil et travaillait comme spécialiste en technologies de l’information. Il avait été arrêté au début de l’année 2024 après son retour de Turquie et avait passé une longue période en détention à l’isolement. Sa condamnation à mort avait ensuite été confirmée par la Cour suprême de la République islamique, bien que son dossier se trouvât, selon les informations disponibles, dans une deuxième phase de réexamen et eût été renvoyé à la 29e section de la Cour suprême pour une nouvelle révision. Afrashteh avait rejeté à la fois les accusations portées contre lui et les aveux qui lui étaient attribués.

Le verdissement des villes est lui aussi un enjeu important : davantage de surfaces désimperméabilisées, des arbres offrant de l’ombre, des mini-forêts et le concept de ville éponge sont des projets intéressants et importants, qui ne rendent pas seulement la vie urbaine plus agréable, mais deviennent aussi d’une importance vitale. Surtout lorsqu’ils sont combinés à d’autres méthodes arboricoles, ils peuvent également réduire fortement la consommation d’énergie liée à la climatisation et le gaspillage d’eau. Cela peut aussi inclure une planification urbaine qui s’éloigne du centralisme et de la domination, et qui renforce davantage les quartiers, les bâtiments et les rues à échelle plus réduite, davantage d’espaces verts, de parcs et de jardins, et ainsi de suite — autant d’éléments qui améliorent la qualité de vie dans les quartiers et qui misent moins sur un trafic de masse autour des zones commerciales, des centres industriels, etc. Cela va de pair avec l’idée que le commerce et l’industrie devraient davantage se développer en fonction de la satisfaction des besoins des êtres humains, et non plus en vue de la production de marchandises et de services au service de l’exploitation des ressources, ainsi que de la force de travail humaine en tant que telle. Ainsi, de nombreuses entreprises industrielles et commerciales pourraient être réduites, voire fermées, et beaucoup d’activités pourraient être décentralisées et réparties dans la ville. Le travail lui-même pourrait davantage s’orienter vers la satisfaction des besoins des personnes et vers la préservation de nos conditions de vie, et non plus vers le travail comme fin en soi, le travail comme exploitation, le travail pour l’accumulation et l’augmentation du profit. Cela peut assurément être mis en relation de manière féconde avec les concepts socio-écologiques de Murray Bookchin.

📝 Perspectives socio-écologiques pour une société sans domination après la guerre et la dictature Ce qui fait mouvoir les êtres humains, c’est ce pour quoi il vaut la peine de lutter : une utopie, mais aussi l’espoir de pouvoir l’atteindre, de pouvoir la concevoir concrètement, ainsi que des améliorations pratiques qui s’attaquent aux problèmes réels des gens. Une utopie de la « liberté de domination » reste, à elle seule, abstraite et lointaine. L’« entraide », en tant que solidarité pratique, offre au moins aux personnes une possibilité de s’émanciper elles-mêmes, mais le lien avec une véritable amélioration des conditions de vie et avec les grands problèmes et défis demeure lui aussi difficile à saisir et lointain. Tous ces éléments sont très importants. En particulier l’entraide, l’organisation des quartiers, la mise en réseau fédérale des quartiers, des communes et des régions, ainsi que la prise en compte des conditions actuelles — en Iran, des conditions sous la dictature, et ainsi de suite, avec toutes les menaces, difficultés et défis qui y sont liés — sont sans aucun doute essentiels. Mais le fait d’envisager une période après la dictature peut aussi, peut-être, donner aux gens de l’espoir et de la motivation. Des villes comme Téhéran suffoquaient déjà dans le smog avant la guerre ; le Si-o-se-pol enjambe bien trop souvent un lit de rivière à sec, et la pénurie d’eau ne concernait plus seulement l’agriculture, mais menaçait aussi l’approvisionnement en eau potable. La guerre aggrave désormais la pollution de l’environnement et, entre autres, détériore de manière particulièrement extrême la pollution des sols, avec toutes les destructions qu’elle entraîne pour les infrastructures importantes. Ce sont là des problèmes qui subsisteront même en cas de chute du régime, quel que soit le système qui lui succédera ; une société solidaire et sans domination, fondée sur le fédéralisme et l’entraide, devra elle aussi y faire face et avoir les connaissances et les méthodes nécessaires pour les traiter. C’est là une occasion de créer une conscience, d’assumer la responsabilité de la transformation du pays et de développer des solutions à ces problèmes. Ce qui peut sembler ennuyeux à certains révolutionnaires, mais qui deviendra justement un défi après la guerre — et auquel le régime islamique ne se confronte sans doute guère —, c’est par exemple la question de l’assainissement des sols, c’est-à-dire la dépollution des terres contaminées, particulièrement importante autour des installations pétrolières détruites. Dans la reconstruction des bâtiments et des infrastructures détruits, on peut aussi veiller non seulement à rebâtir rapidement, mais également à améliorer les conditions de vie des êtres humains et de l’environnement. Dans l’agriculture, il faudrait s’occuper des économies d’eau, de l’agriculture écologique, éventuellement, si nécessaire, de méthodes traditionnelles, mais aussi de procédés nouveaux afin d’économiser l’eau, de préserver les sols et de ne pas continuer à polluer l’eau et les terres, car cela est essentiel pour conserver la possibilité même de l’agriculture et pour garantir l’approvisionnement en eau potable. Il est également important de préserver les forêts ou de les reboiser, ainsi que de renaturer les fleuves, surtout dans les tronçons où ils ont été fortement canalisés, rectifiés et artificialisés ; il s’agit donc éventuellement de restaurer des plaines inondables asséchées, des zones humides et alluviales, des méandres et des bras secondaires qui pourraient être rétablis. En agriculture aussi, on pourrait au moins en partie recourir à la permaculture ou s’en inspirer, par exemple en faisant en sorte que des arbres fruitiers et des arbustes offrent de l’ombre à des plantes plus petites, freinent l’évaporation de l’eau, ralentissent l’infiltration et maintiennent les sols humides. La permaculture est également une possibilité pour l’agriculture urbaine, c’est-à-dire pour l’utilisation des jardins urbains à la production alimentaire.

Ces affrontements entre les tribus et les talibans, à un niveau plus profond, sont bien plus qu’une compétition pour le pouvoir politique. Il s’agit d’un conflit entre deux formes de violence organisée : la violence horizontale et dispersée des tribus, qui s’est relativement auto-régulée pendant des siècles, et la violence verticale et centralisée que les talibans promettent comme souveraineté mais ne livrent que comme domination. Les tribus voient que les talibans n’apportent ni sécurité, ni justice, ni même cet honneur ethnique qu’ils avaient promis. Tout ce que les talibans ont apporté, c’est la prison, l’impôt, et une mort qui tombe du ciel. Les chiffres de l’UNAMA : d’octobre à décembre 2025, les attaques pakistanaises ont tué 15 civils et en ont blessé 13. Les enfants représentent plus de la moitié des victimes. Mais les chiffres eux-mêmes ne sont pas l’essentiel. L’essentiel est que personne n’est tenu pour responsable. Les talibans détiennent la souveraineté, mais leur réponse ne dépasse pas le déni et la menace verbale. Le Pakistan viole la souveraineté talibane, mais nie l’existence même des attaques, comme si les enfants mis en pièces étaient le produit de l’imagination collective. Les habitants de Khost se retrouvent pris au piège de ce vide : ni les talibans ni le Pakistan n’assument quelque responsabilité que ce soit pour leur vie. La vie humaine, dans cette géographie, est revenue à sa forme la plus primitive et la plus brute : une chair sans propriétaire, livrée au danger. Et les prisons sont l’aboutissement de cette absence de propriétaire. Dans les prisons talibanes, la torture n’est ni une exception ni une méthode d’obtention d’informations ; la torture est la routine normale du pouvoir. Le corps du prisonnier devient une toile sur laquelle le pouvoir inscrit son message le plus immédiat : tu n’es rien. Ce message n’a pas besoin de langue, pas besoin de tribunal, pas besoin de sentence. Coups de fouet, amputations, enfermement dans des cellules souterraines sans lumière : tout cela relève d’un seul et même langage ; un langage dont la grammaire est la douleur et le vocabulaire la blessure. Dans cet espace, la frontière entre la vie et la mort n’est pas une ligne, mais un épais brouillard. Le prisonnier ne sait pas s’il sera encore en vie le lendemain. Et c’est précisément cette ignorance, cette suspension permanente, qui constitue l’outil principal du pouvoir. Voilà l’état naturel du pouvoir. Voilà ce que permet d’observer, au cœur de ces montagnes et de ces plaines, la critique anarchiste de l’État. Les talibans ont montré que le problème n’est pas tel ou tel État ; le problème est le principe même du monopole de la violence. Le pouvoir qui commence par le monopole de la violence oublie tôt ou tard la responsabilité, et il ne reste alors qu’une violence sans monopole : une violence exercée par tous et dont personne ne répond. Sur le territoire taliban, il y a de la violence et aucun monopole sur elle. Ce n’est pas un slogan ; c’est la réalité quotidienne de millions d’êtres humains qui vivent entre les prisons construites par les talibans et les bombes larguées par le Pakistan… Zargham

Des corps sans propriétaire : violence, souveraineté et personne *(Qui est le plus armé écrit la loi)* Au cœur de ces événements, ce qui se joue n’est pas une guerre au sens classique du terme, mais l’effondrement complet de la notion même d’ordre de part et d’autre de la frontière. Lorsque nous parlons de Khost, de Paktia et de Kunar, nous parlons de lieux où la frontière n’est pas une ligne, mais un couloir : un couloir pour le passage de la violence, pour la contrebande d’armes, pour les déplacements de forces qui, le jour, portent l’uniforme taliban et, la nuit, celui des milices pakistanaises. Ici, la souveraineté est une plaisanterie amère. Les talibans affirment avoir tué 55 soldats pakistanais et pris 19 postes de contrôle. Le Pakistan lance l’opération Ghazb al-Haqq et prend Kaboul pour cible avec des frappes aériennes. Mais regardons le centre de cette équation : une maison d’habitation dans la province de Khost, où dix enfants et une femme sont tués. Le Pakistan nie qu’une attaque ait eu lieu. Les talibans promettent une réponse au moment opportun. Quand viendra ce moment opportun ? Pour cette femme et pour ces dix enfants, le moment opportun ne viendra jamais. Ils sont morts. Ils ont perdu la vie dans le vide entre deux dénégations. Voilà la nature du pouvoir lorsqu’il est dépourvu de toute responsabilité. Ce qui se déroule en Afghanistan sous le pouvoir taliban n’est pas un État défaillant, mais un exemple achevé de l’état naturel du pouvoir. Les talibans revendiquent le monopole de la violence légitime, mais ce monopole est une illusion. La violence tombe du ciel sans qu’ils aient la moindre capacité de riposte. La violence est exercée dans les zones d’ombre de leur territoire par des hommes armés qui portent le nom des talibans, sans qu’existe aucun mécanisme de plainte, de mise en cause ou de justice. C’est là l’état naturel du pouvoir : qui est le plus armé écrit la loi. Et, entre-temps, le plus armé de tous est celui qui se tient le plus loin, appuie sur le bouton et fait décoller le drone… Mais laissez-moi parler des prisons talibanes, qui sont le miroir parfait de cette logique du pouvoir. Contrairement aux institutions pénales modernes, les prisons talibanes ne font même pas semblant de réformer ou de réhabiliter. Ce sont des espaces de stockage des corps ; des corps qui ne sont plus des citoyens, plus des êtres humains, pas même des ennemis politiques, mais simplement une matière brute destinée à la mise en scène du pouvoir. Dans ces prisons, la notion de temps s’effondre. Pas de procès, pas de condamnation, pas de durée. Une personne disparaît sur simple soupçon, parce qu’elle habite près d’un accusé, parce qu’elle appartient à une tribu récalcitrante. Mais cette disparition n’a rien de la disparition moderne, où un nom est inscrit dans un registre. Ici, il n’existe même pas de bureaucratie de la répression. Cette absence de bureaucratie, ce manque total d’enregistrement et de documentation, est en soi un choix : un choix fait pour produire une terreur absolue. Un pouvoir qui dit : je peux t’effacer au point qu’il semblera que tu n’as jamais existé !… Dans ce vide, les relations entre les tribus pachtounes sont elles aussi revenues à un état naturel. Les talibans, qui proviennent eux-mêmes largement du tissu tribal pachtoune, se trouvent désormais dans une position paradoxale : ils sont à la fois les représentants des tribus et leurs oppresseurs. Dans les régions où les tribus vivent depuis des siècles avec leurs structures autonomes, les talibans, en imposant un ordre vertical et centralisateur, ont pris pour cible non seulement les opposants politiques, mais l’ensemble de la structure sociale. Toute jirga formée sans leur supervision est une menace. Tout ancien qui ne se soumet pas de manière absolue à l’Émirat islamique est un traître. C’est pourquoi les prisons regorgent de notables tribaux dont le « crime » n’a pas été de porter des armes, mais de disposer d’une influence.

Face à cette situation, l’anarcho-syndicalisme ne propose pas un retour à un État « plus bienveillant », mais la réappropriation du contrôle social des infrastructures de communication. Les réseaux de communication, au même titre que l’eau et l’électricité, doivent appartenir à la société et être administrés collectivement ; ils ne doivent être ni des instruments de la sécurité étatique ni des sources de profits massifs pour les entreprises et intermédiaires parasitaires. Un internet libre n’est possible que lorsque son contrôle est retiré à la bureaucratie, à la police sécuritaire et aux capitalistes, pour être confié à des conseils, des syndicats et des formes d’autogestion — des communautés auto-organisées. Ce qui se déroule aujourd’hui en Iran n’est pas simplement une crise d’internet ; c’est une lutte entre une société qui cherche à communiquer librement et une structure qui fonde sa survie sur l’isolement, la peur et la rupture des communications. Et chaque jour où un internet inégalitaire est davantage normalisé représente un pas de plus vers une société où même le droit de parler doit être acheté. Ni Mollah ! Ni Shah ! Ni Guerre ! Femme – Vie – Liberté !

LA COUPURE D’INTERNET EST UNE GUERRE DE CLASSE CONTRE TOUTES LES PERSONNES TRAVAILLEUSES EN IRAN Auteur : Hasse-Nima Golkar Selon le rapport de NetBlocks, le blocage d’internet a commencé à la mi-juin 2025, en concomitance avec les développements politico-militaires (la guerre conjointe Trump–Netanyahu contre le gouvernement au pouvoir dans la géographie de l’Iran), et il en est désormais à son soixante-quatorzième jour. Cette obscurité d’internet n’est plus simplement une « restriction de sécurité » ; c’est une guerre de classe à grande échelle contre les pauvres, les travailleur·euse·s du numérique et toutes celles et ceux dont la survie quotidienne dépend désormais des réseaux de communication. Au nom de la « préservation de la sécurité », l’État et les institutions sécuritaires ont, de fait, étranglé la ligne vitale communicative de la société. Pourtant, ce qui apparaît avec le plus de clarté n’est pas la sécurité, mais le mécanisme nu du pouvoir, de la domination et du monopole. Dans la logique capitaliste du gouvernement islamique, internet n’est plus un droit public ; c’est une marchandise qui doit être rationnée, achetée et accessible uniquement aux classes obéissantes et privilégiées. L’accès classiste à internet est précisément la continuation du même ordre qui a transformé la liberté, l’égalité, l’eau, le logement, l’éducation et la santé en privilèges de classe. Ils cherchent à rendre l’accès au savoir, à la communication, à l’organisation et même à la simple possibilité de parler dépendant du pouvoir d’achat et du degré de loyauté politique. Lorsque des millions de conducteurs de plateformes de VTC, de vendeur·euse·s en ligne, de programmeur·euse·s, de traducteur·rice·s, d’étudiant·e·s et de travailleur·euse·s des plateformes deviennent chômeur·euse·s, il ne s’agit pas simplement d’un « dysfonctionnement technique » ; c’est une forme moderne de production du chômage et de disciplinarisation sociale. En coupant internet, le système dominant de type fascistoïde en Iran n’interrompt pas seulement le flux des données ; il attaque la capacité de solidarité, d’entraide, d’organisation horizontale (sans hiérarchie) et la possibilité même de la résistance collective. Car un internet libre, contrairement aux structures centralisées du pouvoir, est intrinsèquement réticulaire, horizontal et résistant au contrôle. D’un point de vue anarcho-syndicaliste, le problème ne réside pas seulement dans la censure ; le problème est la propriété et le contrôle des moyens de communication. De même que les usines et les ressources productives ont été concentrées entre les mains de l’État et des capitalistes, l’infrastructure communicationnelle de la société a elle aussi été transformée en instrument de commandement et de répression. Un internet qui aurait pu être un outil d’autogestion, de coopération libre et de connexion directe entre travailleur·euse·s et opprimé·e·s a été converti en une source de rente et de profit pour une classe parasite qui bénéficie du filtrage, de la vente de VPN et de « l’internet spécial ». Le marché noir de l’accès à internet n’est rien d’autre que le véritable visage d’une économie autoritaire : ils créent d’abord la crise, puis vendent la sortie de crise. La même structure qui rend le pain cher, les médicaments rares et le logement objet d’accaparement, a désormais transformé internet en bien de luxe. Dans cet ordre, la liberté et l’égalité ne sont pas des droits universels, mais des privilèges réservés à celles et ceux qui achètent leur loyauté. Et pourtant, le danger principal ne réside pas uniquement dans les pertes économiques de milliards. Le véritable danger est la normalisation d’un état d’urgence permanent ; une société dans laquelle les gens doivent s’habituer à un internet lent, limité et contrôlé est la même société qui doit s’habituer au silence, à l’isolement et à l’obéissance. La coupure d’internet fait partie d’un projet plus large d’atomisation sociale : séparer les personnes les unes des autres afin qu’elles ne puissent pas s’organiser contre l’ordre existant.

Exécution d’Abduljalil Shahbakhsh, prisonnier politique et religieux baloutche, dans la prison de Zahedan Aux premières heures du mardi 12 mai 2026 (22 Ordibehesht 1405), les médias d’État iraniens ont annoncé l’exécution d’Abduljalil Shahbakhsh, prisonnier politique et religieux baloutche. Il avait été arrêté par les forces de sécurité dans les environs de Zahedan lors de la vague de manifestations nationales qui a suivi le Vendredi sanglant de Zahedan en 2022. L’identité de ce citoyen baloutche a été présentée comme étant Abduljalil Shahbakhsh, connu sous le nom de « Shakib », fils de Jalal, originaire du village de Chah Ahmad, dans le comté de Taftan. Simultanément à l’annonce de son exécution, les médias affiliés aux appareils sécuritaires et gouvernementaux ont diffusé une vidéo contenant de prétendus aveux qui lui sont attribués — des aveux qui, selon plusieurs sources, auraient été obtenus sous la torture et au cours d’interrogatoires coercitifs. Toutefois, aucune information transparente n’a été rendue publique concernant ses conditions de détention, le déroulement des interrogatoires ou la manière dont ces aveux auraient été extorqués.

Sur les cas de Soheil Arabi et d’Afshin Heyratian. Communiqué sur la répression de la dissidence en Iran 29 avril 2026 – Rédaction web Depuis un certain temps, les autorités du régime iranien ont emprisonné Soheil Arabi, anarcho-syndicaliste et activiste politique, ainsi qu’Afshin Heyratian, artiste de théâtre, militant anarchiste et collaborateur d’une ONG engagée dans la protection de l’enfance. C’est ce qu’a rapporté la chaîne Telegram « AnarchistFront », l’une des rares réalités qui tente d’informer sur la grave situation dans le pays, en dehors du jeu des dynamiques de pouvoir USA–IRAN–ISRAËL–HAMAS et des récits partisans qui n’accordent pas une juste visibilité à la dissidence intérieure. Nous sommes parmi les premier·ère·s à nous opposer aux guerres de l’OTAN, à la propagande guerrière occidentale et au réarmement de l’Europe, mais cela ne signifie pas que des régimes autoritaires, totalitaires, théocratiques ou aspirant à l’être, situés hors du prétendu « Occident », représentent une quelconque alternative pour celles et ceux qui aspirent à construire le monde des libres et des égaux. Comme on pouvait s’y attendre, le régime iranien utilise le conflit actuel pour réduire au silence toutes les voix internes de protestation, en accusant les personnes « indésirables » de collaborer avec l’ennemi ou de constituer une menace pour la sécurité. Au-delà de l’emprisonnement, le régime a également confisqué les biens de Soheil Arabi et d’Afshin Heyratian : cela aussi constitue une action (ou réaction) par laquelle le pouvoir cherche à briser ses opposant·e·s, en détruisant toute petite ressource susceptible de représenter un espoir futur pour l’individu. Malheureusement, ces deux cas ne sont que deux parmi des centaines d’arrestations de camarades. Le schéma est toujours le même : utiliser le prétexte du collaborationnisme avec Israël pour étouffer la dissidence. Le régime va même jusqu’à « ressortir » d’anciennes protestations pour les associer à l’ennemi. C’est ici que se révèle le véritable visage du pouvoir, qui trouve dans le conflit en cours une occasion de se renforcer et d’éliminer tou·te·s celles et ceux jugé·e·s gênant·e·s, ou simplement celles et ceux qui sont contre la guerre et l’expriment ouvertement. Grâce à ce prétexte, il n’est même plus nécessaire de maintenir l’apparence d’un « procès équitable » : il suffit d’invoquer l’urgence, et la réaction des sujets du pouvoir ne tarde pas à suivre. Nous exprimons notre solidarité envers ces camarades, comme envers tou·te·s celles et ceux frappé·e·s par la répression des divers gouvernements réactionnaires. C’est ici que l’anarchisme internationaliste peut apporter une réponse au véritable problème : les drapeaux, les gouvernements et les fondamentalismes religieux ne sont jamais du côté des opprimé·e·s. Pour le pouvoir, ces dernier·ère·s ne servent qu’à alimenter les ressources guerrières, devenant de la chair à canon. Iels doivent être dévot·e·s, fidèles à la religion, mais surtout servir en silence. Enrayer la machine est complexe, mais possible, lorsque tou·te·s comprendront que l’État, sous toutes ses formes, avec ses armées et ses guerres, n’est jamais la solution. FAI – Fédération Anarchiste de Reggio Emilia https://umanitanova.org/sul-caso-soheil-arabi-e-afshin-heyratian-comunicato-sulla-repressione-del-dissenso-in-iran/