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Front Anarchiste – Version Française

Front Anarchiste – Version Française

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link.kompektiva.org/@anarchistfront Front Anarchiste (Iran et Afghanistan) – Chaîne française Cette chaîne propose des nouvelles et des analyses basées sur les publications en persan du Front Anarchiste, actif en Iran et en Afghanistan.

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Léo Ferré - La solitude
Léo Ferré - La solitude
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Critiquer les interventions étrangères ne signifie pas qu’il faille garder le silence sur la répression intérieure. Certains critiques radicaux vont plus loin et décrivent la République islamique comme la continuation d’une domination impériale sous une forme différente. Ils soutiennent que, bien que l’État se présente comme anti-impérialiste, il reproduit des rapports de pouvoir hiérarchiques, la militarisation, l’exploitation des ressources et la subordination des citoyens ordinaires aux élites politiques et économiques. Dans cette perspective, l’anti-impérialisme ne se réduit pas à l’opposition aux gouvernements occidentaux ; il implique de s’opposer à tous les systèmes qui concentrent le pouvoir, exploitent le travail, répriment les libertés et nient la souveraineté populaire. La question centrale n’est donc pas de savoir si l’Iran doit être dominé par une puissance mondiale plutôt que par une autre. La véritable question est de savoir si les personnes vivant en Iran peuvent jouir de la dignité, de la sécurité économique, de la liberté d’expression, de la liberté d’association, de l’égalité entre les genres et d’une protection contre la violence de l’État. L’inflation, la répression et les exécutions ne sont pas des problèmes isolés ; ensemble, elles forment une structure qui façonne la vie quotidienne. Toute solidarité véritable avec l’Iran doit commencer par l’écoute de celles et ceux qui supportent le coût de cette structure et par la défense de leurs droits, de leurs voix et de leurs luttes pour la liberté et la justice sociale.
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📝 Inflation, répression et exécutions en Iran : une société sous pression L’Iran contemporain traverse une profonde crise sociale et économique sous le régime de la République islamique. La hausse des prix, la répression politique et le recours persistant à la peine de mort se sont conjugués pour instaurer un climat de peur, d’insécurité et d’épuisement qui pèse sur des millions de personnes. Ce que les autorités présentent souvent comme des difficultés économiques causées par les sanctions est également, aux yeux de nombreux critiques, le résultat d’une corruption structurelle, d’un mode de gouvernance autoritaire et de la concentration des richesses et du pouvoir au sein d’institutions liées à l’État. L’inflation est devenue l’une des manifestations les plus visibles de cette crise. Ces dernières années, le coût de l’alimentation, du logement, des médicaments, des transports et d’autres biens et services essentiels a considérablement augmenté. Les salaires et les pensions n’ont pas suivi le rythme de la hausse du coût de la vie, plongeant de larges pans de la population dans la pauvreté ou dans des situations proches de celle-ci. Des familles qui se considéraient autrefois comme appartenant à la classe moyenne inférieure peinent désormais à payer leur loyer, à acheter de la viande et des produits laitiers, ainsi qu’à accéder aux soins de santé essentiels. Les jeunes sont confrontés au chômage, à la précarité de l’emploi et à un avenir marqué par l’incertitude. Le poids de la crise économique n’est pas réparti de manière égale : les travailleurs, les femmes, les migrants, les retraités et les communautés ethniques marginalisées en subissent souvent les conséquences les plus lourdes. Les difficultés économiques se sont développées parallèlement à la mise en place d’un vaste appareil de répression politique. Journalistes, organisateurs syndicaux, défenseurs et défenseuses des droits des femmes, étudiants, enseignants, avocats et dissidents ont été à maintes reprises confrontés à des arrestations, des interrogatoires, des emprisonnements, des interdictions de quitter le territoire et d’autres formes de pression. À la suite des vagues de contestation, notamment des manifestations nationales associées au mouvement « Femme, Vie, Liberté », les rapports d’organisations de défense des droits humains ont fait état d’arrestations massives, de poursuites judiciaires et de lourdes condamnations visant des manifestants et des militants. L’espace public est de plus en plus traité comme un lieu de surveillance et de contrôle plutôt que comme un espace de participation démocratique. Le recours persistant à la peine de mort constitue l’un des aspects les plus alarmants de la situation actuelle. L’Iran demeure parmi les pays qui enregistrent le plus grand nombre d’exécutions au monde. Les organisations de défense des droits humains ont, à plusieurs reprises, exprimé leur inquiétude face à l’ampleur des exécutions, au recours à des accusations liées à la sécurité formulées en termes vagues, à l’accès limité aux garanties d’un procès équitable et à l’exécution de personnes à l’issue de procédures que des observateurs considèrent comme profondément viciées. Selon de nombreux critiques, les exécutions ne remplissent pas seulement une fonction de sanction pénale : elles constituent également un message politique destiné à dissuader toute dissidence et à renforcer l’autorité de l’État. Pour ces raisons, de nombreux militants et militantes iraniens estiment qu’un soutien inconditionnel à la République islamique ne peut être justifié sur le plan éthique. Ils rejettent l’idée selon laquelle l’opposition aux puissances occidentales exigerait nécessairement un soutien à l’État iranien. À leurs yeux, la solidarité devrait être dirigée vers le peuple iranien plutôt que vers un gouvernement qui réprime l’organisation indépendante, les mouvements ouvriers, l’activisme féministe, la mobilisation étudiante et d’autres formes d’action collective.
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Shengal : de la ligne de sang aux bastions de l’autogouvernance Le 3 août 2014, les terroristes de l’État islamique (EI) attaquèrent Shengal avec pour objectif d’éradiquer les racines mêmes de la vie et de l’identité de la communauté yézidie. En ce jour douloureux, un massacre collectif fut gravé dans l’histoire ; des milliers de personnes innocentes furent massacrées et le cauchemar de la captivité s’abattit sur les femmes et les jeunes filles yézidies. Mais le coup le plus dévastateur vint de derrière. Les forces armées du Parti démocratique du Kurdistan (PDK), qui se présentaient comme responsables de la protection de la région, abandonnèrent la population dès les premières heures de l’attaque et prirent la fuite. Ce retrait silencieux, laissant des civils sans défense à la merci des mâchoires ensanglantées de la mort, révéla le véritable visage des compromis politiques dictés par les intérêts du pouvoir. Alors que ceux qui revendiquaient l’autorité fuyaient, une autre histoire était en train de s’écrire. Les Guérillas de la liberté de la montagne atteignirent Shengal en quelques heures, brisèrent le siège et, au prix de leur sacrifice, ouvrirent un corridor de sauvetage de plusieurs kilomètres ; une voie qui permit de sauver des dizaines de milliers de personnes assoiffées et sans défense de l’étau de l’encerclement, de la mort et de l’anéantissement. Cependant, la blessure de Shengal reste encore vive. La mort de centaines de personnes, ainsi que la capture et la réduction en esclavage de femmes et de jeunes filles vendues sur les marchés aux esclaves, représentent une cicatrice profonde supplémentaire dans la mémoire de l’histoire. Mais Shengal n’est pas restée ensevelie sous les décombres du deuil. Les personnes qui avaient vécu dans leur propre chair la trahison et les logiques d’opportunisme des dirigeants ont repris en main leur propre destin, en l’arrachant aux puissances qui les entouraient. En créant un système d’autogouvernance et en fondant les Unités de résistance de Shengal (YBŞ), elles ont pris les armes afin de démontrer que la véritable sécurité et la véritable liberté ne peuvent être obtenues que par la volonté directe du peuple et par une autodéfense autonome. Nous n’oublierons pas le massacre de Shengal. Front anarchiste
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Clarification concernant Afshin Heyratian Nous souhaitons préciser qu’Afshin Heyratian n’a pas été transféré de l’unité pénitentiaire dans laquelle il est détenu. Les informations diffusées précédemment résultaient d’un malentendu dû à la similitude des noms. En raison de cette confusion, nous avons cru, à tort, qu’il avait été victime de violences physiques et transféré dans une autre section de la prison. Après vérification des informations, il est apparu clairement que le rapport concernait une autre personne portant un nom similaire, et non Afshin Heyratian. Par conséquent, l’affirmation précédente était erronée, et nous regrettons la confusion causée par cette erreur. L’exactitude des informations revêt une importance capitale, en particulier lorsqu’il s’agit de détenus et de droits humains. Nous estimons donc nécessaire de rectifier publiquement les informations précédemment rapportées.
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*"L’appareil de répression de la République islamique a condamné Afshin Heyratian, défenseur des droits des enfants et prisonnier politique anarchiste, à un total de 31 ans de prison."* L’appareil de répression de la République islamique a condamné #Afshin_Heyratian, défenseur des droits des enfants et prisonnier politique anarchiste détenu à la #Prison_d’Evin, à un total de 31 ans d’emprisonnement. Selon l’agence *Human Rights Activists News Agency (HRANA)*, la 26ᵉ chambre de la Cour révolutionnaire de Téhéran — présidée par le juge Iman Afshari — a condamné Afshin à 12 ans de prison pour l’accusation fallacieuse de « formation d’un groupe illégal », à 11 ans de prison pour « activités de propagande contre la charia islamique » et à six ans pour « réunion et collusion », ainsi qu’au paiement d’une amende de 330 millions de tomans iraniens. Si le verdict est confirmé en appel, la peine la plus lourde — soit 12 ans d’emprisonnement — sera mise à exécution à l’encontre de ce défenseur des droits des enfants. Afshin Heyratian a été arrêté le 11 novembre 2025 par les agents de la répression au domicile de sa mère, à Téhéran. Lors de son arrestation, les forces de sécurité ont perquisitionné les lieux et saisi plusieurs effets personnels lui appartenant ainsi qu’à des membres de sa famille. Il a ensuite été transféré à la prison d’Evin, où il a passé 250 jours en détention et dans une situation d’incertitude judiciaire avant de comparaître devant le tribunal le 18 juillet 2025. Afshin Heyratian, âgé de 46 ans, est un militant engagé dans la défense des droits des enfants travailleurs et des enfants de la rue. Il avait déjà été arrêté et soumis à la répression par le passé en raison de ses activités sociales et politiques. Soyons sa voix. #ÀBasLaRépubliqueIslamique #ParlezDesPrisonniersPolitiques #ParlezDesPersonnesArrêtées — sedayeshahrivar
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Afshin Heyratian, prisonnier politique anarchiste, ainsi que ses codétenus, a été soumis à de graves violences physiques et t
Afshin Heyratian, prisonnier politique anarchiste, ainsi que ses codétenus, a été soumis à de graves violences physiques et transféré vers un lieu inconnu. Les démarches visant à obtenir des informations sur sa situation, à établir le lieu de sa détention et à exiger des réponses se poursuivent.
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Les personnes intersexes peuvent s'identifier comme des hommes, des femmes, intersexes, non-binaires ou d'autres façons. Être intersexe ne signifie pas en soi être transgenre. Néanmoins, les personnes intersexes font souvent l'expérience de formes similaires de discrimination et ont également droit au respect, à la reconnaissance et à la dignité humaine. Idées reçues courantes Certain* demandent : « Pourquoi les personnes transgenres ou non-binaires n'acceptent-elles pas simplement le genre qui leur a été assigné à la naissance ? » ou « Pourquoi subir un traitement médical ? » La réponse est que tou* les personnes transgenres ne souhaitent pas — ou n'ont pas besoin — d'une transition médicale. Pour d'autres, cependant, les soins de santé affirmatifs du genre peuvent être essentiels au bien-être tant psychologique que physique. L'accès à de tels soins peut être limité par des barrières financières, une législation restrictive ou la stigmatisation sociale. Garantir un accès équitable aux soins de santé et l'intégralité des droits civils est donc une exigence fondamentale de toute société juste. Déconstruire les mythes nuisibles Être LGBTQIA+ n'est-il qu'une tendance ? Non. Les personnes LGBTQIA+ ont existé tout au long de l'histoire et dans toutes les cultures connues. Leur visibilité accrue dans les médias contemporains et la vie publique ne reflète pas une tendance passagère ou une mode sociale. Elle reflète plutôt l'émergence progressive de sociétés plus ouvertes et inclusives dans lesquelles un nombre croissant de personnes est en mesure de vivre ouvertement et authentiquement. Une plus grande visibilité devrait donc être comprise non pas comme la preuve d'un phénomène croissant, mais comme la preuve que des communautés longtemps marginalisées sont de plus en plus en mesure de revendiquer la reconnaissance, la dignité et les droits égaux qui leur ont toujours appartenu. Conclusion Une société qui valorise véritablement la diversité, la coexistence et la dignité humaine doit affirmer la valeur égale de chaque individu, indépendamment de son identité de genre ou de son expression de genre. Respecter et soutenir les personnes LGBTQIA+ n'est pas simplement un signe de progrès social. C'est une responsabilité morale fondée sur les principes universels de liberté, d'égalité et de dignité humaine. Chaque personne a le droit de vivre à l'abri de la discrimination, de la violence et de la peur, et de déterminer le cours de sa propre vie sans coercition ni exclusion. La lutte pour les droits LGBTQIA+ n'est donc pas uniquement la préoccupation d'une communauté. Elle fait partie intégrante de la lutte plus large pour les droits humains, la justice sociale et une société dans laquelle chaque personne peut vivre ouvertement, en sécurité et avec dignité.
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Bien que les réformes juridiques puissent améliorer la vie des personnes, de nombreuses perspectives critiques soutiennent que les systèmes juridiques préservent souvent les structures sociales existantes plutôt que de promouvoir fondamentalement l'égalité et la liberté. Certains mouvements féministes antérieurs, malgré leurs importantes critiques des structures patriarcales du pouvoir, ont également été critiqués pour avoir parfois manqué de maintenir une perspective constamment émancipatrice. Selon ces critiques, certains courants ont involontairement convergé avec des mouvements réactionnaires conservateurs qui ont contribué à la marginalisation des personnes LGBTQIA+. Il convient de rappeler que les mêmes forces réactionnaires qui attaquent les communautés LGBTQIA+ prennent fréquemment aussi pour cible les réfugié*, les personnes handicapées et les droits reproductifs, notamment l'accès à l'avortement. En revanche, l'autonomie corporelle et le droit à l'autodétermination demeurent des principes centraux de la pensée anarchiste et féministe radicale contemporaine. Concepts clés de l'identité de genre Pour mieux comprendre la diversité des identités de genre, il est utile de se familiariser avec les concepts suivants. Qu'est-ce que l'identité de genre ? L'identité de genre est le sens interne profondément ressenti par une personne d'être un homme, une femme, les deux, aucun des deux, ou quelque part le long du spectre du genre. Transgenre (Trans) Les personnes transgenres sont celles dont l'identité de genre diffère du sexe qui leur a été assigné à la naissance. Bien que la terminologie soit relativement moderne, les personnes transgenres ont existé tout au long de l'histoire documentée et dans toutes les cultures. Cisgenre (Cis) Les personnes cisgenres sont celles dont l'identité de genre correspond au sexe qui leur a été assigné à la naissance. Cependant, ne pas s'identifier comme transgenre ne signifie pas nécessairement qu'une personne s'identifie comme cisgenre. Non-Binaire Non-binaire est un terme générique désignant les identités de genre qui ne s'inscrivent pas exclusivement dans les catégories traditionnelles de masculin ou de féminin. Les personnes non-binaires peuvent s'identifier comme les deux, aucun des deux, ou quelque part entre les deux. Certain* — mais pas tou* — les personnes non-binaires s'identifient également comme transgenres. Genre Non-Conforme (GNC) Genre non-conforme (GNC) est un terme large décrivant les personnes dont l'identité de genre ou l'expression de genre ne se conforme pas aux attentes sociales conventionnelles. Une personne GNC peut être transgenre, mais ce n'est pas nécessairement le cas. Expression de genre L'expression de genre désigne les façons dont une personne exprime son genre à travers ses vêtements, son apparence, son comportement, ses manières, sa voix ou d'autres formes d'auto-présentation, que celles-ci se conforment ou non aux normes sociales dominantes. L'identité de genre et l'expression de genre ne correspondent pas nécessairement ni aux attentes sociales ni au sexe assigné à la naissance. Chaque personne mérite la liberté de vivre authentiquement d'une manière qui lui procure dignité, sécurité et bien-être personnel. Le genre comme construction sociale Le genre n'est pas synonyme de sexe biologique. C'est plutôt un phénomène social, psychologique et culturel complexe. La recherche contemporaine en neurosciences et en psychologie suggère que l'identité de genre se développe à travers l'interaction de facteurs biologiques, neurologiques, psychologiques et sociaux — et non uniquement à travers les chromosomes ou l'anatomie reproductive. Personnes Intersexes Environ 1,7 à 2 pour cent de la population naît avec des variations intersexes — c'est-à-dire des variations innées des caractéristiques sexuelles qui ne correspondent pas aux définitions médicales typiques de masculin ou de féminin.
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#HappyPride #LGBTQIA+ TOUS LES ÊTRES HUMAINS NAISSENT LIBRES ET ÉGAUX EN DIGNITÉ ET EN DROITS ! *Recherche de Hasse-Nima Golkar* « L'amour est l'amour — et il ne connaît pas de frontières » Tel est le message fondamental des festivals Pride : une célébration de la dignité humaine, de la diversité et de la liberté individuelle, en particulier pour la communauté LGBTQIA+. Stockholm Pride À Stockholm, en Suède, le Stockholm Pride se déroulera du 27 juillet au 1er août 2026. Le festival culmine en une parade animée à travers les rues centrales de la ville, suivant un parcours d'environ 4,5 kilomètres, tandis que de nombreux événements Pride se tiennent simultanément dans plusieurs autres villes suédoises. Fondé en 1998, le Stockholm Pride est devenu le plus grand festival Pride de Scandinavie, attirant chaque année plus de 600 000 participant* et spectateur*. La parade rassemble un large éventail de la société, notamment des partis politiques parlementaires, des organisations non gouvernementales, des syndicats et des représentant* d'institutions civiles et militaires. Une exception notable est celle des Démocrates Suédois, qui ne participent pas ; leur absence est communément associée au profil politique nationaliste et anti-immigration du parti. Depuis 2016, certains groupes anarchistes associés au Bloc Rose-Noir ont boycotté le festival et ont plutôt organisé des événements Pride indépendants, en protestation contre ce qu'ils et elles décrivent comme la commercialisation et la spectacularisation croissantes des mouvements des minorités. Histoire et défis Le mouvement Pride mondial trouve ses origines dans le Soulèvement de Stonewall de 1969 à New York — un tournant historique dans la lutte pour les droits LGBTQIA+. Comme beaucoup de grands événements publics, le Stockholm Pride a fait face au fil des années à des défis importants. Ceux-ci ont inclus des attaques violentes de la part d'extrémistes d'extrême droite en 2003, ainsi que des difficultés financières, notamment la crise économique qui a suivi la décision d'offrir l'entrée gratuite à l'espace du festival en 2011. Depuis 2016, les groupes anarchistes radicaux au sein du Bloc Rose-Noir ont critiqué la commercialisation croissante du festival. Leur critique est étroitement liée à ce que l'on appelle communément le pinkwashing — la pratique de corporations ou de gouvernements qui promeuvent publiquement les droits LGBTQIA+ principalement pour renforcer leur image publique ou leurs intérêts commerciaux, plutôt que par un réel engagement. Une critique du pouvoir structurel Alors que les mouvements pour la libération LGBTQIA+ continuent de prendre de l'élan dans le monde entier, ils font toujours face à la résistance de certains gouvernements, d'institutions médiatiques établies et de réseaux religieux fondamentalistes. Aux États-Unis, plusieurs protections affectant les personnes LGBTQIA+ dans des domaines tels que la santé, l'éducation et la participation civique ont été affaiblies durant l'administration de Donald Trump. Dans certains cas, des réseaux chrétiens conservateurs et islamistes ont également coopéré dans des campagnes transnationales s'opposant aux droits LGBTQIA+. Les structures sociales patriarcales renforcent les hiérarchies de genre et de sexualité en faisant appel à un prétendu « ordre naturel ». Contrairement à la recherche biologique et psychologique contemporaine, certains récits idéologiques continuent de dépeindre le genre comme entièrement fixe et immuable. Dès la naissance, les normes de genre sont façonnées et renforcées par la religion, l'État, les systèmes juridiques, la famille, les institutions éducatives et les médias. Du point de vue de la théorie sociale critique, le capitalisme a été historiquement étroitement lié à des systèmes de contrôle fondés sur la classe, la racialisation et le genre, la régulation de la reproduction étant souvent comprise comme l'un de ses mécanismes centraux de pouvoir.
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Vihhan Suheil : Au plus fort des affrontements, il y a environ une semaine, l'accès à internet a été coupé dans certaines parties de New Delhi et des zones centrales. Des milliers de personnes ont perdu l'accès pendant environ huit heures. Nous avons utilisé des téléphones fixes et le Bluetooth pour rester en contact. Certains réseaux mobiles n'étaient pas disponibles. Nous nous sommes beaucoup appuyés sur le Bluetooth et les systèmes de communication basés sur le signal. Internet a été complètement coupé pendant environ huit heures puis est revenu sous une forme affaiblie. Je pense que les conditions en Iran sont bien plus difficiles. Question 10 : Comment le gouvernement et la police ont-ils réagi aux protestations ? Vihhan Suheil : La réponse du gouvernement a été principalement sécuritaire. La police de Delhi a dispersé les rassemblements, a frappé les étudiant* avec des matraques, a procédé à des arrestations massives et a dans certains endroits coupé l'accès à internet autour des sites de protestation. Les images montrant la police frapper les manifestant* à la tête ont suscité une indignation généralisée, et même certaines figures conservatrices ont critiqué la violence. De nombreuses personnes croient que la répression elle-même a contribué à la croissance du mouvement. Question 11 : Comment voyez-vous l'avenir de ce mouvement ? Vihhan Suheil : Il est difficile de prédire avec certitude, mais je crois que ce mouvement est déjà un tournant générationnel en Inde, même s'il ne change pas immédiatement le gouvernement. Pour la première fois, un grand nombre de jeun* ayant grandi pendant l'ère Modi remet ouvertement en question sa légitimité. Si le mouvement parvient à préserver ses réseaux locaux et à transformer les revendications sociales en un programme politique durable, il pourrait fortement influencer les élections, les universités et la culture politique indienne dans les années à venir. Question 12 : Comment les activistë de langue persane peuvent-ils et elles aider ? Vihhan Suheil : L'aide la plus importante est de briser l'isolement médiatique autour du mouvement. Les activistë de langue persane peuvent traduire et partager des rapports indépendants, informer les gens sur la répression des étudiant*, construire des réseaux de solidarité entre activistë iranien*, afghan* et indien*, et échanger des expériences de résistance civile. Nous ne demandons pas d'intervention politique. Ce qui compte, c'est la solidarité internationale et une défense commune du droit à la protestation, à l'éducation et à la dignité des jeun*.
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Il est intéressant de noter que tou* les participant* n'ont pas un background de gauche. Certain* étaient auparavant des partisan* du parti au pouvoir, mais en sont maintenant devenus des critiques. Question 5 : Quelles sont les principales revendications du mouvement ? Vihhan Suheil : Les revendications existent à deux niveaux. Les revendications immédiates sont la démission du Ministre de l'Éducation, une enquête indépendante sur les fuites des examens, la punition des responsables de la corruption et des garanties pour le bon déroulement des examens. Les revendications plus profondes incluent la réforme du système éducatif, des mesures contre le chômage massif des jeun*, la transparence dans les institutions gouvernementales et la protection des libertés civiles et démocratiques. De nombreux slogans actuels s'adressent directement au Premier Ministre. Question 6 : Dans quelles parties de l'Inde le mouvement est-il actif ? Vihhan Suheil : Des protestations ont émergé dans presque toute l'Inde, de New Delhi et des États du nord jusqu'aux villes du centre et de l'est. Leur intensité varie d'une région à l'autre. Dans le sud de l'Inde, il existe également une forte solidarité avec le mouvement, bien que le parti au pouvoir soit politiquement plus faible dans certains États du sud et que la forme de protestation y soit différente. Ce n'est donc pas seulement un mouvement de Delhi. Question 7 : Quel est le rapport entre la gauche traditionnelle et le mouvement des Cafards ? Vihhan Suheil : La gauche indienne, notamment les syndicats étudiants, les organisations de jeunesse et les groupes syndicaux, a joué un rôle important dans les premières phases en aidant à stabiliser les protestations et en enseignant des méthodes de protestation. Elle a apporté une expérience dans l'organisation dans la rue et la défense juridique des manifestant* arrêté*. Mais le mouvement des Cafards est allé au-delà de la gauche traditionnelle et est devenu une coalition beaucoup plus large de personnes mécontentes. Lors des récentes élections, de nombreux jeun* n'ont pas été attirés par la gauche traditionnelle. Je pense que cela est en partie dû à un fossé entre les cultures politiques plus anciennes et la jeune génération. Les groupes traditionnels répètent souvent des slogans et ne sont pas bien connectés aux nouvelles formes culturelles et aux outils numériques. Question 8 : Pourquoi les méthodes traditionnelles de la gauche ont-elles été en partie rejetées par le mouvement ? Vihhan Suheil : De nombreux jeun* estiment que les partis de gauche parlementaires n'ont pas su répondre aux nouvelles crises et sont devenus trop concentrés sur les élections et les structures de pouvoir officielles. La nouvelle génération fait moins confiance aux organisations lentes, hiérarchiques et idéologiques et préfère l'action horizontale et basée sur le réseau. Donc le problème n'est pas un rejet total de la gauche ; c'est un rejet de la politique de parti traditionnelle. Question 9 : Comment se déroule la lutte pour les récits publics contre le Premier Ministre et le gouvernement ? Vihhan Suheil : La plupart des principales chaînes de télévision sont contrôlées par des groupes d'affaires proches du gouvernement et répètent le récit officiel. Les YouTubeur* indépendant*, les journaliste* citoyen*, les pages Instagram et les chaînes en ligne sont devenus le principal champ de bataille de l'information. Des vidéos de violence policière, des témoignages de familles, de la satire politique, des mèmes et des diffusions en direct se propagent rapidement et contestent la version du gouvernement sur les événements. Le gouvernement a même restreint l'accès à internet dans certaines zones, mais le flux d'informations ne s'est pas arrêté. Interviewer* iranien* : En Iran, nous avons vécu des coupures d'internet pendant les protestations. Où des coupures d'internet ont-elles eu lieu en Inde et qu'avez-vous fait ?
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Une interview de militant* politiques anarchistes iranien* avec Vihhan Suheil, étudiant* activiste indien* et figure proche du mouvement "Cockroach Janata" Question 1 : Qu'est-ce que le Mouvement des Cafards en Inde et pourquoi est-il né ? Vihhan Suheil : Le mouvement "Cockroach Janata", ou "Parti du Peuple", est un mouvement de protestation jeune en Inde. Il est né après la diffusion massive des sujets des examens nationaux. Des millions d'étudiant* ont été contraint* à repasser les examens, et la pression psychologique est devenue si intense que des rapports ont émergé faisant état de certain* candidat* qui ont mis fin à leurs jours. Le tournant est venu lorsque le Président de la Cour Suprême de l'Inde a utilisé un langage insultant, comparant les jeun* sans emploi à des "cafards" et des "parasites". Les jeun* ont transformé cette insulte en symbole de résistance en se demandant : "Que se passe-t-il si tous les cafards s'unissent ?" La phrase est apparue pour la première fois comme une blague sur Instagram, mais elle s'est rapidement transformée en un mouvement réel. Nous nous sommes uni* pour montrer la force de ceux et celles que la société appelle cafards et parasites. Question 2 : Comment le mouvement est-il organisé ? Vihhan Suheil : La caractéristique la plus importante de ce mouvement est son organisation décentralisée. Contrairement aux partis traditionnels, il n'a pas de leader* unique, pas de siège central et pas de hiérarchie définie. Les réseaux sociaux — notamment Instagram, YouTube, Telegram et les groupes en ligne locaux — sont l'épine dorsale du mouvement. Les appels à la protestation sont partagés en ligne, et chaque ville ou université peut organiser des rassemblements de manière indépendante. Cette structure décentralisée rend beaucoup plus difficile pour le gouvernement de contrôler ou de réprimer le mouvement. Nous nous réunissons habituellement à l'intérieur ou autour des universités et dans les grandes places publiques, puis différents groupes se joignent ensemble. Le mouvement est principalement urbain, mais nous sommes également solidaires des paysan* et des vendeur* de noix de coco qui travaillent le long des routes. Ils et elles luttent chaque jour juste pour survivre. L'Inde fait face à une grave crise de chômage et de subsistance. Question 3 : Contre qui le mouvement proteste-t-il ? Vihhan Suheil : Au début, les protestations visaient le Ministre de l'Éducation. Mais après une dure répression policière, les protestations se sont élargies et défient maintenant directement le Premier Ministre Narendra Modi, le Ministre de l'Intérieur Amit Shah et la structure politique du Bharatiya Janata Party. Les manifestant* estiment que le problème ne concerne pas seulement un examen ; c'est une crise plus profonde qui touche l'éducation, l'emploi, la démocratie et la responsabilité politique. Notre dignité et notre droit à vivre et à gagner notre vie sont ignorés. Par exemple, le gouvernement compte de nombreuses activités précaires et informelles comme emploi officiel et les taxe même. La collecte des ordures est traitée comme un emploi à des fins statistiques. De nombreux jeun* indien* pauvres et de classe moyenne sont qualifié* de paresseux, d'inutiles et de chômeur* tout en étant poussé* vers ce type de vie. Même lorsque nous étudions dur et voulons des compétences, du travail et un avenir meilleur, l'égalité des chances n'est pas disponible. La police et les forces de sécurité, agissant sous l'autorité de Modi et Shah, ont attaqué les étudiant*, et certain* étudiant* blessé* sont toujours dans un état grave. Question 4 : Qui forme la base active du mouvement ? Vihhan Suheil : Le noyau du mouvement est composé d'étudiant*, de candidat* aux examens nationaux, de diplômé* sans emploi et de jeun* de classe moyenne urbaine. Progressivement, des enseignant*, des chercheur*, des activistë de la société civile, des YouTubeur* et même certaines figures religieuses et sociales ont rejoint le mouvement.
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