Лекторий «Обилие Софы» • религиоведение

Уважаемые участники, дата проведения открытой онлайн-лекции изменилась: вместо 27 августа → проводим ее 3 сентября в то же время (в 19:30 по Москве). 🦋Всем зарегистрированным участникам на почту также пришла информация. Запись лекции будет! Ждем вас 3 сентября!

🌱 От насмешки над шарлатанами до признания Орфея одним из важнейших сакральных образов → отношение древнегреческих философов к Орфею и орфизму в целом менялось на протяжении почти тысячи лет. А о том, как происходило это переосмысление, можно прочитать на наших карточках всего за 2 минуты.

Крест, круг, мировое древо, число... Друзья, анонсируем новый и долгожданный цикл на нашу любимую тему. Символ обычно понимают либо как культурную условность, либо как проекцию бессознательного. Но есть совершенно другая оптика, исходящая из примордиальной традиции. Здесь мы предполагаем, что существует единый метафизический источник, из которого выросли разные религии мира, внешне непохожие, но восходящие к общему ядру. Тогда символ мы понимаем не просто как изобретение человека, а как отображение реальной связи между видимым и невидимым: между конкретной формой (крестом, кругом, деревом) и тем принципом бытия, который через неё проявляется. 🦋2 ноября начинается новый цикл онлайн-лекций «Универсальный язык символов и образы священного в религиях мира», посвящённый именно этому пониманию символа. Цикл выстроен как последовательность из пяти тем ↓

I. Понятие символа: от культурной ассоциации к примордиальному пониманию символа как связи между уровнями бытия II. Символизм вертикали: крест и триада «Небо-Человек-Земля» как выражение иерархии бытия III. Символизм центра: почему пространство неоднородно и что объединяет пещеру, мировое древо и храм iV. Символизм числа: как число перестаёт быть количеством и становится принципом мироустройства V. Символизм времени: линейная и циклическая модели, учение о югах и знамениях конца

Цикл ведет Максим Маковчик, магистр философии, переводчик, редактор «Минского корпуса Рене Генона», преподаватель санскрита. В основе цикла лежат труды Рене Генона и Ананды Кумарасвами; для более полной картины они будут дополнены феноменологией сакрального Мирчи Элиаде и русской философией символа, работами Флоренского, Лосева и Аверинцева.

· 5 онлайн-лекций: 02.11 / 03.11 / 09.11 / 10.11 / 16.11 в 19:30 по Москве. · Возможность задать любой вопрос. · Доступ к записям полгода. · 1500 рублей за весь цикл. · Подробности и запись: https://obiliesofy.ru/symbols

Крест, круг, мировое древо, число... Друзья, анонсируем новый и долгожданный цикл на нашу любимую тему. Символ обычно понимают либо как культурную условность, либо как проекцию бессознательного. Но есть совершенно другая оптика, исходящая из примордиальной традиции. Здесь мы предполагаем, что существует единый метафизический источник, из которого выросли разные религии мира, внешне непохожие, но восходящие к общему ядру. Тогда символ мы понимаем не просто как изобретение человека, а как отображение реальной связи между видимым и невидимым: между конкретной формой (крестом, кругом, деревом) и тем принципом бытия, который через неё проявляется. 🦋2 ноября начинается новый цикл онлайн-лекций «Универсальный язык символов и образы священного в религиях мира», посвящённый именно этому пониманию символа. Цикл выстроен как последовательность из пяти тем ↓

I. Понятие символа: от культурной ассоциации к примордиальному пониманию символа как связи между уровнями бытия II. Символизм вертикали: крест и триада «Небо-Человек-Земля» как выражение иерархии бытия III. Символизм центра: почему пространство неоднородно и что объединяет пещеру, мировое древо и храм iV. Символизм числа: как число перестаёт быть количеством и становится принципом мироустройства V. Символизм времени: линейная и циклическая модели, учение о югах и знамениях конца

Цикл ведет Максим Маковчик, магистр философии, переводчик Генона, редактор «Минского корпуса Рене Генона», преподаватель санскрита. В основе лежат труды Рене Генона и Ананды Кумарасвами; для более полной картины они будут дополнены феноменологией сакрального Мирчи Элиаде и русской философией символа, работами Флоренского, Лосева и Аверинцева.

· 5 онлайн-лекций: 02.11 / 03.11 / 09.11 / 10.11 / 16.11 в 19:30 по Москве. · Возможность задать любой вопрос. · Доступ к записям полгода. · Подробности и запись: https://obiliesofy.ru/symbols

27 августа проводим открытую онлайн-лекцию «Что мы называем орфизмом: миф, ритуал и спасение души». Орфическое учение мне, создателю нашего онлайн-лектория, особенно дорого. Хотя к нему относились скептически почти что с самого зарождения (например, Платон, но при этом некоторые идеи ему оказались близки), это не мешает нам наслаждаться красотой человеческой мысли и этой прекрасной формулой:

«Я сын Земли и звездного Неба, но род мой небесный. И это вы знаете сами. И я иссушен жаждой и умираю. Дайте же мне побыстрее испить прохладной воды, вытекающей из озера Мнемозины».

Свидетельств этой традиции сохранилось немного, но кое-что есть. Например, золотые пластинки из греческих погребений с инструкцией для мёртвого (формула выше как раз оттуда): не пей из первого источника, вспомни, откуда ты родом, и назови себя. Такие таблички доставали из могил в Италии и на Крите; в том же ряду находятся обугленный свиток из македонской гробницы и костяные пластинки с берегов Чёрного моря. Из этих и многих других разрозненных находок исследователи собирают «орфизм». И до сих пор идут споры, существовал ли он вообще как единая традиция. Лекцию читает психолог, поэтому кроме посвящений, пищевых запретов и пути души поговорим о том, как орфическое учение в целом и заученные слова могли поддержать человека в момент смерти, когда рушился весь его прежний мир.

· 27 августа, 19:30 по Москве · онлайн · открытая лекция · Читает Яна Бусилкова, психолог, куратор клуба любителей древней Греции «Афиней» в библиотеке им. А. И. Герцена (Санкт-Петербург) · Регистрация: https://obiliesofy.ru/orphism

Друзья, будем благодарны за поддержку открытой онлайн-лекции! Можно сделать репост или же переслать друзьям.

Часть 2. Продолжаем разговор о концепции 5 путей Джоселина Годвина. В прошлый раз мы говорили о «крайностях», путях воина и монаха, которые рождаются из острого чувства расколотости мира и зовут человека воевать: либо с внешним врагом, либо с самим собой. 🌫️Сегодня поговорим об остальных трёх путях, которые не столько сражаются с миром, сколько учатся его читать, любить и узнавать в нём бога. Маг работает с материей как с языком, на котором говорят высшие силы. Любящий хочет соединиться с богом как возлюбленный с возлюбленным. Знающий идёт дальше: он жаждет понять, кто есть бог и кто есть он сам. 🌟Читайте в материале по ссылке: https://telegra.ph/5-putej-religioznyh-mirovozzrenij-po-Dzhoselinu-Godvinu-CHast-2-04-20

Продолжая нашу красную нить лектория о единстве религиозных представлений, мне бы хотелось рассказать об интересной концепции Джоселина Годвина, профессора Колгейтского университета, исследователя мистериальных религий и западного эзотеризма. В своей книге «Мистериальные религии в древнем мире» (1981) он применительно ко всем религиям в целом (не только к мистериальным) выделил пять базовых духовных установок, или путей, которые в разной пропорции присутствуют в каждом религиозном мировоззрении: воин, монах, маг, любовь и знание. Эти пути похожи на краски, из смешения которых возникает уникальное лицо каждой традиции. 🌫️Сегодня расскажу о первых двух установках: воина и монаха, которые Годвин называет «крайностями». В следующей части речь пойдёт об оставшихся трёх. 🌟Читайте статью по ссылке: https://telegra.ph/5-putej-religioznyh-mirovozzrenij-po-Dzhoselinu-Godvinu-CHast-1-04-20

Завершился наш цикл онлайн-лекций с Имби Чурсановой "Под небом Востока: религии и практики Китая и Японии" 🪶 Наше путешествие началось из Индии, где буддизм родился как ответ на кризис брахманизма, через Китай, который переписал его под себя, в Японию, где всё это срослось с местными богами, воинским сословием и горной аскезой. Несколько интересных фактов с наших лекций:

• «Карма» означает «дело» или «действие». В китайском переводе для него использовали особый иероглиф, который сегодня также означает занятие, профессию или сферу деятельности. • В чаньских монастырях существовала отдельная должность монаха, отвечавшего за чай. Так появилась формула: «У чая и чань один вкус». • В синтоизме не было привычного для христианства свода заповедей вроде «не убий» или «не укради». Поэтому рассказы о подобных религиозных запретах вызывали у японцев XVI века удивление. • Один из самых известных текстов о готовности воина (самурая) к смерти появился во время, когда больших войн уже давно не было. Так, Ямамото Цунэтомо, автор «Хагакурэ», сам не участвовал в сражениях. Он жил в мирную эпоху Токугава, когда самураи всё чаще становились чиновниками. • В одном из небоскрёбов Гонконга прямо посередине оставили большое отверстие, чтобы, согласно фэншуй, дракон мог беспрепятственно пройти от гор к воде.

Благодарим каждого участника за создание атмосферы, за глубокие вопросы, за то, что посвятили вечера такому необычному путешествию! Мы рады развиваться и проводить для вас следующие циклы. Кроме того, мы планируем экспериментировать над форматами. Ждем вас на наших следующих активностях! Спасибо!

Завершился наш цикл онлайн-лекций с Имби Чурсановой "Под небом Востока: религии и практики Китая и Японии" 🪶 Наше путешествие началось из Индии, где буддизм родился как ответ на кризис брахманизма, через Китай, который переписал его под себя, в Японию, где всё это срослось с местными богами, воинским сословием и горной аскезой. Несколько интересных фактов: ◆ Соль, которую борцы сумо бросают на ринг, — это синтоизм. Белое и чистое в синто благое, а соль отгоняет злых духов. Спортивный ритуал оказывается обрядом очищения. ◆ «Карма» не значит «судьба». Слово переводится как «дело», «действие». На китайский его передали иероглифом «е» — и в современном языке он означает «занятие», «специальность». ◆ В чаньском монастыре была официальная должность Главы Чая. По уставу Байчжана сбор, приготовление и питьё чая входили в обязанности монахов наравне с медитацией. Отсюда и знаменитое: чань и чай имеют один и тот же вкус. ◆ В синто не было заповедей «не убий» и «не укради». Когда иезуиты в XVI веке стали рассказывать о них японцам, те искренне удивились, что подобные запреты вообще бывают. ◆ Автор «Хагакурэ», главного текста о пути самурая, ни разу не был в бою. Ямамото Цунэтомо жил в мирную эпоху Токугава, когда самураи давно стали служилыми чиновниками. Рассуждения о готовности к смерти написаны в столетие без войн. ◆ Небоскрёб в Гонконге построили с дырой посередине — чтобы не перекрывать дракону путь с горы к воде. Фэншуй и сегодня влияет на то, как выглядят города. Благодарим каждого участника за создание атмосферы, за глубокие вопросы, за то, что посвятили вечера такому необычному путешествию! Мы рады развиваться и проводить для вас следующие циклы. Планируем экспериментировать над форматами, поэтому

Погрузимся в Китай второй половины XIX века? Сегодня предлагаем ознакомиться с фотографиями Джона Томсона (1837–1921), шотландского фотографа и путешественника, одного из ключевых авторов ранней документальной фотографии Китая. В 1868–1872 годах он снимал Гонконг, Гуанчжоу, Фуцзянь, Пекин, Нанкин, районы Янцзы, а также храмы, монастыри, городские улицы, ремесленников, чиновников и повседневную жизнь разных социальных слоёв. Его китайские снимки были изданы в четырёхтомнике Illustrations of China and Its People в 1873–1874 годах. Особенно интересны его кадры на религиозную тематику: буддийские монахи, храмовые интерьеры, священные пространства и ритуальная повседневность. О том, как понимать религиозные практики Китая (и Японии!) в их историческом контексте, мы уже говорим на цикле «Под небом Востока: религии и практики Китая и Японии». Вы все еще можете к нам присоединиться. Уже прошло 2 из 5 онлайн-лекций, смотрите их в записи и подключайтесь к следующим. Они пройдут 3, 4 и 5 августа с 19:30. Узнать подробнее и зарегистрироваться можно здесь: https://obiliesofy.ru/vostok-asia

Сегодня в дружественном медиа «12» вышел наш материал о «Кодзики», древнейшем сохранившемся памятнике японской литературы. Это один из главных источников по японской мифологии. Рассказываем, как создавался этот свод преданий, почему на долгое время он оказался в тени «Нихон сёки» и как в XVIII веке был заново открыт Мотоори Норинагой. Прочитать материал можно здесь. Мы рады возможности говорить о религии и культуре вместе с близкими нам по духу проектами!

Сингапур, 1950–1951 годы. На снимке мы видим инициацию молодых танки, медиумов китайской народной религии.

Один из участников находится в состоянии транса; другой удерживает его за запястья и помогает сохранять равновесие. Считалось, что через тело медиума может проявляться божество, которое отвечает на вопросы верующих, даёт советы, благословляет, помогает установить причину несчастья или болезни. Кроме того, танки мог участвовать в очищениях и изготовлении защитных талисманов. Конечно же, перед нами не буддийский или даосский обряд в строгом смысле. Это мир китайской народной религии Сингапура, связанный с поклонением местным духам, культом предков, почитанием божеств и медиумизмом, и вместе с тем исторически соприкасавшийся с буддийскими и даосскими представлениями и практиками.

Этот конкретный обряд хорошо показывает, почему религии Восточной Азии невозможно понять как перечень изолированных учений. На цикле из 5 онлайн-лекций «Под небом Востока: религии и практики Китая и Японии» мы рассмотрим широкий исторический контекст и взаимодействие буддизма, даосизма, конфуцианства, синто и других религиозных и философских традиций Восточной Азии. Приходите, мы начинаем уже завтра, 27 июля 🌟

• 5 онлайн-лекций, запись и презентации остаются с вами на полгода, стоимость за все - 1500 рублей. • Ведет Имби Чурсанова, кандидат философских наук, доцент кафедры истории философии и культуры ВГУ. • Вы получите понятную карту религиозных традиций Китая и Японии: разберётесь в буддизме, конфуцианстве, даосизме, синто, дзэн, сюгэндо и оммёдо; научитесь видеть за храмами, ритуалами и образами их исторический и философский смысл. • Регистрируйтесь здесь: https://obiliesofy.ru/vostok-asia

Дорогие друзья, напоминаем, что сегодня, 21 июля в 19:30 по Москве, пройдет бесплатная открытая онлайн-лекция «Корни и ветви: как изначальный шаманизм Тибета, Непала и Японии соединился с буддийской философией?» 🦋Приходите знакомиться с нашим лекторием! Поговорим о медиумах, духах, «договорах» с ландшафтом и о том, как эти практики получили новое место в азиатской религиозной системе после прихода буддизма. Лектор: Sorora Fascia, филолог, глава проекта Renard Occultisme, автор материалов и переводов о религиозных традициях. Лекция записывается, доступ к записи полгода. Регистрируйтесь здесь: https://obiliesofy.ru/shamanism-buddhism

В XX веке религиозные образы Восточной Азии попадали в довольно неожиданные пространства: медицинскую, научно-просветительскую инфографику и туристическую рекламу. Например, на первом плакате Гуаньинь высыпает пепел благовоний как бесполезное лекарство, и заболевший все-таки обращается к врачу. Второе изображение говорит о том, что под землей нет преисподней, как и Янь-вана. В небе третьего кислотного плаката безмятежно парит Кукай. А четвертый зовет вас поехать в Нару, насладиться древними буддийскими храмами и погладить священных животных. А мы, религиоведческий лекторий "Обилие Софы", приглашаем вас разобраться во всем многообразии верований и философских учений Китая и Японии. 27 июля начинается комплексный цикл из 5 онлайн-лекций «Под небом Востока: религии и практики Китая и Японии». Лекции читает Имби Чурсанова, кандидат философских наук, доцент кафедры истории философии и культуры ВГУ. За 5 лекций вы получите ясное представление о духовной культуре Китая и Японии. Присоединяйтесь!

Июль - наш месяц Восточной Азии🌟 21 июля в 19:30 по Москве приглашаем на бесплатную открытую онлайн-лекцию «Корни и ветви: как изначальный шаманизм Тибета, Непала и Японии соединился с буддийской философией?» Это хорошая возможность познакомиться с форматом нашего лектория. Лекция записывается, доступ к записи полгода. Поговорим о том, почему медиумы, общение с духами и «договоры» с ландшафтом не исчезли с приходом буддизма, а получили новое место в азиатской религиозной системе. В центре Тибет, Непал, Китай, Корея и Япония: шаманские, анимистические и медиумические практики, местные духи, Бон, оракулы, джанкри, Кумари, мудан и мико. Лектор — Sorora Fascia, филолог, глава проекта Renard Occultisme, автор материалов и переводов о религиозных традициях, независимый исследователь. 🌟А если вам интересно комплексно разобраться в религиях и учениях Восточной Азии, то приглашаем вас на цикл «Под небом Востока: религии и практики Китая и Японии». За пять онлайн-лекций вы соберете цельную картину религиозных и философских традиций региона: от зарождения буддизма до чань, синто, дзэн, бусидо, сюгэндо и оммёдо. Цикл начинается 27 июля. Его ведет Имби Чурсанова, кандидат философских наук, доцент кафедры истории философии и культуры факультета философии и психологии Воронежского государственного университета, участник конгресса Русского религиоведческого общества и конференций по гуманитарным дисциплинам.

• Регистрация на открытую лекцию 21 июля в 19:30 по Москве: https://obiliesofy.ru/shamanism-buddhism • Запись на цикл из 5 онлайн-лекций о религиях и практиках Китая и Японии, начинаем с 27 июля: https://obiliesofy.ru/vostok-asia

Прообраз ниндзя. Или горные аскеты, похожие на воинов Ямабуси - так называли практиков сюгендо, японской аскетической традиции, сложившейся на пересечении горных культов, буддизма (с их ритуалами, мантрами, мандалами и представлениями о достижении пробуждения через телесно-ритуальную практику) и почитания ками (синтоистских божеств и духов, связанных с природными местами, родами и локальными святынями). Зарождение этой традиции относят к VII–VIII векам (и она жива до сих пор).

«Центром» сюгендо предстает гора как место ритуального испытания и трансформации. Именно туда ямабуси отправляются в паломничества: держат пост, стоят под ледяными водопадами, проводят огненные ритуалы и практики хождения по углям. Особую роль играет достижение слияния с природой, чувство соединения с ней каждый миг. Интересно то, что жители деревень всегда любили ямабуси: к ним обращались за исцелением, защитой от бедствий, очищением дома, изготовлением амулетов, гаданием, изгнанием злых духов. Кстати, если вы смотрели аниме "Мастер Муси", то главный герой Гинко мне кажется очень похожим на ямабуси.

Телесная дисципцлина - это очень сильный способ трансформации. Через боль, голод и преодоление своих слабостей адепт должен приблизиться к сверхъестественной силе. Кроме того, им нужно отлично владеть боевым искусством. С собой они всегда носят посох, а в отдельные эпохи даже были вооружены катаной. Именно ямабуси считаются прообразом ниндзя. Такое переплетение разных ветвей в восточноазиатской мысли (и в японской религиозности в частности) очень интересно изучать. Здесь и буддийская аскеза, и синтоистское почитание священного ландшафта, и магико-ритуальные практики, и социальная роль посредника между мирами, и даже боевая подготовка.

Приходите исследовать этот калейдоскоп вместе. О сюгэндо, синто, дзэн, бусидо, оммёдо и религиях Китая поговорим на цикле с 27 июля «Под небом Востока: религии и практики Китая и Японии». 5 онлайн-лекций вместе с Имби Чурсановой, кандидатом философских наук, доцентом кафедры истории философии и культуры ВГУ. Вы глубоко поймете восточноазиатские традиции и расширите картину мира. Ждем вас: https://obiliesofy.ru/vostok-asia

Вы просили - мы запускаем! С 27 июля начинаем обзорный цикл с онлайн-лекциями для тех, кто хочет получить целостную академическую картину по религиям и практикам Восточной Азии, а именно - Китая и Японии. За пять лекций мы проследим, как формировались религиозные традиции Китая и Японии, разберемся в конфуцианстве, даосизме, буддизме и синто, поговорим о чань (дзэн), самурайской культуре, японских религиозных практиках (и даже о магии). Особое внимание уделим тому, как эти традиции взаимодействовали между собой и как влияют на культуру и общество сегодня. В результате вы получите целостное представление о религиозном мире Восточной Азии и овладеете необходимой терминологией.

Цикл проведет Имби Чурсанова, кандидат философских наук, доцент кафедры истории философии и культуры ВГУ, участник конгресса Русского религиоведческого общества и конференций по гуманитарным дисциплинам.

• 5 онлайн-лекций с возможностью задать любой вопрос. • Записи и материалы остаются на полгода. • Стоимость всего цикла - 1500 рублей. • Начинаем уже 27 июля!

🌟 Ознакомьтесь подробнее с наполнением пяти онлайн-лекций и регистрируйтесь здесь: https://obiliesofy.ru/vostok-asia

До встречи в религиоведческом лектории «Обилие Софы»!

Друзья, вот уже третий в истории лектория цикл подошел к завершению. От всей души благодарим философа Олега Трегубова (РГГУ)! Получились очень содержательные лекции о формах присутствия религиозных элементов в нашей жизни. И вчера, на заключительной пятой онлайн-встрече, мы подытожили, как это сказалось на восприятии переходных этапов в нашей жизни. А сейчас я бы хотела поделиться с вами атмосферой нашего следующего, четвертого по счету цикла — «Под небом Востока: религии и практики Китая и Японии». Его проведет кандидат философских наук, доцент кафедры истории философии и культуры ВГУ Имби Чурсанова. Пять онлайн-лекций с возможностью задать любой вопрос, стоимость 1500 рублей за всё сохраняется. Записи будут, сможете пересмотреть в любое время. Что самое важное: так как освещение этой темы в общем пространстве невелико, мы постарались построить лекции так, чтобы понятно было каждому. При этом вы даже отлично овладеете терминологией! Присоединяйтесь к нашему новому вдохновляющему погружению с академической точностью! Подробный анонс будет уже на этой неделе. 行到水穷处 (Xíng dào shuǐ qióng chù) 坐看云起时 (zuò kàn yún qǐ shí) «Дойдя до края вод, сядь и наблюдай, как поднимаются облака».

Почему мы умираем и что делать с этим знанием? В одном из древнейших сохранившихся литературных произведений, «Эпосе о Гильгамеше», человек уже задаётся вопросами о смерти и смысле жизни. Самые ранние шумерские таблички с поэмами о Гильгамеше датируются XXI–XVIII вв. до н. э. (конец III-начало II тысячелетия до н. э.). Это были отдельные истории о герое, существовавшие ещё до создания единого эпоса. Позднее, примерно в XVIII–XVII вв. до н. э., появилась старовавилонская версия поэмы на аккадском языке - первый связный вариант эпического повествования. А наиболее полная версия оформилась еще позже, в «вавилонской» редакции, таблички которой были датированы VII в. до н. э. и найдены в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанипала в Ниневии. → В карточках вы найдёте описание того, как Гильгамеш пытался решить экзистенциальный вопрос о смерти и как в итоге пришел к принятию неизбежности человеческой судьбы🌟 *** Чтобы приблизиться к этому миру через звук, послушайте первые строки эпоса в совершенно прекрасном исполнении Питера Принга. Разумеется, ученые не могут достоверно реконструировать звучание языка спустя 4000 лет. Однако сравнительное языкознание, аккадские транслитерации шумерских текстов и данные родственных языков позволяют построить гипотезы произношения. Музыкальный инструмент также реконструирован по археологическим находкам и напоминает древние месопотамские лиры, известные по изображениям и находкам из Ура.

Что общего у церемонии инаугурации, текста конституции и фразы «именем закона»? Всё это литургические жесты, о чём ещё в 1922 году в своём труде «Политическая теология» написал немецкий правовед Карл Шмитт. Он утверждал, что «все значимые понятия современного учения о государстве - это секуляризованные теологические понятия». Например, закон, чрезвычайное положение, общественный договор. Интересна и фигура суверена, того, кто принимает решение в ситуации, выпадающей из привычного хода вещей. По своей структуре это совпадает с одной из ролей Бога: совершая чудо, он меняет законы природы также своим решением, над которым уже ничто не властно. Мысль Шмитта прослеживается и далее: в гоббсовском Левиафане, в гегелевском государстве как «шествии Бога по земле». Суверенная власть, охраняющая порядок от хаоса, подобна катехону, который удерживает мир от пришествия Антихриста. «Священная конституция», лидер, «выводящий страну из кризиса», гимн; мы видим теологическую матрицу, на которую нанесён светский слой. И такие сакральные жесты действительно необходимы, потому что именно из них растёт власть.

Этой теме будет посвящена четвёртая лекция нашего нового цикла: «Как сакральное продолжает формировать наши чувства, тело, сознание, власть и ощущение времени». Разберём политическую теологию Шмитта, фигуры сакрального царя и катехона, тезисы Гоббса о Левиафане и Гегеля о государстве. А ещё затронем то, как Августин, Фома Аквинский, Лютер и Кальвин участвовали в переходе от логики автаркии к логике капитализма, то есть как религия структурно стоит и за современной экономикой тоже. Лектор цикла, философ Олег Трегубов, говорит о сложном просто и без потери глубины. Приходите! Записаться можно здесь: https://obiliesofy.ru/numinous Начинаем уже 22 июня!