Лекторий «Обилие Софы» • религиоведение

Четыре из пяти лекций нашего цикла «Универсальный язык символов и образы священного в религиях мира» уже позади! Вместе с магистром философии Максимом Маковчиком мы начали с природы символа и идеи примордиальной традиции, а затем перешли к тому, как символы выражают представления об устройстве мира. Так, мы разобрались в символизме вертикали и горизонтали, мировой оси и креста, поговорили о сакральных центрах, о том, чем священное пространство отличается от обычного и почему храм мыслился как модель космоса. А ещё выяснили, как число может выражать не только количество, но и качество. Например, в иудейской гематрии слова «вино» (יין) и «тайна» (סוד) имеют одинаковое числовое значение - 70. Это сопоставление встречается ещё в Вавилонском Талмуде вместе с изречением «Вошло вино - вышла тайна». А сколько еще привычных нам форм и образов открылись совершенно с другой стороны! У наших слушателей собралась уже целая коллекция удивительных открытий🌟 В понедельник, 16 ноября, состоится заключительная онлайн-лекция этого цикла: «Символизм начала и конца». Поговорим о линейном и циклическом времени, мировых эпохах, Янусе и «вратах солнцестояний». К финальной встрече ещё можно присоединиться, а предыдущие четыре лекции доступны в записи. Подробнее о цикле

Внизу поста о розыгрыше появились победители, это значит, что мы можем их поздравить! ❤️‍🔥 🦋А для всех, кто хотел бы попасть на цикл из 5 онлайн-лекций по символам, есть приятный бонус: используйте промокод "Символ" здесь, он даст -10%: https://obiliesofy.ru/symbols Начинаем уже на следующей неделе, 2 ноября! Цикл подойдет участникам с любым уровнем подготовки. Мы всегда рады живому диалогу, вашим вопросам и обсуждениям; в конце каждой лекции будет для этого возможность. До скорой встречи!

Разыгрываем книгу и целый цикл онлайн-лекций! Для тех, кому любопытно, что стоит за символами и мифами 🪶 Религиоведческий лекторий «Обилие Софы», издательство Castalia и канал Олега Телемского объединились, чтобы сделать вам два подарка! Первому победителю - книга Аннемари Шиммель «Мистерия чисел». Почему одни и те же числа приобретают сакральное значение в разных религиозных традициях и всегда ли они означают одно и то же? В книге «Мистерия чисел» Аннемари Шиммель исследует числовую символику в мифологии, религиозных текстах и ритуалах: от античного пифагореизма до каббалы, исламского мистицизма и индийских традиций. Второму победителю - участие в цикле из 5 онлайн-лекций «Универсальный язык символов и образы священного в религиях мира». Вместе с магистром философии Максимом Маковчиком исследуем символику вертикали и центра: от связи неба, человека и земли до образов креста, мирового древа, пещеры и храма. А также разберём символические значения чисел, образы начала и конца и познакомимся с идеей примордиальной традиции - представлением о едином истоке религий. Начинаем 2 ноября. Чтобы участвовать, подпишитесь на три канала: @obiliesofy - лекторий о религиях мира, философии и истории религии. Исследуем священное с опорой на академические знания, первоисточники и опыт участников традиций. @castaliabooks - издательство для читателей, увлечённых мифологией, глубинной психологией и эзотеризмом. @Telemsky - авторский канал издателя Олега Телемского о психологии, магии и культуре. Двух победителей выберем случайным образом и объявим 26 октября в 11:00 по Москве. Участников: 0 Призовых мест: 2 Дата розыгрыша: 11:00, 26.10.2026 MSK (7 дней)

Как хоронить человека, если нельзя «осквернять» ни воду, ни землю, ни огонь? Согласно зороастрийским представлениям, Ахура-Мазда (благой бог-творец) создал мир, в том числе стихии: землю, огонь и воду. Ему противостоит разрушительный дух Анхра-Майнью, или Ахриман, с которым связываются зло, болезни и смерть. То есть мёртвое тело считалось источником осквернения, и оно ни в коем случае не должно касаться чистого, стихий в том числе: запрещалось закапывать труп в землю, сжигать или погружать в воду. Правила обращения с умершими подробно изложены в Видевдате, одной из частей Авесты, собрания священных текстов. ~Как же тогда быть?~ Самым распространненым способом в зороастрийской традиции было оставить тело под открытым небом на растерзание птицам-падальщикам. Со временем для этого стали использовать специальные сооружения - дахмы, известные как «башни молчания». На Северо-Западе Индии, где зороастризм до сих пор сохранился в общине парсов, верх дахмы - каменная площадка - разделялась на три кольца: на внешнем размещали тела мужчин, на среднем - женщин, на внутреннем - детей. Позднее очищенные от плоти кости переносили в углубление в центре сооружения. К телам усопших могли прикасаться только специальные служители, именно они и доставляли нагое дело в белом погребальном покрове до дахмы. Уже внутри эти покровы снимали или разрезали. Летающие неподалеку грифы и коршуны набрасывались довольно быстро. 🌱 Отсюда интересное наблюдение: источником осквернения считается не тело само по себе, а тело, поражённое смертью. Задача погребального обряда здесь - защитить от ритуального осквернения благие творения Ахура-Мазды: живых людей, землю, воду и огонь. То есть забота направлена не на сохранение умершего тела, а на защиту мира живых. В Мумбаи, бывшем Бомбее, часть парсийской общины продолжает пользоваться башнями молчания до сих пор. Но из-за резкого сокращения численности грифов стало все труднее совершать этот обряд.

Ответ ~ Хоронили прожитые годы. В исследовательской литературе такие каменные изображения известны как xiuhmolpilli, то есть «связки лет». Они соотносятся с завершением 52-летнего цикла. В ритуальных связках из настоящих стеблей каждый стебель представлял один год; по завершении цикла связки сжигали. Каменные изображения воспроизводили эти недолговечные предметы в долговечном материале. Откуда взялось число 52? В календарной системе ацтеков сочетались два счёта: 365-дневный год и 260-дневный ритуальный цикл. Их сочетания возвращались к исходному положению через 18 980 дней: 52 года по 365 дней, или 73 ритуальных цикла. Это и составляло календарный круг. Завершение такого периода у ацтеков было связано с церемонией Нового огня, но это была тревожно - продолжится ли существование мира? Взойдет ли солнце? Так вот, помещение таких каменных связок - это символическое погребение завершившегося цикла. Именно такую интерпретацию приводит Национальный институт антропологии и истории Мексики; на основе археологических находок, изображений и сведений об обряде. Интересную статью об этом можно почитать здесь. Особенно интересно, что в каменной «связке лет» время получает осязаемую форму. Но почему завершение календарного цикла становится вопросом о судьбе всего мира? О символах времени, начала и конца мы поговорим на заключительной пятой лекции нашего цикла. Ждем с нетерпением!

Ответ В представлении участников лагерь символически продолжал открываться на восток, сообщество символически продолжало быть обращённым к восходящему солнцу, а потому символическое положение родовых групп сохранялось, несмотря на то что фактически вход мог быть в другом направлении. Кроме того, вход в общий лагерный круг уподоблялся входу в жилище: через него люди отправлялись за добычей и возвращались с пищей. А две половины родов были связаны с разделением на «людей неба» (север) и «людей земли» (юг). Т.е. строение лагеря отражало представления о целом мироустройстве. И если на время менялось расположение лагеря, это не повод менять представления об устройстве мира. Символам священных пространств и духовных центров у нас будет посвящена вся третья лекция.

Подкаст «Обилие Софы. Атлас» 🌟 приходите слушать про историю верований, ритуалов и культурных практик со всего мира В первом выпуске на примере ритуалов африканских племен ндембу и ньякьюса мы увидим, как через символы общество формирует и передаёт свои ценности, мысли и взгляды. И как понять символ? Например, почему белый сок дерева может говорить о материнстве и родстве, корень и соль - о сексе, боли и плодовитости, а будущего вождя перед вступлением в должность заставляют молчать и терпеть оскорбления. Читаем работу антрополога Виктора Тернера и разбираемся.  🪨 При подготовке этого выпуска использовались отрывки из записанных в экспедиции песен, напевов и ритмов племен общей языковой группы с ндембу и ньякьюса (ILAM). 🌫️Также приглашаю разобраться глубже в символике вертикали (небо-человек-земля, крест...), центра (пещера, мировое древо, храм...), чисел, начала и конца на наш цикл из 5 онлайн-лекций здесь. Начиная с 2 ноября в 19:30 по Москве Максим Маковчик, магистр философии, переводчик и редактор «Минского корпуса Рене Генона» покажет, как читать язык символов и что он позволяет понять об устройстве мира и месте человека в нём. Слушать подкаст на Яндекс.Музыке🌫️YouTube🌫️Mave в телеграме

Источники:  1. Виктор Тернер. Символ и ритуал. 2. Фердинанд де Соссюр. Курс общей лингвистики. 3. Чарльз Сандерс Пирс. Что такое знак?

Лекторий «Обилие Софы» • религиоведение

🌫️ Облик духов Одна из основных форм верований народов Сибири и Дальнего Востока - шаманизм, тесно связанный с анимизмом. Анимизм - это представления о душах и духах, а также способ отношения к миру, в котором нечеловеческие существа наделяются чувствами, намерениями и способностью взаимодействовать с людьми. Как такие отношения проявлялись на практике? Рассмотрим на примере традиций манси. Так, несмотря на то что у них существовали и высшие божества (например, небесный бог Нуми-Торум), большинство обрядов и множество повседневных забот было связано именно с духами-покровителями селений, леса и вод, рода и семьи: удачная охота и рыбная ловля, здоровье, благополучие семьи. Духи могли помогать человеку или причинять ему вред, поэтому с ними было важно выстраивать отношения. Придать духам зримую форму можно было с помощью антропоморфной деревянной скульптуры. Этнографы И. Н. Гемуев и А. М. Сагалаев в книге «Религия народов манси» пишут:

«Чаще всего исходным материалом служил срубленный древесный ствол, из которого ваятель вырубал антропоморфное изображение».

На фотографии - мансийский идол. Я сфотографировала его недавно в Музее истории, археологии и этнографии Сибири ТГУ. У манси не существовало единого образца идолов (хотя каноны были), чаще они изображались либо без конечностей, либо с конечностями схематичными (зарубки, небольшие руки и ноги). А теперь посмотрите на идола на фотографии - меня особенно привлекли его руки и ноги, словно в движении.

За человеческим обликом могли стоять духи-покровители селений, леса и рек, рода и семьи, или же это могли быть помощники более высших духов. Человеческая форма не исключала и связи с животным. Например, Ворсик-ойка, покровитель селения Манья, осознавался как человек-птица, но изображался как человек. 🌫️Идолов одевали, оборачивали тканями, снабжали головными уборами. Иногда за слоями одежды человеческие очертания едва угадывались. К духам обращались с просьбами (особенно для промысловой удачи), приносили ткани и другие подарки, устраивали ритуальные трапезы. При этом обряды обращения к духам не всегда требовали участия шамана; их могли проводить, например, старшие рода.

За сохранностью идолов следил хранитель святилища. Даже смена одежды могла быть отдельной церемонией: на одном из святилищ в верховьях Ляпина (Урал) к ней допускались лишь несколько самых старых и уважаемых людей, а идола на время переодевания закрывали берестяной ширмой. 🪨 И когда мы смотрим на такого идола в музейных экспозициях, нам очень важно не отрывать его от цельных религиозных практик, которые одним словом можно выразить как "отношение" - идолов одаривали, просили, кормили; о них заботились и с ними проводили совместные обряды. То есть нам всегда важно помнить о контексте, чтобы эту цельность оберегать. Если вам интересно узнать больше об обско-угорской культуре (ханты и манси), то рекомендую дружественный канал paxyugorica.