Лекторий «Обилие Софы» • религиоведение

Ответ ~ Хоронили прожитые годы. В исследовательской литературе такие каменные изображения известны как xiuhmolpilli, то есть «связки лет». Они соотносятся с завершением 52-летнего цикла. В ритуальных связках из настоящих стеблей каждый стебель представлял один год; по завершении цикла связки сжигали. Каменные изображения воспроизводили эти недолговечные предметы в долговечном материале. Откуда взялось число 52? В календарной системе ацтеков сочетались два счёта: 365-дневный год и 260-дневный ритуальный цикл. Их сочетания возвращались к исходному положению через 18 980 дней: 52 года по 365 дней, или 73 ритуальных цикла. Это и составляло календарный круг. Завершение такого периода у ацтеков было связано с церемонией Нового огня, но это была тревожно - продолжится ли существование мира? Взойдет ли солнце? Так вот, помещение таких каменных связок - это символическое погребение завершившегося цикла. Именно такую интерпретацию приводит Национальный институт антропологии и истории Мексики; на основе археологических находок, изображений и сведений об обряде. Интересную статью об этом можно почитать здесь. Особенно интересно, что в каменной «связке лет» время получает осязаемую форму. Но почему завершение календарного цикла становится вопросом о судьбе всего мира? О символах времени, начала и конца мы поговорим на заключительной пятой лекции нашего цикла. Ждем с нетерпением!

Ответ В представлении участников лагерь символически продолжал открываться на восток, сообщество символически продолжало быть обращённым к восходящему солнцу, а потому символическое положение родовых групп сохранялось, несмотря на то что фактически вход мог быть в другом направлении. Кроме того, вход в общий лагерный круг уподоблялся входу в жилище: через него люди отправлялись за добычей и возвращались с пищей. А две половины родов были связаны с разделением на «людей неба» (север) и «людей земли» (юг). Т.е. строение лагеря отражало представления о целом мироустройстве. И если на время менялось расположение лагеря, это не повод менять представления об устройстве мира. Символам священных пространств и духовных центров у нас будет посвящена вся третья лекция.

Подкаст «Обилие Софы. Атлас» 🌟 приходите слушать про историю верований, ритуалов и культурных практик со всего мира В первом выпуске на примере ритуалов африканских племен ндембу и ньякьюса мы увидим, как через символы общество формирует и передаёт свои ценности, мысли и взгляды. И как понять символ? Например, почему белый сок дерева может говорить о материнстве и родстве, корень и соль - о сексе, боли и плодовитости, а будущего вождя перед вступлением в должность заставляют молчать и терпеть оскорбления. Читаем работу антрополога Виктора Тернера и разбираемся.  🪨 При подготовке этого выпуска использовались отрывки из записанных в экспедиции песен, напевов и ритмов племен общей языковой группы с ндембу и ньякьюса (ILAM). 🌫️Также приглашаю разобраться глубже в символике вертикали (небо-человек-земля, крест...), центра (пещера, мировое древо, храм...), чисел, начала и конца на наш цикл из 5 онлайн-лекций здесь. Начиная с 2 ноября в 19:30 по Москве Максим Маковчик, магистр философии, переводчик и редактор «Минского корпуса Рене Генона» покажет, как читать язык символов и что он позволяет понять об устройстве мира и месте человека в нём. Слушать подкаст на Яндекс.Музыке🌫️YouTube🌫️Mave в телеграме

Источники:  1. Виктор Тернер. Символ и ритуал. 2. Фердинанд де Соссюр. Курс общей лингвистики. 3. Чарльз Сандерс Пирс. Что такое знак?

Лекторий «Обилие Софы» • религиоведение

🌫️ Облик духов Одна из основных форм верований народов Сибири и Дальнего Востока - шаманизм, тесно связанный с анимизмом. Анимизм - это представления о душах и духах, а также способ отношения к миру, в котором нечеловеческие существа наделяются чувствами, намерениями и способностью взаимодействовать с людьми. Как такие отношения проявлялись на практике? Рассмотрим на примере традиций манси. Так, несмотря на то что у них существовали и высшие божества (например, небесный бог Нуми-Торум), большинство обрядов и множество повседневных забот было связано именно с духами-покровителями селений, леса и вод, рода и семьи: удачная охота и рыбная ловля, здоровье, благополучие семьи. Духи могли помогать человеку или причинять ему вред, поэтому с ними было важно выстраивать отношения. Придать духам зримую форму можно было с помощью антропоморфной деревянной скульптуры. Этнографы И. Н. Гемуев и А. М. Сагалаев в книге «Религия народов манси» пишут:

«Чаще всего исходным материалом служил срубленный древесный ствол, из которого ваятель вырубал антропоморфное изображение».

На фотографии - мансийский идол. Я сфотографировала его недавно в Музее истории, археологии и этнографии Сибири ТГУ. У манси не существовало единого образца идолов (хотя каноны были), чаще они изображались либо без конечностей, либо с конечностями схематичными (зарубки, небольшие руки и ноги). А теперь посмотрите на идола на фотографии - меня особенно привлекли его руки и ноги, словно в движении.

За человеческим обликом могли стоять духи-покровители селений, леса и рек, рода и семьи, или же это могли быть помощники более высших духов. Человеческая форма не исключала и связи с животным. Например, Ворсик-ойка, покровитель селения Манья, осознавался как человек-птица, но изображался как человек. 🌫️Идолов одевали, оборачивали тканями, снабжали головными уборами. Иногда за слоями одежды человеческие очертания едва угадывались. К духам обращались с просьбами (особенно для промысловой удачи), приносили ткани и другие подарки, устраивали ритуальные трапезы. При этом обряды обращения к духам не всегда требовали участия шамана; их могли проводить, например, старшие рода.

За сохранностью идолов следил хранитель святилища. Даже смена одежды могла быть отдельной церемонией: на одном из святилищ в верховьях Ляпина (Урал) к ней допускались лишь несколько самых старых и уважаемых людей, а идола на время переодевания закрывали берестяной ширмой. 🪨 И когда мы смотрим на такого идола в музейных экспозициях, нам очень важно не отрывать его от цельных религиозных практик, которые одним словом можно выразить как "отношение" - идолов одаривали, просили, кормили; о них заботились и с ними проводили совместные обряды. То есть нам всегда важно помнить о контексте, чтобы эту цельность оберегать. Если вам интересно узнать больше об обско-угорской культуре (ханты и манси), то рекомендую дружественный канал paxyugorica.

Начинаем нашу открытую онлайн-лекцию по орфизму через 3 часа 🦋Еще можно зарегистрироваться. Обязательно подготовьте вопросы, будем рады диалогу. До встречи!

Об инструкции для умершего🦋Специально для «Обилия Софы» этот материал подготовила Яна Бусилкова, автор предстоящей лекции об орфизме

Человек умирает, а вместе с телом в могилу кладут инструкцию о том, что нужно сделать после смерти.

В 1969 году в некрополе древнего Гиппониона (нынешнего Вибо-Валентия в Калабрии) археологи исследовали женское погребение № 19. На груди умершей лежал тонкий золотой лист, сложенный в несколько раз. Сопровождавшие погребение предметы позволяют датировать находку концом V - первой половиной IV века до н. э.; в исследованиях её обычно относят примерно к 400 году до н. э. На золоте выгравированы шестнадцать строк. Текст на «табличке» устроен как путеводитель по иному миру. В «хорошо построенных чертогах Аида» умершая должна увидеть источник и белый кипарис, но не приближаться к этой воде. Дальше её ждёт другой источник: холодная вода из озера Мнемосины, то есть Памяти, и стражи, которые потребуют такого ответа: «Я дитя Земли и звёздного Неба. Жажда иссушает меня, и я погибаю. Дайте мне холодной воды из озера Мнемосины». Когда правильный ответ будет дан, стражи позволят ей пить, и она продолжит путь по священной дороге, которой идут другие посвящённые. 🪨 Таким образом, табличка задаёт последовательность действий: увидеть знак, избежать ошибки, вспомнить нужные слова, назвать своё происхождение и предъявить право на дальнейший путь. Важно, что Мнемосина здесь не просто персонаж мифа. Память становится условием перехода: умершая должна сохранить знание о маршруте и о самой себе. При этом формула ничего не сообщает о её земной биографии: в ней нет ни личного имени, ни возраста, ни происхождения из конкретного города. Она называет другую идентичность: космическое родство и принадлежность к кругу посвящённых. 🌫️Но самое интересное заключается в том, что имя Орфея на табличке отсутствует. Определение «орфическая табличка» является научной классификацией, основанной на сопоставлении повторяющихся формул, языка посвящения, вакхических ассоциаций и более широкой традиции, связывавшей Орфея со знанием об Аиде. Исследователи спорят о силе этой связи: одни относят таблички к орфическому кругу увереннее, другие предпочитают кавычки и говорят об орфико-вакхическом семействе текстов. Сама находка не доказывает существование единой «орфической традиции» с общим каноном и обязательным для всех учением. Тогда что именно мы называем орфизмом? Где заканчивается древнее свидетельство и начинается современная реконструкция? Разберем на нашей лекции уже послезавтра, 3 сентября в 19:30 по Москве.

Источники 1. Афонасин Е. В. «Орфические» золотые таблички // ΣΧΟΛΗ. 2023. Т. 17, № 1. С. 120–137. DOI 10.25205/1995-4328-2023-17-1-120-137. Русский перевод и комментарий 2. Cera, R. Lamina orfica da Ipponio // AXON: Greek Historical Inscriptions. ID 95, 2024. Греческий текст и эпиграфическое описание 3. Soprintendenza Archeologia, Belle Arti e Paesaggio di Reggio Calabria e Vibo Valentia. La Laminetta Orfica. Официальный археологический контекст 4. Bernabé, A. Una inscripción para no perderse (en el Más Allá). La lámina de Hiponio // Boletín del Archivo Epigráfico. 2020. № 5. P. 21–29. Карточка статьи и полный текст 5. Edmonds, R. G. III. The “Orphic” Gold Tablets // The “Orphic” Gold Tablets and Greek Religion. Cambridge University Press, 2011. P. 15–50. DOI и библиография

Что объединяет нас с каждым Ритуалы перемены статуса (перехода) - одно из явлений, объединяющий все общества и культуры мира. Всегда удивляет это сходство, ведь всегда и везде мы можем встретить как минимум свои способы для отметки важнейших вех человека: рождения, достижения зрелости, брака и смерти, а также вступление в более высокий статус. Есть еще множество других ритуалов, когда коллективный порядок меняется (переходит), например, календарные обряды, обряды перехода во время наступления войны или голода (переломные). Фольклорист Арнольд Ван Геннеп использовал особые термины, чтобы описывать фазы перехода: разделение • граница • восстановление; а также прелиминальный (допороговый; то, что было до перехода) • лиминальный (пороговый) • постлиминальный (состояние после). Его последователь, этнограф Виктор Тэрнер, посвятил свою книгу «Символ и ритуал» («Ритуальный процесс») обрядам перехода народов Африки, обобщив выводы из полевых исследований. Лиминальность (переходность) интересна прежде всего тем, что в этот момент привычное поведение и символика выходят за рамки ежедневных норм, которые управляют нашим обществом. Зачастую это связано со сменой ролей: те, кто должны в итоге подняться по статусу, подвергаются унижению (посвящению); те же, кто занимал низкую роль в структуре, символически возвышаются над первыми (если в итоге после конца ритуала своего статуса не меняют, но есть нюансы). И здесь тезис о том, что чтобы подняться выше по социальной лестнице - нужно опуститься даже ниже своего нынешнего положения - звучит парадоксально. Но смысл все же есть. Как пример можно рассмотреть обряд обрезания мальчиков у народа тсонга в Южной Африке, который описал Анри Жюно и который Виктор Тэрнер пересказывает в книге. Мальчики спят голыми на спине в прохладные месяцы с июня по август, едят пресную пищу, вызывающую тошноту, им сдавливают и ломают пальцы, а также готовят к тому, что после обрезания они могут погибнуть, если раны не заживут. Смысл ритуала инициации в том, чтобы научить будущих взрослых мужчин - опору племени - выдержке и стойкости. Но для этого сперва они должны прожить какое-то время в состоянии «еще не человека». Ритуал перемены статуса может быть и временным. Здесь интересен такой пример у народа гого из Танзании, приводимый в книге Виктором Тэрнером. В их социальной структуре высшее положение занимают мужчины, но когда жизни племени что-то угрожает (голод или засуха), то считается, что именно они и вызвали неудовольствие богов или нарушили равновесие с природой. Тогда те, кто занимает низшую позицию (незамужние девушки), поднимаются наверх: носят оружие и мужскую одежду, пасут стада, копируют стиль поведения. Однако когда ритуал закончится, то мир вернется в прежний порядок. Но именно это временное нарушение и делает порядок возможным: пройдя через хаос, общество как будто заново договаривается о том, как будет устроена жизнь. Таким образом, переход нужен для того, чтобы подтвердить правила, а не чтобы их заменить.

Уважаемые участники, дата проведения открытой онлайн-лекции изменилась: вместо 27 августа → проводим ее 3 сентября в то же время (в 19:30 по Москве). 🦋Всем зарегистрированным участникам на почту также пришла информация. Запись лекции будет! Ждем вас 3 сентября!

🌱 От насмешки над шарлатанами до признания Орфея одним из важнейших сакральных образов → отношение древнегреческих философов к Орфею и орфизму в целом менялось на протяжении почти тысячи лет. А о том, как происходило это переосмысление, можно прочитать на наших карточках всего за 2 минуты.