Лекторий «Обилие Софы» • религиоведение

Сегодня в дружественном медиа «12» вышел наш материал о «Кодзики», древнейшем сохранившемся памятнике японской литературы. Это один из главных источников по японской мифологии. Рассказываем, как создавался этот свод преданий, почему на долгое время он оказался в тени «Нихон сёки» и как в XVIII веке был заново открыт Мотоори Норинагой. Прочитать материал можно здесь. Мы рады возможности говорить о религии и культуре вместе с близкими нам по духу проектами!

Сингапур, 1950–1951 годы. На снимке мы видим инициацию молодых танки, медиумов китайской народной религии.

Один из участников находится в состоянии транса; другой удерживает его за запястья и помогает сохранять равновесие. Считалось, что через тело медиума может проявляться божество, которое отвечает на вопросы верующих, даёт советы, благословляет, помогает установить причину несчастья или болезни. Кроме того, танки мог участвовать в очищениях и изготовлении защитных талисманов. Конечно же, перед нами не буддийский или даосский обряд в строгом смысле. Это мир китайской народной религии Сингапура, связанный с поклонением местным духам, культом предков, почитанием божеств и медиумизмом, и вместе с тем исторически соприкасавшийся с буддийскими и даосскими представлениями и практиками.

Этот конкретный обряд хорошо показывает, почему религии Восточной Азии невозможно понять как перечень изолированных учений. На цикле из 5 онлайн-лекций «Под небом Востока: религии и практики Китая и Японии» мы рассмотрим широкий исторический контекст и взаимодействие буддизма, даосизма, конфуцианства, синто и других религиозных и философских традиций Восточной Азии. Приходите, мы начинаем уже завтра, 27 июля 🌟

• 5 онлайн-лекций, запись и презентации остаются с вами на полгода, стоимость за все - 1500 рублей. • Ведет Имби Чурсанова, кандидат философских наук, доцент кафедры истории философии и культуры ВГУ. • Вы получите понятную карту религиозных традиций Китая и Японии: разберётесь в буддизме, конфуцианстве, даосизме, синто, дзэн, сюгэндо и оммёдо; научитесь видеть за храмами, ритуалами и образами их исторический и философский смысл. • Регистрируйтесь здесь: https://obiliesofy.ru/vostok-asia

Дорогие друзья, напоминаем, что сегодня, 21 июля в 19:30 по Москве, пройдет бесплатная открытая онлайн-лекция «Корни и ветви: как изначальный шаманизм Тибета, Непала и Японии соединился с буддийской философией?» 🦋Приходите знакомиться с нашим лекторием! Поговорим о медиумах, духах, «договорах» с ландшафтом и о том, как эти практики получили новое место в азиатской религиозной системе после прихода буддизма. Лектор: Sorora Fascia, филолог, глава проекта Renard Occultisme, автор материалов и переводов о религиозных традициях. Лекция записывается, доступ к записи полгода. Регистрируйтесь здесь: https://obiliesofy.ru/shamanism-buddhism

В XX веке религиозные образы Восточной Азии попадали в довольно неожиданные пространства: медицинскую, научно-просветительскую инфографику и туристическую рекламу. Например, на первом плакате Гуаньинь высыпает пепел благовоний как бесполезное лекарство, и заболевший все-таки обращается к врачу. Второе изображение говорит о том, что под землей нет преисподней, как и Янь-вана. В небе третьего кислотного плаката безмятежно парит Кукай. А четвертый зовет вас поехать в Нару, насладиться древними буддийскими храмами и погладить священных животных. А мы, религиоведческий лекторий "Обилие Софы", приглашаем вас разобраться во всем многообразии верований и философских учений Китая и Японии. 27 июля начинается комплексный цикл из 5 онлайн-лекций «Под небом Востока: религии и практики Китая и Японии». Лекции читает Имби Чурсанова, кандидат философских наук, доцент кафедры истории философии и культуры ВГУ. За 5 лекций вы получите ясное представление о духовной культуре Китая и Японии. Присоединяйтесь!

Июль - наш месяц Восточной Азии🌟 21 июля в 19:30 по Москве приглашаем на бесплатную открытую онлайн-лекцию «Корни и ветви: как изначальный шаманизм Тибета, Непала и Японии соединился с буддийской философией?» Это хорошая возможность познакомиться с форматом нашего лектория. Лекция записывается, доступ к записи полгода. Поговорим о том, почему медиумы, общение с духами и «договоры» с ландшафтом не исчезли с приходом буддизма, а получили новое место в азиатской религиозной системе. В центре Тибет, Непал, Китай, Корея и Япония: шаманские, анимистические и медиумические практики, местные духи, Бон, оракулы, джанкри, Кумари, мудан и мико. Лектор — Sorora Fascia, филолог, глава проекта Renard Occultisme, автор материалов и переводов о религиозных традициях, независимый исследователь. 🌟А если вам интересно комплексно разобраться в религиях и учениях Восточной Азии, то приглашаем вас на цикл «Под небом Востока: религии и практики Китая и Японии». За пять онлайн-лекций вы соберете цельную картину религиозных и философских традиций региона: от зарождения буддизма до чань, синто, дзэн, бусидо, сюгэндо и оммёдо. Цикл начинается 27 июля. Его ведет Имби Чурсанова, кандидат философских наук, доцент кафедры истории философии и культуры факультета философии и психологии Воронежского государственного университета, участник конгресса Русского религиоведческого общества и конференций по гуманитарным дисциплинам.

• Регистрация на открытую лекцию 21 июля в 19:30 по Москве: https://obiliesofy.ru/shamanism-buddhism • Запись на цикл из 5 онлайн-лекций о религиях и практиках Китая и Японии, начинаем с 27 июля: https://obiliesofy.ru/vostok-asia

Прообраз ниндзя. Или горные аскеты, похожие на воинов Ямабуси - так называли практиков сюгендо, японской аскетической традиции, сложившейся на пересечении горных культов, буддизма (с их ритуалами, мантрами, мандалами и представлениями о достижении пробуждения через телесно-ритуальную практику) и почитания ками (синтоистских божеств и духов, связанных с природными местами, родами и локальными святынями). Зарождение этой традиции относят к VII–VIII векам (и она жива до сих пор).

«Центром» сюгендо предстает гора как место ритуального испытания и трансформации. Именно туда ямабуси отправляются в паломничества: держат пост, стоят под ледяными водопадами, проводят огненные ритуалы и практики хождения по углям. Особую роль играет достижение слияния с природой, чувство соединения с ней каждый миг. Интересно то, что жители деревень всегда любили ямабуси: к ним обращались за исцелением, защитой от бедствий, очищением дома, изготовлением амулетов, гаданием, изгнанием злых духов. Кстати, если вы смотрели аниме "Мастер Муси", то главный герой Гинко мне кажется очень похожим на ямабуси.

Телесная дисципцлина - это очень сильный способ трансформации. Через боль, голод и преодоление своих слабостей адепт должен приблизиться к сверхъестественной силе. Кроме того, им нужно отлично владеть боевым искусством. С собой они всегда носят посох, а в отдельные эпохи даже были вооружены катаной. Именно ямабуси считаются прообразом ниндзя. Такое переплетение разных ветвей в восточноазиатской мысли (и в японской религиозности в частности) очень интересно изучать. Здесь и буддийская аскеза, и синтоистское почитание священного ландшафта, и магико-ритуальные практики, и социальная роль посредника между мирами, и даже боевая подготовка.

Приходите исследовать этот калейдоскоп вместе. О сюгэндо, синто, дзэн, бусидо, оммёдо и религиях Китая поговорим на цикле с 27 июля «Под небом Востока: религии и практики Китая и Японии». 5 онлайн-лекций вместе с Имби Чурсановой, кандидатом философских наук, доцентом кафедры истории философии и культуры ВГУ. Вы глубоко поймете восточноазиатские традиции и расширите картину мира. Ждем вас: https://obiliesofy.ru/vostok-asia

Вы просили - мы запускаем! С 27 июля начинаем обзорный цикл с онлайн-лекциями для тех, кто хочет получить целостную академическую картину по религиям и практикам Восточной Азии, а именно - Китая и Японии. За пять лекций мы проследим, как формировались религиозные традиции Китая и Японии, разберемся в конфуцианстве, даосизме, буддизме и синто, поговорим о чань (дзэн), самурайской культуре, японских религиозных практиках (и даже о магии). Особое внимание уделим тому, как эти традиции взаимодействовали между собой и как влияют на культуру и общество сегодня. В результате вы получите целостное представление о религиозном мире Восточной Азии и овладеете необходимой терминологией.

Цикл проведет Имби Чурсанова, кандидат философских наук, доцент кафедры истории философии и культуры ВГУ, участник конгресса Русского религиоведческого общества и конференций по гуманитарным дисциплинам.

• 5 онлайн-лекций с возможностью задать любой вопрос. • Записи и материалы остаются на полгода. • Стоимость всего цикла - 1500 рублей. • Начинаем уже 27 июля!

🌟 Ознакомьтесь подробнее с наполнением пяти онлайн-лекций и регистрируйтесь здесь: https://obiliesofy.ru/vostok-asia

До встречи в религиоведческом лектории «Обилие Софы»!

Друзья, вот уже третий в истории лектория цикл подошел к завершению. От всей души благодарим философа Олега Трегубова (РГГУ)! Получились очень содержательные лекции о формах присутствия религиозных элементов в нашей жизни. И вчера, на заключительной пятой онлайн-встрече, мы подытожили, как это сказалось на восприятии переходных этапов в нашей жизни. А сейчас я бы хотела поделиться с вами атмосферой нашего следующего, четвертого по счету цикла — «Под небом Востока: религии и практики Китая и Японии». Его проведет кандидат философских наук, доцент кафедры истории философии и культуры ВГУ Имби Чурсанова. Пять онлайн-лекций с возможностью задать любой вопрос, стоимость 1500 рублей за всё сохраняется. Записи будут, сможете пересмотреть в любое время. Что самое важное: так как освещение этой темы в общем пространстве невелико, мы постарались построить лекции так, чтобы понятно было каждому. При этом вы даже отлично овладеете терминологией! Присоединяйтесь к нашему новому вдохновляющему погружению с академической точностью! Подробный анонс будет уже на этой неделе. 行到水穷处 (Xíng dào shuǐ qióng chù) 坐看云起时 (zuò kàn yún qǐ shí) «Дойдя до края вод, сядь и наблюдай, как поднимаются облака».

Почему мы умираем и что делать с этим знанием? В одном из древнейших сохранившихся литературных произведений, «Эпосе о Гильгамеше», человек уже задаётся вопросами о смерти и смысле жизни. Самые ранние шумерские таблички с поэмами о Гильгамеше датируются XXI–XVIII вв. до н. э. (конец III-начало II тысячелетия до н. э.). Это были отдельные истории о герое, существовавшие ещё до создания единого эпоса. Позднее, примерно в XVIII–XVII вв. до н. э., появилась старовавилонская версия поэмы на аккадском языке - первый связный вариант эпического повествования. А наиболее полная версия оформилась еще позже, в «вавилонской» редакции, таблички которой были датированы VII в. до н. э. и найдены в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанипала в Ниневии. → В карточках вы найдёте описание того, как Гильгамеш пытался решить экзистенциальный вопрос о смерти и как в итоге пришел к принятию неизбежности человеческой судьбы🌟 *** Чтобы приблизиться к этому миру через звук, послушайте первые строки эпоса в совершенно прекрасном исполнении Питера Принга. Разумеется, ученые не могут достоверно реконструировать звучание языка спустя 4000 лет. Однако сравнительное языкознание, аккадские транслитерации шумерских текстов и данные родственных языков позволяют построить гипотезы произношения. Музыкальный инструмент также реконструирован по археологическим находкам и напоминает древние месопотамские лиры, известные по изображениям и находкам из Ура.

Что общего у церемонии инаугурации, текста конституции и фразы «именем закона»? Всё это литургические жесты, о чём ещё в 1922 году в своём труде «Политическая теология» написал немецкий правовед Карл Шмитт. Он утверждал, что «все значимые понятия современного учения о государстве - это секуляризованные теологические понятия». Например, закон, чрезвычайное положение, общественный договор. Интересна и фигура суверена, того, кто принимает решение в ситуации, выпадающей из привычного хода вещей. По своей структуре это совпадает с одной из ролей Бога: совершая чудо, он меняет законы природы также своим решением, над которым уже ничто не властно. Мысль Шмитта прослеживается и далее: в гоббсовском Левиафане, в гегелевском государстве как «шествии Бога по земле». Суверенная власть, охраняющая порядок от хаоса, подобна катехону, который удерживает мир от пришествия Антихриста. «Священная конституция», лидер, «выводящий страну из кризиса», гимн; мы видим теологическую матрицу, на которую нанесён светский слой. И такие сакральные жесты действительно необходимы, потому что именно из них растёт власть.

Этой теме будет посвящена четвёртая лекция нашего нового цикла: «Как сакральное продолжает формировать наши чувства, тело, сознание, власть и ощущение времени». Разберём политическую теологию Шмитта, фигуры сакрального царя и катехона, тезисы Гоббса о Левиафане и Гегеля о государстве. А ещё затронем то, как Августин, Фома Аквинский, Лютер и Кальвин участвовали в переходе от логики автаркии к логике капитализма, то есть как религия структурно стоит и за современной экономикой тоже. Лектор цикла, философ Олег Трегубов, говорит о сложном просто и без потери глубины. Приходите! Записаться можно здесь: https://obiliesofy.ru/numinous Начинаем уже 22 июня!

🌟Ответ: эту доктрину подробно разобрал медиевист Эрнст Канторович в книге «Два тела короля» (1957). Суть в разделении: король одновременно смертный человек и носитель надличной, бессмертной функции, и эти два тела существуют неслиянно (догмат о двух природах Христа). Отсюда же вырастает современное представление о государстве как надличной структуре, переживающей конкретных людей. Юридическое лицо, корпорация, непрерывность при смене руководителя - всё это структурные наследники средневековой доктрины в частности. На четвёртой лекции цикла будем разбирать политическую теологию в широком смысле. Мы увидим, как теологические понятия продолжают работать в светском государстве.

🌫️В средневековой Европе существовала доктрина, согласно которой у короля было два тела: одно физическое, смертное, подверженное болезни и старению; другое мистическое, бессмертное, символизирующее непрерывность самой власти. Когда король умирал, провозглашали: «Король умер, да здравствует король!», потому что умирало только первое тело.

🌟Ответ: западная картина мира устроена как мультикультурализм, то есть одна объективная природа, но много культур, по-разному её интерпретирующих. Амазонская же устроена наоборот: одна культура (быть субъектом, иметь точку зрения), много природ. Каждый вид (ягуар, дух, мёртвый) видит себя человеком и видит мир со своей телесной перспективы; «человечность» оказывается не биологической характеристикой, а позицией смотрящего. Но шаман в этой картине - фигура исключительная, потому что умеет переключаться между перспективами: видеть мир глазами ягуара, поговорить с духом реки, побывать в позиции мёртвого. Это и есть концепция перспективизма. Об этом (и не только) мы подробно поговорим на третьей лекции.

🌫️В мифах амазонских народов (тупи, юкуна, арауэте) часто встречается сюжет: ягуар видит себя человеком, людей - добычей, а кровь - пивом. Тапир видит грязь, в которой лежит, как удобную постель. Мёртвые видят гниющий труп как праздничный пир. Бразильский антрополог Эдуарду Вивейруш де Кастру предложил рассматривать эти сюжеты как описание целостной космологии, а не сводить все к метафорам.

🌟Ответ: антрополог Мэри Дуглас показала, что «нечистое» связано с нарушением «порядка». У сухопутных животных «правильный» признак - раздвоенные копыта и процесс жвачки; так, свинья имеет копыта, но у нее нет жвачки, верблюд жуёт, но у него нет копыт. Эти животные выпадают из категории. У водных «правильный» признак - плавники и чешуя; всё без этого (ракообразные, моллюски) воспринимается как аномалия. То есть нечистое это категориально неопределённое, то, что не помещается в систему. Отсюда знаменитая формула: грязь — это «материя не на своём месте». Этот же механизм работает и в наших реакциях отвращения, далеко за пределами религиозных текстов. На первой лекции цикла будем разбирать подробно.

🌫️В книге Левит (одна из книг Ветхого Завета) подробно перечислено, какие животные считаются «нечистыми» и не годятся в пищу: свинья, верблюд, заяц, морские твари без чешуи, насекомые. Исследователи давно спорят, что именно объединяет этот список и почему именно эти животные оказались под запретом.

Три вопроса: как именно работают религиозные структуры? (И даже на полотне Яна Вермеера выше - что мы видим на картине с ученым: в его комнате изображение Моисея, которое символизирует божественное провидение в научном поиске («и познал он всю мудрость египетскую»); а также считается, что книга возле глобуса - это труд Адриана Метиуса, открытый на главе, которая советует астрономам искать вдохновение в Боге). Возвращаюсь к вам с форматом, который в прошлых сериях по мистериям вам понравился. Ниже несколько вопросов, и каждый ведёт к своей большой лекции в рамках нашего нового цикла «Как сакральное продолжает формировать наши чувства, тело, сознание, власть и ощущение времени». Философ Олег Трегубов (РГГУ), автор 8 научных работ в рецензируемых изданиях и участник 9 научных конференций по антропологии, религиоведению, философии, истории и культурологии, подготовил для цикла насыщенные познавательные материалы. Ждём вас 22 июня: https://obiliesofy.ru/numinous