Цигун, ушу и даосские практики

Оснащенная дополнениями и пояснениями, эта книга продолжает использоваться в Китае и близлежащих странах, которые восприняли китайскую культуру, и по сей день. «И цзин» занимал необычайно важное место в повседневной жизни населения Чжоу . Наряду с «Книгой песен» это было, по-видимому, единственное сочинение, которое регулярно цитировалось по случаю крупных событий в общественной и частной жизни. Мнения современных специалистов по вопросу о датировке объяснений и комментариев к «И цзину» расходятся. Позднейшая традиция приписывает основные объяснения пророчеств (дуань) гексаграмм князю Вэню, утверждая, что он написал их, когда находился в тюрьме у последнего правителя династии Инь. Составление комментариев (сицы) к этим объяснениям приписывается Чжоу-гуну, одному из самых прославленных деятелей династии Чжоу . И наконец, считается, что «Десять дополнений» написал Конфуций. Однако большинство современных ученых признает, что все эти пояснения сомнительны и что, за исключением самих гексаграмм и основных объяснений к ним, текст, которым мы сейчас располагаем, относится к концу эпохи Чжоу и подвергся значительной редакции при династии Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.). Показательно, что в биноме инь — ян на первом месте всегда стоит инь. Очевидно, это еще один отголосок матриархальных воспоминаний, о которых шла речь в гл. 1. Относительно же элементов «огонь» и «вода» можно заметить, что в медицинских трактатах и книгах по сексу сексуальное поведение мужчины описывается через уподобление его огню, а поведение женщины сравнивается с водой. Огонь легко вспыхивает, но и столь же легко гаснет от воды; напротив, чтобы согреть воду над огнем, требуется время, но и остывает она очень медленно. Этот образ в точности отражает различия в реальном поведении мужчины и женщины до и после оргазма. Как уже отмечалось выше, теории «И цзина» о сексуальном союзе, выраженные через противопоставление инь — ян, вытеснили более древнюю символику, прибегавшую к природным явлениям. Но один древний символ — небо и земля, совокупляющиеся во время грозы, — сохранился неизменным. «Облака и дождь» (юнь юй) по сей день остается стандартным литературным обозначением для полового акта. Сама идея восходит к глубокой древности, но ее locus classicus в китайской литературе относится к III в. до н. э. Этот образ встречается в предисловии китайского поэта Сун Юя к его «Оде о Гаотан» («Гаотан фу»; текст приводится в гл. 19 антологии «Вэнь сюань»), В нем рассказывается, что в древние времена один правитель отправился на прогулку в место под названием Гаотан. «Почувствовав усталость, он предался полуденной дреме. Ему приснилось, что он повстречал женщину, которая сказала ему: хозяйка горы У и временно пребываю здесь, в Гаотан. Узнав, что вы собираетесь прибыть сюда, я захотела разделить с вами ложе и изголовье». После этого правитель вступил с ней в половые отношения. При расставании она сказала: «Я живу на южном склоне горы У (у- ян), на вершине высокого холма. На рассвете я бываю утренними облаками, а вечером изливаюсь дождем. Каждое утро и каждую ночь я прогуливаюсь под террасой Ян»» В данном случае древний космический образ совокупляющихся неба и земли облечен в форму изящной истории, в которой в роли наставницы в сексуальных делах снова выступает женщина. В китайской сексологической, равно как и в порнографической литературе «облака» объясняются как яичники и сексуальные выделения женщины, а «дождь» как семяизвержение у мужчины. В позднейших романах завершение полового акта часто описывается, например, следующим образом: «После того как пролился дождь, облака рассеялись». Наряду с выражением «облака и дождь» в сочинениях более позднего времени для обозначения совокупления используются и такие выражения, как «гора У» (Ушань), «южный склон горы У» (Уян), Гаотан и «терраса Ян» (Янтай).

В сезон начала осени (立秋, с 7 августа 2026 г.) летний жар постепенно убывает, осенний ветер постепенно поднимается, свежо и приятно, климат переходит от ян к инь, направляется на собирание и сворачивание. Канал руки Тай-инь лёгких соответствует осенней ци, находится выше пяти плотных и шести полых органов, а дыхание управляет воздухом, вдыхая чистое и выдыхая мутное, этот процесс газообмена между телом человека и внешней средой обладает чудесным свойством взаимного соединения Неба и Земли, Инь и Ян. В качестве внешней и внутренней связи с толстым кишечником, канал руки Ян-мин толстой кишки регулирует ци и кровь пяти плотных и шести полых органов, усиливая функцию дыхательной системы организма.

Из китайской медицины широко известно сопоставление внутренних органов (Цзан и Фу) элементам У-Син, которое на практике вызывает ряд вопросов. В каком смысле, например, Легкие находятся справа, а Печень - слева, Сердце вверху, а Селезенка - в центре? Некоторые авторы (типа Д. Мачочи) пишут, что это "в энергетическом смысле", однако практикующие работу с ци такого не замечают. С другой стороны, связь тех или иных органов с элементами У-Син на практике ощутить совсем несложно (например, на занятиях нашими методами, или по воздействию продуктов питания соответствующей природы). Для более полной картины обратимся к источникам, освещающим этот вопрос. Слева - реальное расположение органов-цзан согласно древним источникам (阴阳疗疾法 - Инь-Ян методы лечения болезней). Здесь все соответствует анатомии. Сверху - Легкие (там же, где в космологическом смысле находятся Огонь, Лето и Юг), в центре - Сердце (Почва, Центр, Межсезонье), слева - Селезенка (Дерево, Восток, Весна), справа - Печень (Запад, Металл, Осень). Справа - "идеальное" расположение органов-цзан согласно современным источникам (Хуанди Нэй Цзин (sic!)). Здесь по такому же пространственному паттерну У-Син органы-Цзан расположены "классически" (см. выше). Почки в обоих вариантах находятся внизу (Север, Вода, Зима). Практика медицины и даосских методов позволяет различить условия применимости обоих расположений.

"Трактат о восьми сосудах-май" (張紫陽八脈經)), автором которого считается Чжан Цзыян (Бодуань) - короткий текст, входящий в компендиум нашей основной Школы У Чунсюя и Лю Хуаяна. Система восьми сосудов-май известна и в китайской медицине, где они выполняют функцию компенсации отклонений, возникающих в двенадцати парных каналах (меридианах органов Цзан и Фу) и их общей стабилизации. Локализация сосудов-май различна в медицине и даосской алхимии, скорее даже можно сказать, что медицинские сосуды-май - это некая проекция изначальных сосудов-май на материальное тело. Однако, есть еще один момент несовпадения медицинского и алхимического. В трактате упоминается еще один сосуд-май - крестцовый канал Као-май (尻脈). Вот как описывается его действие:

尻脈周流於一身，貫通上下，和炁自然上朝，陽長陰消，水中火發，雪裏花開。所謂天根月窟閑來往，三十六宮都是春。得之者，身體輕健，容衰返壯，昏昏默默，如醉如癡，此其驗也。 Као-май циркулирует во всем теле. Соединяя вместе верх и низ, он гармонизирует Ци, самоестественно держит монарший двор. Ян продлевается и Инь исчезает. Внутри Воды испускается Огонь, внутри снега распускаются цветы. Это то, что называется "корень Неба и пещера Луны праздно приходят и уходят". Весна во всех тридцати шести дворцах (т.е. во всем теле). У тех, кто достиг его, тело легкое и здоровое. Там, где была допущена слабость, возвращается крепость. Сонливо и в тишине, как будто в пьяно-глупом состоянии - вот как он переживается на опыте.

Далее полусимволическим языком описывается его местоположение:

要知西南之鄉，乃坤地，尾閭之前，膀胱之後，小腸之下，靈龜之上，此乃天地逐日所生炁根，產鉛之地也，醫家不知有此。 Следует знать родину Юго-Запада, а затем Кунь-Землю. Впереди копчика, позади мочевого пузыря, под тонким кишечником и над Волшебной Черепахой (т.е. гениталиями). Этот тот корень, где Небо и Земля день за днем рождают Ци, это место, где производится Свинец. Врачи не знают о том, что он есть.

Возможно, в терминах "девятого" сосуда-май говорится об определенном результате даосского совершенствования, или кто-то может провести аналогию с "пробуждением Кундалини", но в любом случае речь идет о сугубо алхимическом процессе, лежащем совершенно за пределами медицинских представлений об устройстве человека.

Наконец, приведу отрывок, показывающий, насколько сильно было табу экзогамности и как порицалась сексуальная невоздержанность. В 540 г. до н. э. цзиньский князь заболел, и никакие способы лечения не помогали. И тогда один из советников пред-положил, что причина болезни в том, что в гареме у князя имеется четыре женщины его же собственного рода: «Я слышал, что женщин своего же рода не следует допускать в гарем. Их дети умрут в младенчестве, и хотя вначале симпатия между мужем и женой может быть сильной, вскоре она пройдет. И тогда они оба заболеют». Затем пригласили врача, и тот объявил, что причина болезни заключается в излишне частых соитиях. На вопрос князя: «Значит, мне больше нельзя приближаться к женщинам?» — врач ответил: «В соитиях следует соблюдать умеренность». Свои пространные рассуждения об опасности излишеств в других вопросах он закончил следующими словами: «Женщина истощает мужскую силу (ян), и с ней нужно сожительствовать ночью. Если же предаваться излишествам при совокуплениях с ней, это вызовет горячку и сознание помутится. Вы же не соблюдаете умеренности в совокуплениях, занимаетесь этим даже в дневное время. Как же вы могли избежать болезни?» Из этого отрывка очевидно, что древние китайцы считали чрезмерные совокупления вредными для здоровья. Но при том они были глубоко убеждены, что если совершать половой акт правильным образом, это благоприятно сказывается на здоровье обоих партнеров и даже может излечивать болезни.

Роберт ван Гулик

Принципы, лежащие в основе обеих систем, тождественны по своему характеру: их объединяет состав металлов и их «вегетационная» (растительная) форма, которая служит как бы семенным зародышем. Действительно, иероглифы (или обозначения) цзин (tsing) — для зародышевого семени (germ), и тай (tai) — для матрицы (matrix), которые постоянно встречаются в сочинениях китайских алхимиков, могли бы рассматриваться как перевод терминов из словаря западной школы, если бы их более высокая древность не препятствовала такому предположению.

В.А.П. Мартин (Дин Вэйлян)

Известный голландский востоковед Роберт ван Гулик в своей работе посвященной исследованию сексуальной жизни в древнем Китае писал следующее:

“Поскольку царь обладает максимальным количеством силы дэ, для ее питания и упрочивания при помощи сексуального союза ему требовалось много партнерш. У царя имелась главная жена (хоу), три дополнительные жены (фужэнь), девять жен второго ранга (бинь), двадцать семь жен третьего ранга (шифу) и восемьдесят одна наложница (юйцзи). Данные цифры являются отражением числовой магии. Нечетные числа соответствуют положительному мужскому началу в природе и мужской животворящей силе. Четные числа символизируют женское отрицательное начало и женское плодородие. Число три является первым нечетным числом после единицы: оно означает мощную мужскую потенцию. Девятка означает три раза по три и символизирует собой изобилие. Если перемножить эти числа, получится соответственно двадцать семь и восемьдесят один. Контроль и наблюдение за сексуальными отношениями царя с его женами и наложницами осуществляли специальные придворные дамы — «нюйши». Они следили за тем, чтобы царь принимал своих женщин в благоприятные для этого дни и с соблюдением периодичности, установленной ритуалом для каждой категории. Нюйши вели тщательный учет всех совокуплений, записывая их специальной красной кистью, называемой тунгуань. Поэтому во все последующие века описания сексуальной жизни правителей назывались в китайской литературе тунши — «записи, сделанные красной кистью». Общим правилом для женщин низших рангов было совокупляться прежде жен высшего ранга и делать это чаще. С царицей царь совокуплялся только раз в месяц: считалось, что во время сексуального союза мужчина питает свою жизненную силу за счет женской силы, присутствующей в вагинальных выделениях, поэтому царь совокуплялся с царицей только после того, как от многократных соитий с женщинами низших рангов его мужская потенция достигала предела. Соответственно, это считалось наиболее благоприятным моментом, чтобы царице зачать здорового и умного наследника трона.”

От нашего центра создана группа во "В контакте" https://vk.ru/club240250173 посвященная изучению древней геомантии и настоящим принципам ФэнШуй изложенным в древнейших трактатах. Текст трактатов будет внимательно изучаться и публиковаться в группе в простой форме удобной для понимания. Кому интересна эта тема и те кто желает поправить свою судьбу, прошу записываться. Будем вместе изучать эту сторону древнего даосского знания.

Известный голландский востоковед Роберт ван Гулик в своей работе посвященной исследованию сексуальной жизни в древнем Китае писал:

До десятилетнего возраста мальчикам и девочкам разрешалось играть вместе. Далее их пути расходились: мальчики поступали в школу, а девочек перемещали на женскую половину, где их учили шитью и другим женским ремеслам. В классических текстах говорится, что первые менструации появляются у девочек, когда им исполняется «дважды по семь лет», а выделения спермы и первые эякуляции наблюдаются у мальчиков, когда им исполняется «дважды по восемь лет». Для обозначения половых изменений, происходивших как с мальчиками, так и с девочками, использовалось одно и то же выражение: тяньгуй — «срок, установленный Небом». Для обозначения менструаций существовали и специальные термины: юэши («месячные дела»), цзиншуй («регулярная жидкость»), юэцзин («месячные правила»), бань (этимология этого термина неясна), юэкэ («месячный гость») и много прочих цветистых выражений, о которых пойдет речь ниже. В письменных источниках начала нашей эры говорится, что во время менструаций женщинам не разрешается принимать участие в семейных ритуалах и они обязаны ставить на лбу красную точку, указывающую на их нечистое состояние; но существовал ли такой обычай уже в первой половине периода Чжоу — неизвестно. Считалось, что с наступлением первой менструации девочка достигает брачного возраста, тогда ей делали прическу и проводили незамысловатую домашнюю церемонию цзицзи («достижение срока шпильки в волосах»). Мальчику же по завершении курса обучения и по достижении двадцатилетнего возраста вручали мужской головной убор гуань по этому случаю домашние устраивали торжественную церемонию. После этого юноше полагалось вступить в брак, чтобы как можно скорее исполнить свой священный долг перед семьей и обществом — обрести мужских наследников. Следует особо отметить, что нет никаких упоминаний об обрядах инициации по достижении девочками и мальчиками половой зрелости: удаление клитора у девочек, равно как и обрезание у мальчиков были совершенно неизвестны. Согласно представлениям той эпохи, человек есть микрокосмос, совершенно идентичный макрокосмосу, а следовательно, сексуальный союз мужчины и женщины повторяет в миниатюре взаимодействие полярных сил природы. Поэтому и брак мужчины и женщины в своей основе ничем не отличается от космического брака земли и неба, совокупляющихся во время грозовых дождей. С незапамятных времен китайцы воспринимали облака как яичники земли, которые оплодотворяются дождем — небесной спермой. В человеческой сфере союз царя с царицей, этих высочайших мужчины и женщины, восстанавливает равновесие положительных и отрицательных элементов как в царстве, так и в мире. Если их союз лишен гармонии, это пагубно отражается на всей стране: начинаются наводнения, грозы и стихийные бедствия. Именно поэтому сексуальные отношения правителя с его супругой тщательно регламентировались ритуальными предписаниями.

В период "Большой жары" (大暑, с 23.07.2026) инь постепенно нарастает, ян постепенно убывает. В организме селезёнка относится к инь, желудок — к ян. Если инь селезёнки преобладает, то ян желудка легко оказывается скованным сыростью, и тогда появляются такие симптомы, как отсутствие аппетита, нарушение пищеварения и т.п. В это время следует способствовать движению ци и крови, питать четыре конечности, сухожилия, кости и мышцы. Двигательная функция четырёх конечностей человеческого тела нуждается в непрерывной подаче питательных веществ и увлажнения со стороны ци селезёнки. Если ци селезёнки в организме ослаблена, а функция транспортировки и превращения недостаточна, то источник порождения крови оказывается скудным, сухожилия, кости и мышцы не получают достаточного питания, и конечности становятся вялыми и бессильными.

Ранняя школа Формы сосредотачивалась исключительно на анализе географии физического участка. Впоследствии конфуцианство, философская система, которая подчеркивает моральный и этический подход к обществу и политике, значительно повлияло на школу Формы, так же как оно формировало общество и его основные ценности во время династии Хань. Конфуцианство также подчеркивает значимость семьи, моральную честность и уважение к старшим. Часто оно использует абстрактные концепции для анализа проектов, приносящих пользу жителям, и применяет этику кланового общества для создания гармоничной и сбалансированной среды. Во время династии Хань оно способствовало созданию социально уважительной атмосферы путём включения в проектирование жилых зданий соображений о разных членах семьи. Архитектура фэн-шуй таким образом начала подчеркивать симметрию и пространственные расположения, которые отражали социальные иерархии. Пять основных ценностей конфуцианства — это справедливость (yì, 义), надлежащее поведение (lĭ, 礼), мудрость (zhì, 智), доброта (rén, 仁) и честность (xìn, 信). Практичные и богатые по разнообразию проекты архитектуры фэн-шуй эпохи Хань отражали эти пять ценностей. Они также включали вышеупомянутые элементы света и темноты, приватности и социализации, а также естественную вентиляцию для обеспечения баланса в социальном порядке этих сред. Даосизм также оказал значительное влияние на достижение баланса в архитектуре фэн-шуй, но через различные методы. Подобно раннему конфуцианству, даосизм также пропагандирует социальный порядок, этическое поведение и образование будущих поколений. Однако, в отличие от конфуцианского влияния, сосредоточенного на физическом проектировании зданий, даосизм использует дату рождения жителя и его гороскоп для анализа равновесия между жителями и их окружением.

Известный голландский востоковед Роберт ван Гулик в своей работе посвященной исследованию сексуальной жизни в древнем Китае писал следующее:

Хотя жизнь, которую вели представители правящего класса и простолюдины, была совершенно обособленной, религиозные представления у всех были в основном одинаковыми. Человека они воспринимали лишь как одну из форм одушевленной природы. Подобно другим древним народам, китайцы отмечали определенную параллель в чередовании ночи и дня, смене сезонов и жизненном цикле человека. Специфической для Китая была вера в существование таинственной жизненной силы — ци, которая пронизывает всю вселенную и одушевляет все, в чем она присутствует. Существовала идея о вечном круговороте, характеризующемся подъемом и упадком, которая позднее оформилась в комплекс представлений о вечных, взаимозависимых и взаимодействующих космических принципах: положительном (ян) и отрицательном (инь). Считалось, что эти две силы следуют определенному пути, который являет собой высший порядок природы, впоследствии получивший название дао. Тем, кто вверял свою жизнь и сознание этому миропорядку, была гарантирована долгая и счастливая жизнь; те же, кто от него отклонится, оказывались подверженными страданиям и преждевременной смерти. Пребывающие в гармонии с естественным миропорядком тем самым накапливали большое количество ци, благодаря чему приумножали свою добродетель — дэ. Этот термин следует понимать в его первоначальном значении магической силы наподобие мана. Но силой дэ мог обладать не только человек: считалось, что она присуща также птицам, животным, растениям, деревьям и камням. Например, аист или черепаха живут долго потому, что обладают большим запасом дэ. Поскольку сосны и грибы чжи зимой не увядают, они воспринимались как вместилища дэ. Нефрит считался особенно изобилующим добродетелью. В рассматриваемый период женщине приписывалось обладание особенно мощной силой дэ. В ханьских и послеханьских текстах выражение нюй дэ означало всего-навсего «женскую добродетель», но в двух более ранних текстах под ним следует понимать «силу женского очарования». Впервые этот термин встречается в историческом сочинении эпохи Хань, где один любвеобильный князь порицается за то, что он «лелеял женское дэ» (хуай нюй дэ) (см. «Ши цзи» Сыма Цяня, гл. 39, где говорится о цзиньском князе Чун-эре). Из контекста ясно, что в данном случае понятие дэ обозначало способность женщины привязывать к себе мужчин не столько своей красотой, сколько женской магической силой. Точно в таком же значении термин нюй дэ использован в известной цитате, приводимой в «Цзо чжуань»: «Дэ юной девушки безгранично, злоба замужней женщины бесконечна» (нюй дэ у ци, фу Кань у чжун) (см. CT, р. 362; 635 г. до н. э.). Вполне вероятно, что эта цитата связана с другим высказыванием, приводимым также в «Цзо чжуань»: «Женщина — существо темное, способное развратить сердце мужчины» (CT 3, р. 438; 531 г. до н. э.).

Известный голландский востоковед Роберт ван Гулик в своей работе? посвященной исследованию сексуальной жизни в древнем Китае писал следующее:

На протяжении всей истории существования китайской мысли и религии в них наблюдается наличие встречного потока, впоследствии выкристаллизовавшегося в даосизм, где отрицательному началу отдавалось преимущество перед положительным, а бездеятельности — перед активностью. Как мы увидим ниже, в разные эпохи китайские представления о сексе восходили к идее о том, что женщина — это Великая Мать, питающая не только свое потомство, но и своего партнера, который во время сексуального акта укрепляет и обновляет свою жизненную силу, обращаясь к ее неистощимому источнику . Образ матери превалирует в позднем даосизме и в виде эзотерического принципа «начала всего сущего», и в более осязаемых физических формах. В мистической даосской литературе встречаются такие туманные термины, как «глубокая долина» или «сокровенные врата»; в сексологических и магических даосских трактатах эти выражения служат просто для обозначения матки и вульвы. Похоже, что все подобные термины восходят к представлениям о женщине как о земле- чреве. Как мы увидим ниже, считалось, что туманы и облака обладают повышенным содержанием жизненной энергии; этим объясняется и китайский обычай подниматься на возвышенные места, чтобы там, поглощая энергию, восполнять жизненные силы. В то же время считалось, что и земля впитывает в себя космическую жизненную энергию, а люди могут частично ее поглощать, если достаточно глубоко проникнут под землю. Марсель Гране отмечал следующее важное обстоятельство: чжоуские правители для крупнейших торжеств или для вынашивания планов с целью приобрести политическую власть (ради чего не исключалось и убийство) удалялись в подземные помещения или в пещеры, а их подданные собирались там для разгульных пирушек или сексуальных оргий; в любом случае их целью было укрепление существующего статуса. Более того, этот принцип распространялся не только на людей, но даже на животных, которые обитали в подземных норах и пещерах, благодаря чему могли накапливать большое количество жизненной энергии. Лисам, барсукам, черепахам, медведям и прочим животным приписывались долголетие и сверхъестественные способности, что (по крайней мере отчасти) объяснялось следующим образом: уже благодаря своему образу жизни эти животные пребывают в постоянном и непосредственном контакте с космическими силами, заключенными в недрах земли. Позднейшие даосские источники объясняли долголетие черепахи наличием у нее «эмбрионального дыхания», т. е. способности дышать под землей подобно тому, как дышит ребенок в утробе матери. При всей неопределенности подобных верований они тем не менее позволяют с полным правом считать, что ассоциативная цепочка «женщина — чрево — земля — созидательная энергия» является более древней, чем другая: «мужчина — фаллос — небосозидательная энергия». Возможно, что первая цепочка ассоциаций восходит к той глубокой древности, когда люди еще не сознавали, что совокупление является единственной причиной зачатия.

Известный голландский востоковед Роберт ван Гулик в своей работе посвященной исследованию сексуальной жизни в древнем Китае писал следующее:

В самом деле, некоторые материалы эпохи Инь настолько совпадают со свидетельствами позднейших времен, что могут считаться убедительными доказательствами, позволяющими высказать следующее предположение: хотя с эпохи Чжоу китайское общество было преимущественно патриархальным, до и/или при династии Инь в нем доминировало женское начало. Прежде всего, иньская графема, изображающая женщину (нюй), представляет собой коленопреклоненную человеческую фигуру, у которой отличительной чертой являются диспропорционально огромные груди (рис. 1, г); подтверждением того, что изображены именно груди, а не, скажем, руки в широких рукавах или опущенные на бедра сжатые кулаки, является рисунок, обозначающий «мать» (му), в котором прорисованы соски (рис. 1, д). Пиктограмма же, изображающая мужчину (нанъ), состоит из элемента в виде участка возделанной земли и знака, обозначающего «труд» (рис. з, ср. и — один из вариантов). С древнейших времен и до наших дней красный цвет обозначает в Китае созидательное начало, сексуальную силу, жизнь, свет и счастье. В качестве примера отмечуобычай династий Инь и Чжоу выкрашивать предметы погребальных жертвоприношений в красный цвет, чтобы тем самым предохранить их от разрушения а также более поздний обычай преимущественно выбирать этот цвет для подарков и украшений по особо благоприятным поводам, а также во время брачных церемоний, которые даже обозначали термином «красное дело» (хунши). Для обозначения красного цвета в его животворящей функции использовалось слово чи, которое в иньской графеме передается через изображение пылающего огня. Иероглиф чи применялся также для обозначения розового тела новорожденного, но одновременно имел и значение «голый». Белый цвет, напротив, всегда ассоциировался с отрицательными влияниями, слабой сексуальной энергией, смертью и трауром. Церемония захоронения обозначалась термином бай ши («белое дело»). Иньская графема с обозначением «белого» (бай) была также связана с графемой «земля» (ту), и вне всяких сомнений, один из современных исследователей был прав, усмотрев в этой графеме фаллос. В китайской алхимической и эротической литературе мужчина постоянно называется «белым», а женщина «красной» (нань бай нюй чи), а голые тела на эротических картинках часто выкрашивались в соответствующие цвета. Подобная цветовая символика позволяет предположить, что в давние времена женщину в сексуальном отношении ставили выше мужчины.

В позднюю эпоху Хань школа Компаса стала основным подходом к проектированию дворовых домов (сэхэюаней). Дворовые дома в Пекине, были значительно под влиянием этой школы. По сравнению с фокусом школы Формы на ландшафте, школа Компаса использует Пять Элементов (wŭxíng, 五行) и багуа (восемь триграмм, 八卦) при анализе и планировании благоприятности зданий. Пять Элементов представляют собой фундаментальные энергии, которые взаимодействуют друг с другом и влияют на поток ци в пространстве. Эти элементы — огонь (huŏ, 火), земля (tŭ, 土), металл (jīn, 金), вода (shuĭ, 水) и дерево (mù, 木). Они соотносятся с инь и ян, которые школа Компаса использует, чтобы избегать разрушения и создавать баланс и гармонию. Между тем багуа — это инструмент, который связывает каждое направление компаса с соответствующим элементом. Багуа содержит восемь триграмм (по одной для каждого главного и промежуточного направления), и триграммы также соответствуют Пяти Элементам. Таким образом, багуа позволяет анализировать функции комнат в здании: 🌳Дерево (восток и юго-восток): дерево символизирует рост, творчество и жизненную силу. Элемент дерева связан с востоком и юго-востоком. Он способствует здоровью и единству среди членов семьи. Он подходит для второго входа, символизирующего новые возможности и связи для семьи. 🔥Огонь (юг): огонь связан с югом, символизируя активность, тепло и признание. Поэтому юг подходит для главного входного холла или церемониальных зон. Такое размещение поддерживает репутацию дома и социальный статус, поскольку огонь усиливает видимость и признание. Комнаты, выходящие на юг, также получают много солнечного света, что естественно наполняет пространство энергией. ⛏Земля (центр, юго-запад и северо-восток): земля — центральная и стабилизирующая сила. Она представлена центральным двором в дворовом доме, поскольку её заземляющее воздействие способствует гармонии и укрепляет семейные связи. И юго-запад, и северо-восток также соответствуют элементу земли, но северо-восток символизирует знание, что делает его подходящим для комнат старших. Юго-запад символизирует поддержку и заботу, поэтому это лучшее место для гостевых комнат или кухни. 🌟Металл (запад и северо-запад): металл означает ясность, порядок и поддержку. Он связан с западом, что подходит для кабинетов или детских комнат, где важны сосредоточенность, ясность и дисциплина. Он также соотносится с северо-западом, где символизирует руководство и лидерство, поэтому это направление часто резервируют для главы семьи. 💧Вода (север): вода символизирует спокойствие, богатство и интуицию. Она связана с севером, что делает его подходящим для гостиной, способствующей благополучию семьи.

Рассмотрим с точки зрения ТКМ рецепт из Книги о вкусной и здоровой пище изданной в 1939 году. ЭСКАЛОП С ГРИБАМИ И ПОМИДОРАМИ Почечную часть корейки или мякоть задней ножки телятины, свинины, баранины обмыть, очистить от сухожилий, нарезать ломтиками, по два на порцию, и отбить их тяпкой. Отбитые куски мяса посолить, положить в сильно разогретый сотейник или на сковороду с маслом и жарить с обеих сторон до готовности (10—15 мин.). Свежие белые грибы или шампиньоны очистить, обмыть холодной водой, нарезать ломтиками и поджарить на масле. Помидоры обмыть в холодной воде, разрезать пополам, посыпать солью и перцем и тоже поджарить на масле. При подаче на стол положить эскалоп на блюдо, сверху жареные грибы и помидоры и все залить томатным соусом, приправленным небольшим количеством мелко рубленого чесноку. На гарнир дать отварной картофель. Эскалоп можно приготовить и натуральным, т. е. без томатного соуса, с одним из следующих гарниров: с грибами в сметане, с бобами, горошком, капустой (брюссельской или цветной), со спаржей или жареными помидорами. Мясо (телятина / свинина / баранина) • Телятина — нейтральная/тёплая природа, питает ци и кровь (补气血), укрепляет Селезёнку и Желудок; мягкая, легче усваивается, чем говядина. • Свинина — нейтральная/прохладная, питает Инь и увлажняет Лёгкие, хороша при «сухости»; но в избытке порождает «сырость» (湿). • Баранина — горячая природа (热性), сильный тоник Ян, особенно Ян Почек; идеальна зимой, при холодных конечностях, пояснице. Плохо переносится при «жаре» и «пустоте Инь». Наиболее полезен людям с дефицитом ци и крови, пониженным аппетитом, слабостью после болезни. С осторожностью — при «пустом жаре» (Инь-дефицит с жаром), воспалительных состояниях, а также при выборе баранины в жаркое время года: она может усилить «огонь» в организме. Вариант без томатного соуса со спаржей — наиболее «лёгкий» и диетический с точки зрения ТКМ, подходящий для восстановительного питания.

В сезон “Малая жара" (小暑, с 7 июля 2026 г.) подземный холодный воздух поднимается вверх, а небесный горячий воздух опускается вниз, холод и тепло сталкиваются друг с другом. При преобладании тепла возникает сухость, при преобладании холода возникает сырость. Это проявление взаимного подавления и противодействия холодных и горячих потоков в природе. Селезёнка относится к стихии Земли, влажность относится к инь, желудок относится к стихии Земли, сухость относится к ян. Если инь и ян не уравновешены, то возникают многочисленные болезни. В период малой жары человек обязательно должен сочетать практику (культивирование) двух каналов — селезёнки и желудка, чтобы гармонизировать инь и ян, укрепить конституцию, способствовать увлажнению внутренних органов и питанию мышц и четырёх конечностей за счёт ци и крови организма. Селезёнка и желудок вместе относятся к среднему обогревателю. Желудок принимает воду и злаки, селезёнка управляет транспортировкой и превращением. Через каналы они образуют связь внешнего и внутреннего, обладают функциями переваривания пищи, всасывания питательных веществ и транспортировки тончайших субстанций. Поскольку селезёнка управляет четырьмя конечностями, а желудок управляет мышцами, когда селезёнка и желудок согласованно работают, превращение и порождение в среднем обогревателе протекает нормально: вверх может рассеивать питательные жидкости к лёгким, вниз отводить жидкости к почкам, а четыре конечности, сухожилия, кости и мышцы получают питание и увлажнение от ци и крови.

Значение пяти географических факторов Школа Формы основана на проверке физической конфигурации гор и водотоков, окружающих участок. Её теория опирается на понимание ландшафта: очертаний местности, истоков рек, рельефа и т. д. Ян Цзюньсун из поздней династии Тан (618–907) разработал общую аналитическую методологию для школы Формы, сосредоточенную на форме гор и холмов, направлении воды и соотношении между холмами и водой. Анализы, предложенные Яном, основывались на пяти географических факторах, а именно: дракон, песок, вода, пещера и направление. Эти пять географических факторов, вместе с теориями ци, ветра–воды, четырёх символов, формы и направления, образуют системный способ анализа школы Формы. 🐉 Дракон (или «драконья жила») означает горные хребты и представляет рельеф местности. В школе Формы горы имеют первостепенное значение. Горные хребты называют «драконами». Первый шаг в выборе благоприятного места — найти «истинную драконью жилу». Это означает горный хребет, начинающийся на вершине, называемой вершиной предка, и затем образующий длинную цепь, в которой выделяются как минимум три главные горы, называемые горой прародителя, прадеда и деда. Дракон, то есть горный хребет, заканчивается на холме родителей и спускается к месту «пещеры». Чем выше вершина и чем длиннее хребет, тем более благоприятным считается место. ⏳ Песок означает окружающие холмы и представляет среду вокруг, которая защищает «пещеру» от сильного ветра. Здесь используется теория четырёх символов для описания окружающей среды. Идеальная «пещера», по Ли, описывается как защищающее образование холмов в виде «кресла», с Лазурным Драконом слева (восток), Белым Тигром справа (запад) и Чёрной Черепахой сзади (север). Красная Птица расположена спереди (юг) от «пещеры» и «Минтан». «Красная Птица» далее делится на два вида: Передний холм (или Столовый холм) и Обращённая гора. Столовый холм меньше по размеру и ближе к пещере, тогда как Обращённая гора выше, больше и находится дальше. 💧Вода означает поток воды, проходящий через участок или обходящий его. Вода — наиболее предпочтительный элемент в практике школы Формы. «Классика водного дракона», руководство по фэн-шуй, посвящённое толкованию течения воды, рекомендует располагать воду к югу от участка, а водоток должен быть спокойным и плавным, а не быстрым или прямым. В современных теориях фэн-шуй течение воды также включает дороги и улицы, по которым движется транспорт вокруг участка. 🏔 Пещера, или «точка фэн-шуй», означает нишу и представляет наилучшее место. Выбор наилучшего расположения участка имеет первостепенное значение и является конечной целью практики фэн-шуй. Во многих текстах по фэн-шуй идеальный участок описывается как «горный хребет, защитно огибающий участок, с водотоком, охватывающим его плавной дугой». «Минтан» (Светлый двор или Открытый двор), обозначающий открытое пространство перед «пещерой» и ограниченный четырьмя символами через элементы «песка», также является важной частью формирования «пещеры». Далее различают «Внутренний светлый двор», окружённый Столовым холмом, и «Внешний светлый двор», ограниченный Обращённой горой. Ориентация жилища имела первостепенное значение в древнекитайском обществе, и наилучшим направлением считался точно юг. В практике школы Формы четыре стороны света — восток, запад, юг и север — соответственно называются лево, право, перед и зад. В сочетании с теорией четырёх символов здания, обращённые на юг, классифицируются как «Красная Птица спереди» — юг, «Лазурный Дракон слева» — восток, «Белый Тигр справа» — запад и «Чёрная Черепаха сзади» — север.

Основные понятия школы Формы Согласно «Книге погребения», первой письменной работе о школе Формы, написанной Го Пу (276–324), в терминах Формы выделяются пять основных элементов, а именно: ци, ветер–вода, четыре символа, теория формы и теория направления. Теоретическая основа фэн-шуй опирается на понятие ци, которое обозначает «космический дух, оживляющий и наполняющий все вещи, придающий энергию человеку, жизнь природе, движение воде и рост растениям» . Ци подразделяется на «живую ци» и «мертвую ци». Теплая и подвижная живая ци наполняет жизнь энергией, тогда как мертвая ци холодна и неподвижна, что ведет к угасанию жизни. Традиционно китайцы считали, что присутствие ци на земле связано с географическими особенностями. «Книга погребения» утверждала, что накопление живой ци является необходимым условием для хорошего места. Накопление живой ци зависит от двух основных критериев: быть ограниченной водой и не рассеиваться ветром. Происхождение теории четырех символов связано с историческим развитием китайской астрономии. 28 сюй (обителей) использовались для обозначения 28 неравных по размеру малых созвездий, на которые делится небо. Эти двадцать восемь обителей были сгруппированы в четыре символа, и каждый символ включал семь обителей в соответствии с их формой и положением на небе, а именно: Лазурный Дракон, Красная Птица, Белый Тигр и Черная Черепаха, представляющие Восток, Юг, Запад и Север соответственно.

Качество питания и его влияние на качество жизни. Итак, с утра у Вас есть немного энергии - ци, в котором работает, "плавает" Ваш организм. Вы завтракаете. Пищеварение выделяет из продуктов их ци, она добавляется к "полю" Вашего тела. Теперь Ваш организм "плавает" в поле, которое в существенной мере - поле съеденной еды. Соответственно, его качества уже влияют напрямую на организм. Например, если еда была тяжелой и иньской, то у Вас будет много тяжелой энергии, и Вас будут посещать мысли направленные на разложение. Так, в одном из статистических исследований западных диетологов, обнаружилось, что тех, кто питается преимущественно фастфудом, депрессивные мысли посещают около 10 раз чаще. Если же еда была слабой, будет хотеться меньше активно действовать, полениться, и т.д. И дело здесь не в психологии, а в нехватке “топлива". К обеду ци завтрака будет потрачена и в обед поступит новая порция новой ци из еды. И так до вечера. Итого, еда - это Ваше поле, ци. А какое у Вас поле - таков и прогресс в практике, успехи в жизни и так далее.Современное питание дает крайне мало энергии, но зато щедро способствует болезням и ослаблению человека. Из нашего опыта, обычное современное питание дает примерно 10-15% энергии от того, что можно достичь хорошим правильным питанием.