Цигун, ушу и даосские практики
Ir al canal en Telegram
Занятия проходят онлайн, для записи на занятия отправьте личное сообщение или комментарий в чат. Расписание занятий: https://t.me/dao_xue/179 Ответы на часто задаваемые вопросы: https://dao-rostov.ru/faq https://vk.com/topic-29886407_48660185
Mostrar másEl país no está especificadoLa categoría no está especificada
305
Suscriptores
Sin datos24 horas
-17 días
+330 días
Archivo de publicaciones
О важности правильного жизненного ритма для продления жизни
Продолжая разговор о правильных методах совершенствования, в прошлый раз мы разбирали почему люди древности с легкостью достигали 100 лет жизни, а сегодня разберемся почему люди современные Хуанди не достигали и 50 лет жизни:
今時之人不然也,以酒為漿,以妄為常,醉以入房,以欲竭其精,以耗散其真,不知持滿,不時御神,務快其心,逆於生樂,起居無節,故半百而衰也。
Люди современности утратили естественность, они слишком злоупотребляют вином, их досуг чрезмерен, они пьяны когда заходят в женские покои(согласно древнекитайским медицинским канонам сексуальные акты в пьяном виде очень вредны, так как это повреждает энергию ци и дух). Чрезмерная похоть истощает их эссенцию-цзин, из-за своей расточительности они истощают свою истинную ци. Они не знают как удерживать полноту [ци] и они задействуют дух в неподходящее время(*). Они стараются добиваться только наслаждений и [тем самым] забывают о вскармливании жизни(). [Их] подъем и отход ко сну происходит не вовремя.
Следовательно, по достижению возраста в 50 лет они уже ослаблены!
* - Этот пассаж описывает популярные в те времена обозначения сексуальных техник, которые, впрочем, применялись неправильно так как строго запрещалось их выполнение в пьяном виде.
- Комментарий к этому утверждению гласит, что люди в 50 лет уже ослаблены потому, что не соблюдают правильные методы вскармливания и продления жизни.
Приглашаем на занятия в наши регулярные группы!
Цзюяншэньгун (алхимия Улюпай) - по вторникам и средам 19.30-20.30
Алхимия Юйсяньпай - по вторникам и четвергам 20.00-21.00
Синьицюань семьи Дай (внутренний стиль ушу) - по средам и пятницам 20.30-21.30
Древний северный метод алхимии Улюпай - По средам и пятницам 18.30-19.30 (группа для начинающих)
Запись через личные сообщения, комментарии, по телефону +7-928-270-70-12 (Телеграм, Макс)
🟠 Внимание! Для участников 1го прошедшего семинара по Взаимодействию полов объявляется месяц ответов на вопросы с 25.08 по 23.09 включительно, 24.09 ответы будут прекращены.
Вопросы можно задавать в Общей теме (forum.daode.ru/f2961/mesy...) на Форуме Даодэ или создав свою тему в разделе Взаимодействие полов Искусство любви (forum.daode.ru/f2961/#Con...), озаглавив ее Вопросы от ... (ник на форуме).
Ждем вопросов участников!
В период "Конец жары" (处暑, с 23.08.26) практикующим людям стоит обратить внимание главным образом на каналы лёгких и толстого кишечника, укрепление ци лёгких, порождение телесных жидкостей, увлажнение кожи и волос, предотвращение вторжения остаточного жара "Конца жары" и осеннего ветра. Кожа и волосы находятся на поверхности тела и являются барьером для защиты организма от внешних патогенов. Если защитная ци лёгких ослаблена, то поверхность тела не укреплена и не может предотвратить вторжение летнего патогена в осенний период. Следует способствовать трансформации ци лёгких и почек, позволяя защитной ци и телесным жидкостям распространяться по всему телу, подобно орошению туманом и росой, увлажняя кожу и волосы, делая тело здоровым. Каждый вдох и выдох регулируют три обогревателя, выдыхая старое и вдыхая новое, насыщая ци лёгких, чтобы способствовать выделительной функции толстого кишечника.
Столбовое стояние чжаньчжуан站桩 или свая
Чжаньчжуан это метод статической работы весьма распространенный среди систем яншэн, цигун, традиционных китайских боевых искусств. Это один из методов практики который известен с глубочайшей древности, он упоминается в Хуанди нэйцзин 黄帝内经 одном из древнейших китайских медицинских текстов:
黃帝曰:余聞上古有真人者,提挈天地,把握陰陽,呼吸精氣,獨立守神,肌肉若一,故能壽敝天地,无有終時,此其道生。
Хуанди сказал: “…в глубочайшей древности были совершенные люди поддерживающие небо и землю, овладевшие инь и ян, ..стояли сохраняя дух-шэнь, тело их было собрано воедино, а их долголетие… ”
В данном тексте мы видим указание на конкретный практический принцип(獨立守神 сохранять дух-шэнь при стоянии) который используется и в чжанчжуан или свае. Требования к ее тренировке зависят от целей школы, например, если это школа боевых искусств, то целью будет набор как можно большего количества энергии для ее последующего использования в бою, если цель оздоровление, то целью будет достижения баланса и гармонии.
В школе Ван Чунъяна - Ма Даньяна Юйсяньпай 遇仙派 есть метод который называется свая Ма Даньяна и дается он параллельно комплексам для органов, среди преследуемых целей можно перечислить наполнение каналов энергией, усиление практики комплексов для органов, оздоровительный эффект.
(На картинке древнее изображение мифического Желтого императора практикующего сваю)
(продолжение)
Поэтому тот, кто хорошо сохраняет жизнь, постоянно уменьшает мысли и идеи, желания и дела, разговоры и смех, беспокойство и радость, счастье и гнев, влечения и отвращения. Те, кто следует этим двенадцати уменьшениям, полностью осуществляют взращиевание сердечной природы Син.
Множество мыслей вредит духу, множество идей рассеивает волю.
Множество желаний замутняет волю, множество дел изнуряет тело.
Множество речей истощает ци, много смеха ранит внутренние органы.
Много беспокойства запугивает сердце, много радости создает избыток намерений. Много счастья приводит к забыванию ошибок, помутнению и хаосу. Много гнева выводит сто сосудов из равновесия. Множество влечений нарушает концентрацию внимания, множество отвращений приводит к безрадостному измождению.
Если не избавляться от этих двенадцати чрезмерностей, строительная и функции теряют меру, ци и кровь движутся несдержанно. Это корень утраты жизни. Только тот, кто не имеет ни избытка, ни недостатка, может приблизиться к Дао.
故善攝生者,常少思少念,少欲少事,少語少笑,少愁少樂,少喜少怒,少好少惡,行此十二少者,養性之都契也。多思則神殆,多念則志散,多欲則志昏,多事則形勞,多語則氣乏,多笑則臟傷,多愁則心懾,多樂則意溢,多喜則忘錯昏亂,多怒則百脈不定,多好則專迷不理,多惡則憔悴無歡。此十二多不除,則營衛失度,血氣妄行,喪生之本也。唯無多無少者,得幾於道矣。
- Сунь Сымяо, "Бэй цзи цяньцзинь яо фан"
Истинный Человек сказал: даже если постоянно употреблять даосские алхимические препараты, то, если при этом не знать искусства взращивания жизни, то будет трудно продлить свои годы.
Путь взращивания жизни состоит в постоянном приложении небольших усилий, но не в доведении себя до изнеможения и взятии на себя непосильного. Кроме того, текущая вода не протухает, дверная ось не повреждается жуками-древоточцами, и это потому, что они пребывают в движении.
В пути взращивания жизни не двигаются долго и не стоят долго, не сидят долго и не лежат долго, не смотрят длительно и не слушают продолжительно. Длительное смотрение повреждает кровь, длительное лежание повреждает ци, длительное стояние повреждает кости, длительное сидение повреждает мышцы, длительное движение повреждает сухожилия.
Также следует избегать переедания, злоупотребления алкоголем и чрезмерного поднятия тяжестей, беспокойных мыслей, большого гнева, грусти, большого страха, беготни и суеты, многословия и избыточного смеха. Не нужно бросаться то и дело вслед своим желаниям, не нужно лелеять отвращение и ненависть, все это сокращает жизнь.
Если сможете не нарушать этих принципов, то сможете продлить свои годы.
真人曰︰雖常服餌而不知養性之術,亦難以長生也。養性之道,常欲小勞,但莫大疲及強所不能堪耳。且流水不腐,戶樞不蠹,以其運動故也。養性之道,莫久行久立,久坐久臥,久視久聽。蓋以久視傷血,久臥傷氣,久立傷骨,久坐傷肉,久行傷筋也。仍莫強食,莫強酒,莫強舉重,莫憂思,莫大怒,莫悲愁,莫大懼,莫跳踉,莫多言,莫大笑。勿汲汲於所欲,勿懷忿恨,皆損壽命。若能不犯者,則得長生也。
- Сунь Сымяо, "Бей цзи цяньцзинь яо фан"
Рассмотрим с точки зрения ТКМ рецепт из Книги о вкусной и здоровой пище изданной в 1939 году.
КРОЛИК В БЕЛОМ СОУСЕ
Кролика хорошо промыть, разрубить на части, положить в кастрюлю, залить горячей водой с таким расчетом, чтобы вода только покрыла мясо. Когда вода закипит, снять накипь, посолить и положить очищенные и промытые морковь, лук, петрушку, перец (5—8 горошин) и лавровый лист (1—2 листика) и варить при слабом кипении 40—60 мин. Готового кролика вынуть из кастрюли, нарезать на порции, положить на блюдо и полить белым соусом, приготовленным на бульоне, полученном при варке кролика.
На гарнир можно дать стручки фасоли, отварной картофель или рис, заправленный маслом.
На 1 кролика — по 1 шт. моркови, петрушки и лука.
Кролик
— Одно из наиболее ценимых в ТКМ диетических мяс. Природа прохладная (凉性), вкус сладкий. Питает Инь, охлаждает «пустой жар», укрепляет Селезёнку и Желудок (健脾益胃), питает Кровь. Особенно рекомендуется при: истощении, субфебрильной температуре, сухости кожи и слизистых, «жаре» после болезни. В китайской народной медицине кролика называют «мясом красоты» (美容肉) — за увлажняющее действие на кожу.
Морковь
— Нейтральная/тёплая, сладкая. Питает Кровь и Печень (补肝明目), укрепляет Селезёнку, улучшает зрение, выводит «жар» из Желудка. Отличный баланс к прохладному кролику.
Лук репчатый
— Тёплый, острый (辛温). Разгоняет ци, рассеивает «холод», активизирует кровообращение. Улучшает усвоение тяжёлых белков — очень уместен при варке мяса.
Петрушка
— Тёплая, слегка острая. В ТКМ укрепляет Почки и Селезёнку, мочегонное действие, выводит «сырость» (祛湿). Добавляет «ян-тепло» к прохладному мясу кролика.
Чёрный перец горошком
— Горячий, острый (辛热). Согревает Желудок и Кишечник, устраняет «холод» и «сырость», улучшает переваривание белков и жиров.
Лавровый лист
— Тёплый, ароматный. В восточной фитотерапии относится к группе «ароматических средств, трансформирующих сырость» (芳香化湿) — помогает Селезёнке справляться с тяжёлой пищей.
Ключевое преимущество с точки зрения ТКМ — метод приготовления: медленная варка (慢炖) сохраняет питательную эссенцию (精华) и не создаёт «патогенного жара», в отличие от жарки. Бульон, используемый для белого соуса, дополнительно несёт в себе концентрированную ци продуктов.
Показан при: восстановлении после болезни, дефиците Инь, «пустом жаре», усталости, сухой коже, ослабленном пищеварении, пожилым людям.
Различая выгоду и ущерб, Сердце превосходит ясность, и родственники не ладят между собой.
Различая стоящее и глупое, Сердце превосходит ясность, и друзья не могут дружить.
Различая правду и ложь, Сердце превосходит ясность, и дела не свершаются.
Различая хорошее и плохое, Сердце превосходит ясность, и вещи не приходят в согласие.
Поэтому Мудрец доводит все это до хаотической неразличимости.
利害心愈明,則親不睦;賢愚心愈明,則友不交;是非心愈明,則事不成,好醜心愈明,則物不契。是以聖人渾之。
Знаменитый даос Шанъянцзы о практиках не имеющих отношение к парному совершенствованию:
陽精,雖是房中得之,而非御女之術。若行此術,是邪道也,豈能久長?故佛云:”是人行邪道,不能見如來。”倘非真師指示陽精之路,則諸傍門,皆為邪道。世之盲師,以採陰三峰御女之怪術,轉相授受,所謂"以盲引盲.
“[Касаемо] ян цзин, даже если он получен посредством [практики] внутренних покоев это не является искусством управления женщиной. Если ты практикуешь это то [знай] это еретическое учение, как можно надеятся на долголетие? Поэтому Будда сказал: “Этот человек практикует еретическое учение, он не может увидеть [свою] татхагату”. Если истинный Учитель не укажет на метод [получения] ян цзин, то это будет одним из множеств еретических учений. Слепые учителя нынешних времен передают ложные методы сбора инь, сражения на трех пиках, совокупления* от одних к другим это и называется слепой ведет слепого.”
* Названия различных сексуальных практик практиковавшихся в Китае.
Не люби дао-Путь. Любовь - это вода. Не созерцай дао-Путь. Созерцание - это огонь. Не следуй за дао-Путем. Следование - это дерево. Не говори о дао-Пути. Речь - это металл. Не думай о дао-Пути. Мысль - это земля. Только совершенномудрый человек может, не отрываясь от исконных чувств, взойти к Небесному дао-Пути. Если в сердце еще не возрос росток, то и дао-Путь введет в заблуждение.
無愛道,愛者水也;無觀道,觀者火也;無逐道,逐者木也;無言道,言者金也;無思道,思者土也。惟聖人不離本情而登大道。心既未萌,道亦假之。
(Гуань Инь Цзы, Перевод Е.А. Торчинова)
На этой фотографии корабль Чжэн Хэ сравнивается с «Санта-Марией» Христофора Колумба. Оба были великими исследователями своего времени. Чжэн Хэ умер в 1433 году, а Христофор Колумб родился в 1450 году. Большой корабль принадлежал Чжэн Хэ.
Оснащенная дополнениями и пояснениями, эта книга продолжает использоваться в Китае и близлежащих странах, которые восприняли китайскую культуру, и по сей день. «И цзин» занимал необычайно важное место в повседневной жизни населения Чжоу . Наряду с «Книгой песен» это было, по-видимому, единственное сочинение, которое регулярно цитировалось по случаю крупных событий в общественной и частной жизни. Мнения современных специалистов по вопросу о датировке объяснений и комментариев к «И цзину» расходятся. Позднейшая традиция приписывает основные объяснения пророчеств (дуань) гексаграмм князю Вэню, утверждая, что он написал их, когда находился в тюрьме у последнего правителя династии Инь. Составление комментариев (сицы) к этим объяснениям приписывается Чжоу-гуну, одному из самых прославленных деятелей династии Чжоу . И наконец, считается, что «Десять дополнений» написал Конфуций. Однако большинство современных ученых признает, что все эти пояснения сомнительны и что, за исключением самих гексаграмм и основных объяснений к ним, текст, которым мы сейчас располагаем, относится к концу эпохи Чжоу и подвергся значительной редакции при династии Хань (206 г. до н. э. — 220 г. н. э.).
Показательно, что в биноме инь — ян на первом месте всегда стоит инь. Очевидно, это еще один отголосок матриархальных воспоминаний, о которых шла речь в гл. 1. Относительно же элементов «огонь» и «вода» можно заметить, что в медицинских трактатах и книгах по сексу сексуальное поведение мужчины описывается через уподобление его огню, а поведение женщины сравнивается с водой. Огонь легко вспыхивает, но и столь же легко гаснет от воды; напротив, чтобы согреть воду над огнем, требуется время, но и остывает она очень медленно. Этот образ в точности отражает различия в реальном поведении мужчины и женщины до и после оргазма.
Как уже отмечалось выше, теории «И цзина» о сексуальном союзе, выраженные через противопоставление инь — ян, вытеснили более древнюю символику, прибегавшую к природным явлениям. Но один древний символ — небо и земля, совокупляющиеся во время грозы, — сохранился неизменным. «Облака и дождь» (юнь юй) по сей день остается стандартным литературным обозначением для полового акта. Сама идея восходит к глубокой древности, но ее locus classicus в китайской литературе относится к III в. до н. э. Этот образ встречается в предисловии китайского поэта Сун Юя к его «Оде о Гаотан» («Гаотан фу»; текст приводится в гл. 19 антологии «Вэнь сюань»), В нем рассказывается, что в древние времена один правитель отправился на прогулку в место под названием Гаотан. «Почувствовав усталость, он предался полуденной дреме. Ему приснилось, что он повстречал женщину, которая сказала ему: хозяйка горы У и временно пребываю здесь, в Гаотан. Узнав, что вы собираетесь прибыть сюда, я захотела разделить с вами ложе и изголовье». После этого правитель вступил с ней в половые отношения. При расставании она сказала: «Я живу на южном склоне горы У (у- ян), на вершине высокого холма. На рассвете я бываю утренними облаками, а вечером изливаюсь дождем. Каждое утро и каждую ночь я прогуливаюсь под террасой Ян»» В данном случае древний космический образ совокупляющихся неба и земли облечен в форму изящной истории, в которой в роли наставницы в сексуальных делах снова выступает женщина. В китайской сексологической, равно как и в порнографической литературе «облака» объясняются как яичники и сексуальные выделения женщины, а «дождь» как семяизвержение у мужчины. В позднейших романах завершение полового акта часто описывается, например, следующим образом: «После того как пролился дождь, облака рассеялись». Наряду с выражением «облака и дождь» в сочинениях более позднего времени для обозначения совокупления используются и такие выражения, как «гора У» (Ушань), «южный склон горы У» (Уян), Гаотан и «терраса Ян» (Янтай).
В сезон начала осени (立秋, с 7 августа 2026 г.) летний жар постепенно убывает, осенний ветер постепенно поднимается, свежо и приятно, климат переходит от ян к инь, направляется на собирание и сворачивание. Канал руки Тай-инь лёгких соответствует осенней ци, находится выше пяти плотных и шести полых органов, а дыхание управляет воздухом, вдыхая чистое и выдыхая мутное, этот процесс газообмена между телом человека и внешней средой обладает чудесным свойством взаимного соединения Неба и Земли, Инь и Ян. В качестве внешней и внутренней связи с толстым кишечником, канал руки Ян-мин толстой кишки регулирует ци и кровь пяти плотных и шести полых органов, усиливая функцию дыхательной системы организма.
Из китайской медицины широко известно сопоставление внутренних органов (Цзан и Фу) элементам У-Син, которое на практике вызывает ряд вопросов. В каком смысле, например, Легкие находятся справа, а Печень - слева, Сердце вверху, а Селезенка - в центре? Некоторые авторы (типа Д. Мачочи) пишут, что это "в энергетическом смысле", однако практикующие работу с ци такого не замечают. С другой стороны, связь тех или иных органов с элементами У-Син на практике ощутить совсем несложно (например, на занятиях нашими методами, или по воздействию продуктов питания соответствующей природы). Для более полной картины обратимся к источникам, освещающим этот вопрос.
Слева - реальное расположение органов-цзан согласно древним источникам (阴阳疗疾法 - Инь-Ян методы лечения болезней). Здесь все соответствует анатомии. Сверху - Легкие (там же, где в космологическом смысле находятся Огонь, Лето и Юг), в центре - Сердце (Почва, Центр, Межсезонье), слева - Селезенка (Дерево, Восток, Весна), справа - Печень (Запад, Металл, Осень).
Справа - "идеальное" расположение органов-цзан согласно современным источникам (Хуанди Нэй Цзин (sic!)). Здесь по такому же пространственному паттерну У-Син органы-Цзан расположены "классически" (см. выше).
Почки в обоих вариантах находятся внизу (Север, Вода, Зима).
Практика медицины и даосских методов позволяет различить условия применимости обоих расположений.
+1
"Трактат о восьми сосудах-май" (張紫陽八脈經)), автором которого считается Чжан Цзыян (Бодуань) - короткий текст, входящий в компендиум нашей основной Школы У Чунсюя и Лю Хуаяна.
Система восьми сосудов-май известна и в китайской медицине, где они выполняют функцию компенсации отклонений, возникающих в двенадцати парных каналах (меридианах органов Цзан и Фу) и их общей стабилизации. Локализация сосудов-май различна в медицине и даосской алхимии, скорее даже можно сказать, что медицинские сосуды-май - это некая проекция изначальных сосудов-май на материальное тело.
Однако, есть еще один момент несовпадения медицинского и алхимического. В трактате упоминается еще один сосуд-май - крестцовый канал Као-май (尻脈). Вот как описывается его действие:
尻脈周流於一身,貫通上下,和炁自然上朝,陽長陰消,水中火發,雪裏花開。所謂天根月窟閑來往,三十六宮都是春。得之者,身體輕健,容衰返壯,昏昏默默,如醉如癡,此其驗也。 Као-май циркулирует во всем теле. Соединяя вместе верх и низ, он гармонизирует Ци, самоестественно держит монарший двор. Ян продлевается и Инь исчезает. Внутри Воды испускается Огонь, внутри снега распускаются цветы. Это то, что называется "корень Неба и пещера Луны праздно приходят и уходят". Весна во всех тридцати шести дворцах (т.е. во всем теле). У тех, кто достиг его, тело легкое и здоровое. Там, где была допущена слабость, возвращается крепость. Сонливо и в тишине, как будто в пьяно-глупом состоянии - вот как он переживается на опыте.Далее полусимволическим языком описывается его местоположение:
要知西南之鄉,乃坤地,尾閭之前,膀胱之後,小腸之下,靈龜之上,此乃天地逐日所生炁根,產鉛之地也,醫家不知有此。 Следует знать родину Юго-Запада, а затем Кунь-Землю. Впереди копчика, позади мочевого пузыря, под тонким кишечником и над Волшебной Черепахой (т.е. гениталиями). Этот тот корень, где Небо и Земля день за днем рождают Ци, это место, где производится Свинец. Врачи не знают о том, что он есть.Возможно, в терминах "девятого" сосуда-май говорится об определенном результате даосского совершенствования, или кто-то может провести аналогию с "пробуждением Кундалини", но в любом случае речь идет о сугубо алхимическом процессе, лежащем совершенно за пределами медицинских представлений об устройстве человека.
Наконец, приведу отрывок, показывающий, насколько сильно было табу экзогамности и как порицалась сексуальная невоздержанность. В 540 г. до н. э. цзиньский князь заболел, и никакие способы лечения не помогали. И тогда один из советников пред-положил, что причина болезни в том, что в гареме у князя имеется четыре женщины его же собственного рода: «Я слышал, что женщин своего же рода не следует допускать в гарем. Их дети умрут в младенчестве, и хотя вначале симпатия между мужем и женой может быть сильной, вскоре она пройдет. И тогда они оба заболеют». Затем пригласили врача, и тот объявил, что причина болезни заключается в излишне частых соитиях. На вопрос князя: «Значит, мне больше нельзя приближаться к женщинам?» — врач ответил: «В соитиях следует соблюдать умеренность». Свои пространные рассуждения об опасности излишеств в других вопросах он закончил следующими словами: «Женщина истощает мужскую силу (ян), и с ней нужно сожительствовать ночью. Если же предаваться излишествам при совокуплениях с ней, это вызовет горячку и сознание помутится. Вы же не соблюдаете умеренности в совокуплениях, занимаетесь этим даже в дневное время. Как же вы могли избежать болезни?» Из этого отрывка очевидно, что древние китайцы считали чрезмерные совокупления вредными для здоровья. Но при том они были глубоко убеждены, что если совершать половой акт правильным образом, это благоприятно сказывается на здоровье обоих партнеров и даже может излечивать болезни.Роберт ван Гулик
Принципы, лежащие в основе обеих систем, тождественны по своему характеру: их объединяет состав металлов и их «вегетационная» (растительная) форма, которая служит как бы семенным зародышем. Действительно, иероглифы (или обозначения) цзин (tsing) — для зародышевого семени (germ), и тай (tai) — для матрицы (matrix), которые постоянно встречаются в сочинениях китайских алхимиков, могли бы рассматриваться как перевод терминов из словаря западной школы, если бы их более высокая древность не препятствовала такому предположению.В.А.П. Мартин (Дин Вэйлян)
Известный голландский востоковед Роберт ван Гулик в своей работе посвященной исследованию сексуальной жизни в древнем Китае писал следующее:
“Поскольку царь обладает максимальным количеством силы дэ, для ее питания и упрочивания при помощи сексуального союза ему требовалось много партнерш. У царя имелась главная жена (хоу), три дополнительные жены (фужэнь), девять жен второго ранга (бинь), двадцать семь жен третьего ранга (шифу) и восемьдесят одна наложница (юйцзи). Данные цифры являются отражением числовой магии. Нечетные числа соответствуют положительному мужскому началу в природе и мужской животворящей силе. Четные числа символизируют женское отрицательное начало и женское плодородие. Число три является первым нечетным числом после единицы: оно означает мощную мужскую потенцию. Девятка означает три раза по три и символизирует собой изобилие. Если перемножить эти числа, получится соответственно двадцать семь и восемьдесят один. Контроль и наблюдение за сексуальными отношениями царя с его женами и наложницами осуществляли специальные придворные дамы — «нюйши». Они следили за тем, чтобы царь принимал своих женщин в благоприятные для этого дни и с соблюдением периодичности, установленной ритуалом для каждой категории. Нюйши вели тщательный учет всех совокуплений, записывая их специальной красной кистью, называемой тунгуань. Поэтому во все последующие века описания сексуальной жизни правителей назывались в китайской литературе тунши — «записи, сделанные красной кистью». Общим правилом для женщин низших рангов было совокупляться прежде жен высшего ранга и делать это чаще. С царицей царь совокуплялся только раз в месяц: считалось, что во время сексуального союза мужчина питает свою жизненную силу за счет женской силы, присутствующей в вагинальных выделениях, поэтому царь совокуплялся с царицей только после того, как от многократных соитий с женщинами низших рангов его мужская потенция достигала предела. Соответственно, это считалось наиболее благоприятным моментом, чтобы царице зачать здорового и умного наследника трона.”
От нашего центра создана группа во "В контакте" https://vk.ru/club240250173
посвященная изучению древней геомантии и настоящим принципам ФэнШуй изложенным в древнейших трактатах.
Текст трактатов будет внимательно изучаться и публиковаться в группе в простой форме удобной для понимания.
Кому интересна эта тема и те кто желает поправить свою судьбу, прошу записываться.
Будем вместе изучать эту сторону древнего даосского знания.
