Вестник Покатака

всратость 1000/10 пишите в лс, если хотите прийти на очную встречу группы open mbrp в пятницу «Триггеры»: выбирать отклик, а не реагировать на автомате Кто-то сказал колкость, прилетело неприятное сообщение, попался на глаза нужный пост, и рука уже тянется, голос уже сорвался, вечер уже испорчен. Между событием и реакцией будто нет промежутка: зацепило, и понеслось. На этой встрече учимся вставлять в этот промежуток паузу. Триггер (человек, место, ситуация) запускает целую цепочку: ощущение в теле, мысль, эмоцию, импульс. На автопилоте один триггер часто тянет за собой следующий. Но ровно в точке «меня зацепило» можно остановиться и выбрать, что дальше. Разберём и потренируем S.O.B.E.R., короткую технику экстренной остановки: Stop (стоп) -> Observe (заметить, что в теле и в голове) -> Breathe (дыхание как опора) -> Expand (расширить взгляд на ситуацию) -> Respond (ответить осознанно, а не дёрнуться). Попробуем прямо на занятии, на воображаемой сложной ситуации, чтобы в реальной техника уже была под рукой. Пропустили прошлые встречи? Не беда. Формат «вращающейся двери»: в начале каждой сессии есть короткий ввод для новичков, заходить можно с любой темы. 🗓 Пятница, 12 июня, 19:30 📍Tbilisi, 77 Mikheili Tsinamdzghvrishvili St Можно прийти на одно занятие, чтобы попробовать (бесплатно или за любою цену).

авторитеты и ересь начнём с неприятного. всё, что объясняет вам, что такое человек (философия, психология, нейронаука, религия, экономика, политика), Уоллис сворачивает в одно слово: Авторитеты. это не башни из слоновой кости. это та самая ткань, из которой скроены ваши «само собой разумеющиеся» реакции. вы видите незнакомца, читаете новость, хотите новый телефон, и отвечаете не вы, а вшитая сборка. немецкое словцо для неё: Weltanschauung. переводят как «мировоззрение», а честнее: идеология. два гвоздя. первый: сбежать некуда, Авторитеты и есть ваш мир. второй: себя в их описаниях вы не узнаёте, а мир, который мы с ними вместе построили, явно сломан. закрадывается подозрение: на выходе у этой машины не человек, а андроид. зомби. монстр в Аду. что делать? Экхарт в 1325-м угодил под инквизицию за тезис: праведник творит всё то же, что Бог, и без такого человека Бог не знал бы, что делать. ересь в том, что в центр творения поставлен человек, а не Бог. еретик не спорит с Авторитетом и не ищет «истину поправильнее». он отказывается от самого отношения. не меняет плохую онтологию на хорошую, а выходит из онтологии вообще, исходя прямо из человека. и главное: он не обнимает материал и не отрекается от него. он берёт ответственность его переделать. ни верующий, ни бунтарь. третий. странный. дезидентифицированный. цена входа: нищета духа. только неотчуждаемая нищета годна для схватки с Адом. пост из серии по мотивам Non Buddhist Mysticism #snb

обычно метту (любящую-доброту) преподают как одну правильную процедуру: есть набор фраз («пусть вы будете в безопасности, свободны от недоброжелательности, по-настоящему счастливы»), которые повторяют по кругу, разворачивая от себя к близким, к малознакомым, к трудным людям и дальше ко всему живому. это работает. но это леса вокруг практики, а не сама практика. у Tasshin в тексте про любящую доброту есть точный образ от Шинзена Янга: метта как звон колокола. есть колотушка, есть колокол, но смысл не в предметах, а в звуке. слова и образы в голове лишь инструмент. то, ради чего всё затевается, это телесная реакция: лёгкая улыбка, тепло в груди, тёплое чувство к тому, кто сейчас у вас в уме. вот это и есть «звук», а остальное лишь способ его извлечь. а раз дело в звуке, а не в колотушке, то и инструмент у каждого свой. у кого-то громче звучат слова, у кого-то образы; держать оба сразу необязательно, обычно что-то одно работает сильнее. фразы бывают каноническими, а бывают переписанными целиком: под чей-то язык, характер, ситуацию (само слово «доброжелательность» у одних идёт легко, у других вызывает зубовный скрежет, и это различие, а не ошибка). иногда выручает едва заметная улыбка. а бывает, что телесной реакции долго нет и всё идёт «только в голове». это не поломка, телу просто нужно время, чтобы раскачаться. и честный момент, без которого инструкции звучат глянцево: метта бывает скучной и сухой. Шэрон Зальцберг вспоминает, как целую неделю ретрита слала метту себе и не чувствовала ничего, одна тоска. а потом случайно разбила банку, и первым выскочило что-то вроде «ну ты и растяпа, но я тебя люблю». семена, посаженные намерением, прорастают в своём темпе, не по расписанию практикующего. так что единственно правильной техники тут нет. есть набор входов, и каждый нащупывает те, что звучат именно у него. даже малое даёт много. #Mindfulness

маленькая, но важная типографика. заглавная буква в этих текстах не пафос и не случайность. это инструмент. смотрите. есть Реальное, и есть реальное. Реальное (с большой): словечко Ларюэля. это не «реальность», которую можно изучить. это то, что идёт раньше всякой мысли и всякого языка, а потому им и недоступно. его нельзя познать или описать, из него можно только исходить. «Бог» здесь просто одно из имён Реального. и вот фокус: мы отказываемся за ним гоняться. вся древняя страсть дотянуться до Истины отменяется. потому что вы уже в нём. вы и есть оно. реальное (с маленькой): попросту то, что фактически есть. действительное, будничное, «по-настоящему». закрыли ноут, пошли мыть посуду. вот это реальное. та же игра с другой парой. есть Мир, и есть мир. Мир (с большой) не планета. это идеологическая виртуальность: одна из конкурирующих сборок «реальности», которую вам подсунули как единственную. в конце книги Уоллис называет её без обиняков: Ад. мир (с маленькой), он же Земля: грубая материя нашего положения. дождь, тело, дыхание, счёт за свет. а теперь суть. весь трюк Авторитетов: выдать свой Мир за сам мир. свою сборку за то, как всё есть на самом деле. и заметить шов между ними уже ересь. пост из серии по мотивам Non Buddhist Mysticism #snb

триггер, зазор и немного наглости слово «триггер» затаскали так, что им теперь объясняют любую обиду в комментах. а штука за ним точная: не предмет и не ваш дефект, а ситуация, человек, фраза, запах, который дёргает за ниточку. что-то ёкает в теле, проскакивает мысль, вскипает эмоция, и вот вы уже наливаете, строчите гневное или выходите из чата, хлопнув дверью. и всё это случается раньше, чем вы успели хоть что-то решить. вас, грубо говоря, исполнили без вашего участия. стандартный лайфхак «вычислите свои триггеры и избегайте их» работает примерно как «избегайте погоды»: их сотни, и половина сидит внутри (недосып, тревога, скука, голод). так что забудьте про охоту на триггеры. вся движуха происходит в Зазоре между «дёрнули» и «отреагировал». обычно его не видно, потому что стимул и реакция слиплись в один рефлекс. вот этот миллиметр, по сути, и есть всё, что у вас вообще есть. дальше неловкий момент: вообще-то я критикую западный буддизм и увлёкся спекулятивным не-буддизмом, а сейчас возьму и выдам вам… майндфулнес-технику. да, ту самую. (профилактику срывов на основе майндфулнеса я и преподаю, так что знаю её изнутри.) называется sober, родом из клиники по работе со срывами. стоп (пока ничего не делайте, и это уже вырубает автопилот), наблюдайте (что в теле, в башке, в груди, без приговора себе), дышите (пара вдохов как якорь), расширьте (вспомните, что вокруг целый мир, а не только «надо срочно»), ответьте (выбор, оказывается, был). относитесь к ней как к отвёртке, а не к мантре. отвёртка не просветляет. она откручивает. и вот здесь я должен был бы написать: «на этой неделе заведите дневничок триггеров и заполняйте по строчке». не буду. дедлайнов у вас и так в избытке, а я не ваш тренер по продуктивному осознанному «я». это ровно то оптимизированное тело, которое мы тут обычно и щупаем на просвет. зазор нужен не чтобы вы наконец перестали быть человеком и стали бесперебойным человечищем духа и всяких православных дел, а чтобы иногда возникало место, где вы не просто автозапуск собственной обусловленности. а если уж что-то ловить — ловите не триггеры, а исключения: разы, когда дёрнули, а вы не пошли по накатанной. что вы там сделали? это не везение и не сила воли с неба. вы это уже умеете, просто не заметили. и да: с какой вообще стати чувак из телеграма раздаёт вам советы про вашу собственную голову? отличный вопрос. вот над ним и подумайте. вместо упражнения. #Mindfulness #MBRP #RecoveryTools

прежде чем начать — рамка. всем, что объясняет вам, что такое человек, заправляют Авторитеты: системы мысли, выдающие свою сборку за саму реальность. сопротивляться им можно из одной точки — из предельной нищеты, ободранности от всех их предикатов. только такая нищета, по этой странной логике, годна для схватки с Адом. любовь-сострадание любовью Уоллис называет одну-единственную вещь: ту силу помощи, что хлынула из вашей неотчуждаемой нищеты. почему так строго? потому что аксиома: только нищета в сущности способна биться с Адом. Маргарита Поретанская — мистик любви иного рода. не Brautmystik (мистика невесты), не Minnemystik (мистика романтического чувства). и брачный чертог, и роман требуют различия, разрыва, дистанции — требуют Двух. Поретанская ищет союз неразличения. её мистика — мистика сущности: сущность человека пребывает в Едином и есть «то, что есть Бог, — через преображение Любви». ключевое словцо — «без почему». любовь, которой не нужна причина. потому что любое «почему» тащит за собой определение, а определение — это снова разрыв, снова отношение, снова Два. вот и Экхарт: всякий посредник Богу чужд, и чем сильнее ищешь Бога, тем меньше находишь. отсюда та самая «активная безразличность к союзу с Богом». не холод — наоборот. просто вы уже едины, уже в-любви. искать нечего. Уоллис привинчивает к любви буддийское сострадание — каруну. жгучее желание избавить всех живых от боли, которое само горит той болью, что хочет погасить. оно возникает не в отношении к другому, а в отсутствие другого. сострадание возникает в тождестве. Шантидева, восьмой век: сперва научись видеть равенство себя и других. рука и нога различны, но тело одно — и его берегут целиком. так и все существа в своих радостях и бедах — одно в желании счастья. если сущность человека пребывает в Едином — какая разница отделяет меня от вас? нас двоих — от животного? всех нас, зверей — от земли, которая наш дом? назовите эту разницу. назовите, не свалившись в мерзкую арифметику Двух. не можете? вот и хорошо. падайте в-любовь. будучи в-любви, действуйте так, словно есть только неразличённость. пост из серии по мотивам Non Buddhist Mysticism #snb

фонарик, прожектор и жонглер когда говорят «осознанность», обычно слышат «соберись и фокусируйся». но внимание не одно, и фокус — лишь одна из его форм. Амиши Джа, нейроученая, которая годами таскала медитацию в лабораторию и проверяла ее на солдатах перед командировкой и на корпоративных топах, разбирает внимание на три системы. первая — фонарик (ориентирующая система, orienting system). узкий направленный луч. куда светите, то ярче, остальное гаснет. это про фокус, про то, чтобы выбрать одно из всего. вторая — прожектор (система бдительности, alerting system). широкий рассеянный свет, дежурная готовность. вы не знаете, что ищете, но готовы заметить что угодно: звук в темноте, перемену в голосе собеседника, тревогу внутри себя. третья — жонглер (центральный исполнитель, он же исполнительные функции, central executive / executive function). тот, кто держит цель и сверяет: то ли я сейчас делаю, что собирался. переписывает план, тормозит автоматизм (руку, которая сама тянется к телефону), возвращает к задаче. фокус в том, что эти три режима почти не включаются разом. внимание каждый раз настраивается под конкретную задачу, перекалибровывается. и каждое переключение стоит времени и сил. у Амиши есть хороший образ. представьте квартиру-студию в одну комнату. хотите спать — собираете кровать. пришли гости — разбираете спальню, ставите диваны. готовить — тащите все это прочь, ставите плиту. и так весь день. вымотаетесь? вымотаетесь. вот почему многозадачность не подвиг, а налог. это не «делать два дела разом», это быстро дергать мебель туда-сюда. медленнее, больше ошибок, ум все чаще убегает, настроение вниз. а теперь по-честному. вся эта наука о внимании очень легко превращается в очередной лайфхак: «не мультитаскай — и будешь успевать больше». то есть та же логика, что вас и загнала (делай, успевай, оптимизируй), услужливо продает вам лекарство. солдат и топ-менеджеров, кстати, учат не просто так: их дело — выдержать нагрузку, а не спросить, откуда она и зачем. так вот, штука не в том, чтобы стать продуктивнее на полбалла. монозадачность здесь — не способ выжать из себя еще, а способ перестать себя дергать. заметить, где сейчас ваш фонарик, и не злиться, когда он уехал. это не апгрейд оперативки. это, скорее, разрешение побыть в одном месте за раз. и да — само это замечание, «о, я не там», уже и есть практика. с него все и начинается. без покупки расширенного тарифа. по мотивам Amishi P. Jha Peak Mind: Find Your Focus, Own Your Attention, Invest 12 Minutes a Day #Mindfulness

awe музыкальная связь музыка, возможно, древнее языка — есть гипотеза, что мы пели раньше, чем заговорили. так это или нет, она по-прежнему соединяет нас там, где слова ещё (или уже) не работают: через ритм, голос, дыхание. а вот что известно точно: когда музыка по-настоящему трогает, мозг выделяет дофамин — причём дважды. сначала в предвкушении, за секунды до кульминации. потом — на самом пике, на «мурашках». то есть он награждает не только момент, но и ожидание момента. это один из немногих прямых путей к awe, не требующих никакой подготовки. если какая-то вещь зацепила — послушайте её иначе, не фоном. закройте глаза. следите за паузами и нарастаниями, за тем, как входит новый инструмент или голос. дайте предвкушению развернуться — не перематывайте к припеву. рекомендация авторов: «503» — Ханс Циммер с Джошуа Беллом. хорошая точка входа. по мотивам The Power of Awe… by by Dr. Michael Amster and Jake Eagle #Mindfulness

кинул в х-буддистов и сочувствующих эвристикой — и получил вполне законное вопрошение в ответ: критиковать-то вы мастер, а позитивная программа где? и тут, честно, всё тяжко. с позитивной программой у этой линии мысли всегда было сложно. на коллоквиуме 1988-го Деррида прижал Ларюэля ровно по этому месту: обыграл его же понятие «философского террора» и спросил — а не ведете ли вы сами ту «социо-философскую войну», что обличаете? то есть: редукция, развенчание, всех на место — а где, собственно, мир, который вы обещаете? (молву, будто «Деррида назвал Ларюэля террористом», стенограмма не подтверждает: Деррида прямо оговаривается, что искушение так сказать поборол. и вообще забавно — «интеллектуальным террористом» в той тусовке звали как раз самого Деррида, и не кто-нибудь, а Фуко.) но в поздних работах кое-что наметилось. вот смотрите. Ларюэль придумал ход — филофикшн. философия не как истина о мире, а как материал, с которым работают, как с вымыслом. Гленн Уоллис переносит этот ход на буддизм — получается буддафикшн. если всё это перформанс — а это перформанс — то ничто не мешает собрать свой собственный мистицизм и разыграть его. и по теоремам Ларюэля он будет ничем не хуже прочих. не потому что «истиннее», а потому что вопрос об истине тут снят вообще. все версии уравнены ровно тем, что никто больше не претендует на Реальное. вся разница между дхармой и дхармафикшн — в одном: дхармафикшн отказывается от претензии на реальное. и это, как ни странно, освобождает. (первый пост из серии по мотивам Non Buddhist Mysticism) #snb

связь с питомцем — практика awe на одну минуту в клиническом майндфулнес есть практика доброты — мы культивируем чувство доброжелательности к себе и другим. родом она от буддийской метты, у которой, впрочем, в разных традициях разный статус. в линии Аджана Буддадасы, например (так это формулирует Дхаммарато), метта считается скорее плодом правильной практики анапанасати, естественным следствием успокоенного и проясненного ума, а не отдельной антропотехникой, которую можно «накачать» как мышцу. в других школах — наоборот, это центральное упражнение, с фразами, визуализациями, последовательностью объектов (себя -> близкого -> нейтрального -> трудного -> всех существ). когда метту адаптировали для военных — в программе MBAT (Mindfulness-Based Attention Training) Амиши Джа и Скотта Роджерса из Университета Майами — её переименовали в «связь» (connection). это одна из четырёх ключевых тем программы наряду с концентрацией, телесным осознаванием и открытым присутствием. слово «доброта» в казарме звучит странно, а «связь» — нормально. форма та же, упаковка другая. в Базовой Осознанности Шинзена этот же класс упражнений называется взращивание позитивного — generative practices, где словом, образом и намерением культивируется конкретное качество. тем же способом можно культивировать не только доброту — метта оказывается частным случаем более широкого класса практик. например, awe — благоговение, изумление, чувство встречи с чем-то большим себя. научную базу под него подвёл Дэчер Келтнер из Беркли (Greater Good Science Center) — это он насчитал восемь источников благоговения по 26 странам: моральная красота других людей, природа, движение в унисон, музыка, визуальное искусство, духовность, большие идеи, рождение и смерть. а практику для занятых людей собрали психотерапевт Джейк Игл и врач Майкл Амстер — их метод A.W.E. («микродозинг осознанности»): тезис простой — медитировать некогда, давайте ловить awe прямо на ходу, по 5–15 секунд. внимание -> пауза -> выдох-и-расширение. есть данные, что регулярная практика микро-awe снижает выгорание, тревогу и хроническую боль — в том числе у врачей и медперсонала, то есть у тех самых людей, которые чаще всего говорят «у меня нет времени садиться на подушку». попробуйте с тем, кто скорее всего рядом прямо сейчас: ▫️ лягте рядом со своим питомцем ▫️ медленно протяните руку или палец к его лапе. прикоснитесь ▫️ войдите полностью в этот тихий момент мягкого соединения ▫️ полежите так какое-то время. заметьте своё дыхание ▫️ заметьте темп его дыхания в сравнении с вашим — обычно совсем другой ритм ▫️ побудьте в неподвижности с этим уникальным и невосполнимым существом Виктор Франкл писал: «никто не может полностью понять саму сущность другого человеческого существа, если он не будет его любить». с животным это иногда даётся легче, чем с человеком — отпадает целый слой проекций, разговоров, социальных ролей, взаимных ожиданий. остаётся прямой контакт двух присутствий, двух дыханий в одной комнате. и вот тут, кажется, сходятся обе линии — и буддадасовская, и келтнеровская. когда внимание мягко удерживается на другом живом существе без задачи что-то с ним сделать, доброжелательность не нужно специально вызывать. она просто проступает. как и awe. #Mindfulness

Перевёл эссе-исповедь Джонатана Эрла — как человек обратился в дзен, а потом медленно из него вышел, уже через оптику еретической не-буддистской эвристики (словарь которой тут немного переводил). Начинается с такого:

Моё обращение в буддизм случилось в туалете при церкви. Помню, как я спустил воду и смотрел, как она уходит бог знает куда. Я вымыл руки и вгляделся в своё отражение в зеркале, думая: „Я буду заниматься этим до конца жизни". Стать буддой — это, конечно, дело всей жизни. Я представлял путь, спиралью уходящий в бесконечность. Мысль одновременно пугала и захватывала. Думаю, это и был мой «опыт обращения».

А заканчивается переписанными Четырьмя Великими Обетами:

Живых существ бесчисленно. Мы клянёмся спасти их всех. Заблуждения бесконечны. Мы клянёмся прорезать их все. Учения неисчислимы. Мы клянёмся изучить их все. Путь Будды непостижим. Мы клянёмся его достичь. Я порой повторяю эти обеты, чтобы напомнить себе, как я хочу жить. Спасение живого существа, разрезание заблуждения, изучение учения и достижение Пути Будды теперь выглядят немного иначе. «Спасение» выглядит как подлинное политическое и экономическое равенство, добытое в борьбе; «разрезание» — как идеологическая и теоретическая критика; «изучение» включает тщательное мышление и его применение на практике; а «достижение Пути Будды» выглядит как расширение человеческого знания о пустой реальности на благо всех людей и планеты.

Между ними — 25 лет, корейский ретрит с битьем по спине, апоретический диссонанс, анкорическая утрата и встреча с проектом Гленна Уоллиса. Чтиво не простое. Но лучшей иллюстрации, что такое не-буддизм и зачем он, я пока не читал. https://teletype.in/@genglup/_fQbER-kNi2 #snb

Когда осознанность опасна Николас, школьный учитель из Вермонта, начал медитировать от тревоги. Поначалу помогало. Потом каждый раз, когда звенел таймер, тело переставало слушаться. В темноте за закрытыми глазами — разбитое стекло, открытое небо, дым. Несколько лет назад он был зажат в обломках после аварии. Тишина медитации не успокаивала. Она снимала то, что удерживало. Эту историю рассказывает Треливен в «Trauma-Sensitive Mindfulness». Я привожу её здесь, потому что она точно описывает механизм, о котором редко говорят в контексте осознанности. Сколько людей в зоне риска По данным Треливена, около 90% людей переживали травматические события. От 8 до 20% из них развивают ПТСР. Это значит: в любой группе медитирующих — корпоративный тренинг, студия, монастырский ретрит — почти наверняка есть люди, у которых инструкция «наблюдай за дыханием» запускает не то, что ожидается. Осознанность продаётся как безопасная и доступная всем. Но это инструмент, работающий напрямую с нервной системой. Предлагать его без оговорок — примерно как выдавать скальпели без объяснений. Почему «продолжай сидеть» — плохой совет В медитационных сообществах живёт идея: дискомфорт — часть практики. С клинической точки зрения это бывает опасно. Стандартная инструкция «наблюдай за ощущениями» направляет внимание прямо в тело — а для человека с травмой это может означать прямо в эпицентр непереработанного. Треливен использует метафору с водорослями: дайвер, запутавшийся в них, не должен рвать — это затягивает узлы. Попытка «продышать» травму без навыков саморегуляции работает так же. Паралич во время медитации — не признак плохого практикующего. Признак того, что метод в этот момент не подходит. Тело — не всегда безопасное место Медитация учит возвращаться в тело. Но для выжившего тело — место, где хранится то, что случилось. Эмерсон и Хоппер описывают: внутренние ощущения для человека с травмой несут не информацию о настоящем, а сигналы угрозы. Нервная система читает попытку расслабиться как потерю бдительности. Отсюда простые поправки, которые меняют опыт: держать глаза открытыми; переключать внимание на звуки или текстуру одежды, когда внутри становится невыносимо. Не обходной манёвр — способ оставаться в практике, не теряя почву. Нейтральности не существует У Треливена есть история о терапевте Маргарет и клиентке Ивонне, темнокожей женщине, которую преследует сосед-расист. Маргарет считает себя «цветонезависимой» и предлагает медитацию — успокоиться, снизить тревогу. Проблема: тревога Ивонны не иррациональна. Её мир объективно небезопасен — иначе, чем мир Маргарет. Предлагать «нейтральную» осознанность человеку под системным давлением — просить его адаптироваться к тому, что требует не адаптации. Расизм, бедность, насилие — хронические источники травматизации. Практика их не снимет, если не называть своими именами. Двойное осознание Ротшильд описывает: «наблюдающее Я» и «переживающее Я». Одна нога — в настоящем, в кресле, здесь. Другая — осторожно — движется к тому, что было. Если обе ноги оказываются там, это уже ретравматизация, не медитация. На практике: внимание — это фонарик. Вы решаете, куда его направить. Если образ становится слишком интенсивным — переключаете на нейтральное: стопы на полу, ладонь, мочка уха. Тело — не только боль, но это нужно обнаружить через опыт. Это не отказ от практики. Это понимание, с чем именно вы работаете. по мотивам: Trauma-Sensitive Mindfulness: Practices for Safe and Transformative Healing – by David A. Treleaven #Mindfulness

(коллаж — это я хотел изобразить явление христа медведю, но не нашел христа и выражал что-то про космических правых, мусор и спасение носорогов) читал лаукконена про кризис смысла как разрыв с большим целым. аргумент в сухом остатке: вы клетка, целое вас превышает, значит — вера. калиброванная проницаемость. поклонитесь неизреченному. что-то в этом есть. ощущение себя не изолированной точкой оптимизации, а узлом в чем-то большем — оно реальное, многие его узнают. синхронистичности кажутся информацией, а не суеверием. я не хочу это обесценивать. но из того, что переживание реальное, не следует, что оно точно описывает реальность. это как раз то, что нужно доказать, а не предполагать. и вот тут шов. когда автор подкрепляет это формулой — K(S) > R(A), сложность целого больше ресурсов агента — она работает не как доказательство, а как печать. из того, что я не могу смоделировать космос, не следует, что у меня есть к нему канал. второе утверждение лаукконен просто постулирует. и тут узнается жанр. это вся линия феп-метафизики. феп — free energy principle, принцип свободной энергии фристона — изначально нейронаука. потом он растягивается у фристона, соломса, левина, вервеке: восприятие, сознание, жизнь, смысл, сакральное. терминология одна на всем протяжении, и поэтому каждый шаг кажется законным. но содержательно это огромные прыжки, из формализма не следующие. штегеманн в neo-cybernetics показывает, почему: телеология зашита не только в слова — «предсказание», «ошибка», «минимизация» — но и в саму математическую структуру. kl-дивергенция уже задаёт «идеальное состояние». это не нейтральное описание, это скрытая цель. феп в строгой форме — почти тавтология: все, что существует как отдельная штука, можно описать как минимизирующее свободную энергию. бесспорно и пусто. но как только из этого начинают выводить содержательные утверждения о сознании, тавтология тихо становится гипотезой, которая может быть ложной. формализм тогда работает не как опора, а как декорация. лаукконен — один конец, с настоящим формализмом. зеланд с маятниками — другой, с декоративной физикой. между ними капра, чопра, уилбер, хокинс. полировка разная, ход один: формализм как мост между переживанием и онтологией. чувство называется «градиентом», и кажется, что что-то поняли. ларюэль тут помогает — не как решение, а как холодная вода. его «одно-в-одном»: реальное имманентно себе в последней инстанции — не описанию, не концепции, не формализму. оно просто есть. любая теория, претендующая на мост к нему, — это проекция. чувство может быть просто переживанием. без градиента. честнее, мне кажется, относиться к таким схемам как к рабочим метафорам. они снижают тревогу, ослабляют контроль, возвращают тело в мир. хорошо. но когда метафора претендует на онтологию и подпирает себя формулой, из которой не следует, — это маленькая теология в наукообразной упаковке. и наша эпоха к этому особенно уязвима: религии не работают, наука дыру не закрывает, а дыра реальная. стоит различать, где метафора, а где контрабанда. не чтобы обесценить переживание — а чтобы знать, что именно вы принимаете за правду.

42. Гумофобия. (Человекофобия) «Пора наконец перестать откладывать — пора стать тем, что мы и так есть по сути», — говорит Генри Миллер («Плексус», с. 64). А по сути мы, разумеется, люди. Сила х-буддийского порабощения и состоит в том, чтобы этот факт подавить, а «суть» — перевернуть или вовсе стереть. Делается это так: нам предъявляют целый пантеон достигших — от архата и бодхисаттвы старых школ до нынешнего практика осознанности, — искушённых в просветлённых искусствах мудрости, сострадания, доброты, безоценочной ясности и прочих спасительных добродетелей. За х-буддийской типологией цинично сквозит страх перед человеком из плоти и крови; на его место она ставит фантастические конструкции — просветлённых мутантов. Работает эта типология одним-единственным способом: человека надо сперва вобрать, а потом превозмочь. Сначала х-буддизм определяет, каков «неучёный мирянин» (похотлив, ослеплён, враждебен, неискусен и так далее), — а затем учит его, как себя же и превзойти. (тоже забыл в отложенных, ну лладно) перевод из In Augury of Oneness Restored: Heuristic of Non-Buddhism ввиде пдф: https://speculativenonbuddhism.com/wp-content/uploads/2018/11/heuristic-of-non-buddhism.pdf

это я нагенерировал что-то на тему первой встречи мбрп и забыл в отложенных, кажется мне что-то в этих слайдах не понравилось… осознанная осознанность... #MBRP #Mindfulness #RecoveryTools

о буддистской критике МакМайндфулнесс и о том, чего в ней не хватает недавно прочитал заметку про то, как МакМайндфулнесс вырождает буддийскую практику до терапии, и как это работает на неолиберальную идеологию. в основном согласен. да, терапевтический поворот это идеология. да, у Персера это разобрано убедительно. да, сшивание медитации с терапевтической задачей дает что-то странное — недомедитацию и недотерапию. но дальше расходимся. автор делает критику с позиции «настоящего» буддизма. задача практики — осознать иллюзорность эго. терапевтический эффект — это клеша. всё это говорится из доктринального словаря как из истины. а у меня вопрос. если терапевтизированный буддизм — это продукт для среднего класса, то что такое доктринальный буддизм в современной русскоязычной среде? мне кажется, тот же продукт. просто для другой аудитории. МакМайндфулнесс продает велнесс тем, кому нужна регуляция. доктринальный буддизм продает позицию знающего тем, кому важна аутентичность. разные сегменты, но это рынок. у Уоллиса есть рабочее понятие — буддемы. это утверждения вроде «задача практики — осознать иллюзорность эго», которые внутри рамки работают не как тезисы, требующие защиты, а как постулаты, не замечаемые как принятые. деконструировать только МакМайндфулнесс, оставляя «настоящий буддизм» как критерий, это половина работы. полная — деконструировать и то, и другое. потому что «у буддизма есть одна задача» это тоже буддема. у буддизма исторически было много задач. «осознать иллюзорность эго» — это западная модернистская интерпретация двадцатого века, замешанная с романтизмом и психоанализом. она не древнее самого МакМайндфулнесс — у них общие родители. у Уоллиса есть свежее эссе «How to Ruin Your Clients: Mindfulness as Cruelty». эпиграф из Беккета: «ты на земле. от этого нет лечения». он различает майндфулнесс (со строчной — способность внимания, тренируемая функция) и Майндфулнесс (с прописной — идеологическую формацию, производящую определённый тип субъекта). первое — рабочая техника. второе — то, что Жижек называл «идеальным идеологическим дополнением» неолиберализма, встроенное в работу Google, Goldman Sachs, Intel, военных. Критчли описывает производимого субъекта: «в мире, который взрывает себя на куски, закрывает глаза и делает себя островом». и центральный ход Уоллиса. в исходной буддийской практике был элемент, который Кабат-Зинн, родоночальник клинического майндфулнес, вырезал — disenchantment, разочарование, на пали nibbidā. в буддийской рамке это работало как мотор: ты практикуешь не чтобы лучше выносить мир, а потому что мир тошен, и эта тошнота — данные. в Mindfulness-формации этот элемент вытеснен. остался эффект успокоения —велнесс без разочарования. и это, по Уоллису, делает ее жестокой: она держит человека в реальности, которая его медленно перемалывает, давая ресурс лучше эту реальность выносить. это объясняет, почему мне ближе протокол mbrp — mindfulness-based relapse prevention. узкая клиническая программа для людей с зависимостями. не учит жизни, не строит сообщества, не рассказывает про восьмеричный путь. просто помогает бросить курить или не сорваться. ограниченная задача, измеримый результат. я выбрал это, а не дхармические группы с восьмеричным путем, по простой причине. вопросы спасения для меня слишком масштабная задача. не планирую никого воспитывать. если человек бросит курить — это уже немало. хочет религии — пусть идет в любой сорт «аутентичного» буддийского модернизма, которых на западе и постсоветском пространстве десятки. они все возникли в двадцатом веке, замешались с идеями романтизма, и каждый убежден, что он — настоящий. я верю, что дхарма может снизить психоэмоциональное страдание. проблемно становится, когда люди верят, что этого достаточно. что внутренняя работа делает внешние условия переносимыми — и значит, необязательными к изменению. вот тут и появляется уоллисовская жестокость. поэтому в преподавании майндфулнес я стараюсь избегать обещаний спасения и держусь эпистемологической скромности. инструмент работает в своих границах. за ними — другая работа, не моя.

интерес к спекулятивному не-буддизму продолжает прогрессировать списался с Гленом Уоллисом, буду теперь ходить на семинары по теории хаоса, т.к. остальное по атлантическому времени, а этот ведет Шумахер, он где-то в европе обитает и выпросил у Уоллиса книгу про не-буддийский мистицизм! ах, какие кляксы! (по книге чет говрить не готов, иллюстрации знатные!) кажется начинаю что-то понимать или привыкать к незнанию короче есть фикш, художественная литература, которая доставляет удовольствие есть философия (буддистские тексты), которая часто причиняет страдание непонимания, но в результате вдумчивого чтения трансформирует человека (индоктринирует?) а Ларюэль предлагает писать филофикш (и Уоллис вслед за ним продвигает буддофикшн), режим письма, в котором философские концепты освобождаются от своей претензии описывать реальность и используются как материал — без обязательства быть истинными. Уоллис играет в трактат по буддизму, играет в сутры, но не претендует на передачу дхармы. что случится, если перестать спрашивать у книги «правда ли это» и начать спрашивать «что это со мной делает»? какие тексты у вас живут в этом режиме?

Если вам хочется чуть больше устойчивости, спокойствия и контакта с собой в непростые периоды жизни, приглашаем присоединиться к программе «Осознанность как ресурс». Этот курс помогает людям на любых стадиях восстановления, или просто в периоды жизненных трудностей, внедрять практики осознанности в повседневную жизнь. Основа курса MBRP-RA — адаптированная версия доказательной программы Mindfulness-Based Relapse Prevention, используемая с разрешения правообладателя. Мы не просто «медитируем». Мы учимся: • Замечать автоматические реакции, эмоции, мысли и телесные ощущения в моменте. • Выбирать осознанный отклик вместо привычного «срыва» — в широком смысле, от эмоциональных реакций до любых нежелательных поведенческих паттернов. • Мягко и устойчиво возвращаться к практике, даже когда мотивация падает. Каждое занятие имеет чёткую, но гибкую структуру: короткая ориентация для новичков → совместная практика → обсуждение опыта → работа с темой сессии → «nudging» («мягкое побуждение» к домашней практике). Всё адаптируется под актуальные запросы группы. Также участникам будут доступны раздаточные материалы на русском и английском языках, а ещё записи упражнений. Занятия будут проходить по пятницам, начиная с 22 мая в 19:00, один раз в неделю. Первое занятие предлагаем посетить бесплатно. Приходите, если хотите научиться лучше слышать себя, справляться со стрессом и выстраивать устойчивую внутреннюю опору для повседневной жизни. Стоимость: • 7 сессий — 90 лари • 4 сессии — 60 лари • 2 сессии — 35 лари • 1 сессия — 20 лари 🗓 Старт курса: 22 мая, 19:00. 📍 Бетлеми, 23. Вход на первое занятие — свободный. Но просим вас зарегистрироваться заранее. Регистрация в один клик в нашем боте по этой ссылке.

впервые! open mbrp очно в Тбилиси! приходите!