Вестник Покатака

есть ли у ригпа нейронные корреляты, или снова о машине пробуждения попался текст Сергея Гуленкина, где три уровня ума у Такуана Сохо разложены по сетям мозга. обыденный заблуждающийся ум это гиперактивная DMN. ум серьёзности это исполнительная сеть плюс сеть значимости. непоколебимая мудрость, не пребывающая ни в чём, это динамический баланс всех трёх и гамма-синхронизация между отдалёнными участками коры. схема сходится, каждому уровню нашлось место, читаешь и киваешь. вот на этом кивке я и застрял. Дэвид Макмахан открывает вторую главу Rethinking Meditation чужим разговором в подкасте Buddhist Geeks. ведущий и нейроучёный обсуждают машину пробуждения: нейрофидбек, который показывал бы ваш прогресс, а в пределе удостоверял бы сам факт. нейроучёного зовут Дэниел Риццуто, и это не фрик из интернета, он делает устройства для стимуляции мозга при нарушениях памяти. Макмахан над ними не смеётся, он показывает, что идея спокойно вытекает из вполне мейнстримного допущения: у состояний сознания есть нейронные подписи, прибор их читает. вот это допущение он и разбирает, притаскивая конструкционизм Лизы Фельдман Барретт и нейронное переиспользование Майкла Андерсона. устойчивого «контура страха» в мозге нет, одни и те же небольшие области подключаются к задачам из совершенно разных категорий, а состояние собирается на ходу, из контекста и предсказания. наука до сих пор не сошлась на том, как выглядит радость. на этом фоне нейронный профиль недвойственного сознавания никто пока не измерял, его пишут, и пишут в определённом жанре. дальше про то, кто в этой схеме субъект. личность тихо приравнивается к мозгу; Макмахан называет это моделью self-as-brain и отсылает к «церебральному субъекту» Ортеги и Видаля. следствие вполне земное: право удостоверять пробуждение уезжает от учителя и общины к прибору. точнее, к тому, кто читает картинку и пишет раздел обсуждения. сильнее всего меня цепляет другое. Такуан писал мастеру меча, внутри феодальной иерархии, где обучение шло через подчинение. в десятой главе у Макмахана есть сюжет про тренированную спонтанность: она вырастает изнутри нормативного порядка, а не вопреки ему, годами вживления нормы в тело (он заходит туда через Сабу Махмуд и египетское женское благочестие, для буддийского материала ход неочевидный, но работает). выньте спонтанность из этого порядка, оставьте «безусильное точное действие», и получится описание идеального сотрудника. и вопрос, откуда в третьем уровне берётся этическая прозрачность, при таком раскладе даже не возникает. тут надо оговориться, потому что Макмахана легко прочитать грубее, чем он есть. он не утверждает, что медитация лишь отражает то, что вы в неё принесли. он прямо пишет, что новый опыт случается, что категории ломаются и люди перестраивают себя за пределами усвоенных норм. вопрос в другом. является ли происходящее состоянием, с которого можно снять отпечаток, или способом жить внутри конкретной формы жизни, вместе с её иерархией, обетами и представлением о том, ради чего вообще всё это. исходный текст предлагает нейрокарту как ориентир: она поможет заметить, что вы застряли на втором уровне, в позиции «я, который правильно практикует». но сверяться с внешним критерием правильности это ровно второй уровень и есть. просто теперь у него есть графики.

великий пир знания четверг, 13 августа, 20:00 мск. воркшоп для Deep Presence Community (бывшее Nondual Community). в зум. западный буддизм и духовность вообще выдают нам меню: вот практики, вот послания, вот картина того, что такое человек и чего ему хотеть. по этому меню не всегда приносят обещанное. предписания насчёт того, каким надо быть и что считается настоящей практикой, потихоньку сводят практикующего до исполнителя чужой партии. дальше начинается то, что многие знают на себе: вера кончается, приходит разочарование и подозрение, что тебя развели. а что, если разочарование не финал, а вход? можно ли собрать себя заново вне традиции, не выбрасывая при этом практику? пробовать будем через Великий пир знания Гленна Уоллиса. что происходит, если вытащить любую мысль, практику или инсайт из её идеологического пузыря и вывести на открытое поле, где уже сидят все прочие знания и все прочие способы разбираться с человеческой жизнью? что случится с медитацией, если подсадить к ней Джона Грея или гиперреальность? как выглядит ретрит с Хайдеггером или с антропологом Тимом Ингольдом? под этим лежит демократия мысли Франсуа Ларюэля, из которой Уоллис свой Пир и вырастил. всякая мысль равна, значит, и ваша садится за стол на общих основаниях. надо только осмелеть. цена известна заранее. вы выкладываете наружу свою частную практику, свои желания и страхи и рискуете тем, что их растреплют, а то и разберут на части. зато Пир возвращает вас в общую возню нашего вида вокруг вопроса, как тут жить. формат экспериментальный, гарантий не даю. должно пригодиться тем, кто разочаровался в проекте буддизма и духовности, но не хочет заканчивать на цинизме. начнём с посттрадиционного и не-буддийского инструментария, а если повезёт, смастерим по ходу что-нибудь своё. материалы к встрече (все три текста я перевёл заранее, читать необязательно, но с ними будет легче): • о буддийском антиинтеллектуализме и пределах концептуального мышления • все мысли равны, но некоторые мысли кажутся равнее других • великий пир знания поставьте + в комментарии, добавлю в сообщество

#snb О буддийском антиинтеллектуализме и пределах концептуального мышления перевёл текст Тома Пеппера 2011 года, одну из ранних вещей со спекулятивного не-буддизма. вопрос там такой: почему люди, которые в среднем образованнее и начитаннее большинства, придя в буддизм, начинают называть любую философскую работу «цеплянием за взгляды»? Пеппер отказывается списывать это на глупость и предлагает читать как реакцию на состояние западной мысли после лингвистического поворота. если спорить бессмысленно, потому что все мнения равноценны, остаётся уйти вниз — в чашку чая, в цветок, в телесное ощущение, где идеологии как будто нет. Пеппер настаивает, что именно там она и живёт, только уже не проговорённая. а искать он предлагает наверху, у предела строгого мышления, и находит эту линию у Нагарджуны, Васубандху и Синрана. честно предупреждаю: внутри Бадью, Жижек, Лакан и последняя теорема Ферма. плотно и местами зло. скоро напишу про что-нибудь более понятное и приземлённое: зависимость, исследования созерцательной работы с болью, влияние контекста на психоделический и созерцательный опыт. но пока так. НЕ ПЕРЕКЛЮЧАЙТЕСЬ! https://syg.ma/@geno-glupchenko/o-buddiyskom-antiintellektualizme-i-predelah-konceptualnogo-myshleniya

призывание состояний представьте историка религии из 2140 года. программа «наука о сознании» к его времени не провалилась, с ней случилось то же, что с теорией гуморов: категории перестали резать реальность по швам. слов «опыт», «состояние», «внимание как ресурс» в его психонауке просто нет. для него это локальная онтология позднего капитализма, что-то вроде четырёх жидкостей Галена. чем он режет вместо, я не знаю, и вы не знаете: из 2026-го туда не заглянуть. и вот он пишет главу о практиках начала XXI века. пишет ровно так, как наши религиоведы описывают тайский культ кхуанов. люди верили, что в человеке живут невидимые сущности под названием «состояния»: их можно накопить, потерять и призвать обратно. на призывание были ритуалы (ретрит, приложение со счётчиком дней без пропуска) и специалисты (учителя с передачей). были и оракульные машины, подтверждавшие, что сущность на месте: фМРТ, ЭЭГ-гарнитуры, шкалы equanimity. редких духов ценили особо, джханы коллекционировали и ранжировали, пробуждение считалось поимкой самой крупной особи. белая нить на запястье и электродная шапочка в этой главе делают одно и то же: держат якорь для духа, который живёт только внутри системы наведения. модернист возразит наукой, и возразит сильнее, чем «вот же скан». он скажет: наша система предсказывает и вмешивается. нейрофидбек меняет поведение, лезии дают воспроизводимые дефициты, су-кхуан так не умеет. честный аргумент, и историк его не отбрасывает. он замечает другое: предсказательная сила спасает измерения, а не онтологию. гуморальная медицина тоже предсказывала, кровопускание правда снижает давление, жидкостям это не помогло. предсказывает аппарат, а не духи, под которых он настроен. и да, тот же вопрос историк обязан задать собственной психонауке: изнутри неё это так же незаметно, как нам изнутри нашей. у него нет точки, откуда видно всех. он просто сидит дальше по оси времени, и это всё его преимущество. Кацу достаётся сильнее, чем перенниалистам. перенниалистам повезло: они ошиблись содержательно, поставили не на того универсала. обидно, но житейски понятно. Кац проигрывает на своём поле: его конструктивизм оказался недостаточно радикальным. историк не говорит, что медитаторы «на самом деле» переживали что-то другое. он снимает саму рамку: «переживали нечто» уже теология. Шарф написал об этом в 1995-м; его вежливо процитировали и продолжили строить склады. конструктом оказывается не наполнение склада, а склад. реальным историк готов признать немного, примерно то, о чём писал Вигдер (перевод выше): люди куда-то направляли внимание, и что-то с ними происходило. оговорка: «состояния» могут и не испариться, а переехать, как темперамент пережил гуморы, сменив прописку на психологию личности. но жилец, сменивший прописку, не спасает снесённый дом. заметили, что уцелело? «внимание» прошло смену онтологии без досмотра. и не оно одно: «направляли», «происходило», сама «система наведения» тихо прошли следом, а это тот же словарь, вид сбоку. направляли что и куда, если целей-состояний нет? «работала» на что, если мишени выгнали вместе с духами? минимальный остаток, который я вам только что продал как твёрдую почву, при досмотре оказывается теологией, просто более постной. историк это знает и живёт с этим. я знаю и пишу дальше. а вдруг и внимание кхуан? с его места не видно. с нашего тем более. у такого способа рассуждать есть имя. Ларюэль называл это ухромией(см. «О чёрной Вселенной»): научиться думать из чёрного, из вселенной, которую не видел ни один свет, вместо того чтобы думать из света Мира. Уоллис перетащил эту оптику в не-буддизм; наш историк из неё и сделан. он не делает того, что делал Уилбер: тот собирал «ориентирующие обобщения» в карту всех карт, где каждому знанию отведён сектор и всё залито ровным светом обзора. интегральная карта обещает точку, из которой видно всех. мы весь текст выясняли, что такой точки нет ни у крестьянина, ни у нейроучёного, ни у историка. ухромия обещает другое: темноту, в которой заметно, что карты светятся сами, а не отражают. это не метод получше. это отказ от жанра «метод».

#snb ОСТОРОЖНО! знаю, что у части из вас от постов с тегом #snb подгорает. ну да, естественно. снб (спекулятивный не-буддизм) лезет ровно туда, куда вложены годы практики и некоторое количество надежды, а потом сообщает, что конструкция, в которую вы вложились, довольно сомнительная. приятного мало. делать вид, что вам норм, вы никому не обязаны. поэтому перевёл страницу-предупреждение, которая висит у Гленна Уоллиса с 2012 года. он там честно пишет: не читайте, идите лучше медитируйте, вернётесь через пару лет, если захочется. и да, здесь же я регулярно пишу что-то ровно обратное, вполне икс-буддистское: про майндфулнес и прочие изводы. так что с чистотой линии у нас тут никак, извините. =================== ОСТОРОЖНО! Этот блог может быть для вас вреден. Если вы новичок в буддизме, надеюсь, вы сохраните эту ссылку в закладки и, может быть, вернётесь через несколько лет. Моя цель в этом блоге — вдохновить людей переориентироваться по отношению к буддизму так, как здесь обсуждается. Учитывая место «буддизма» в этом проекте (а именно — как «не-буддизма»), такая переориентация предполагает радикально, даже катастрофально (мы тоже сочиняем дурные новые слова), переустроенное отношение к буддийским ценностям и институтам. Переориентироваться не выйдет, пока вы не потратите какое-то время на то, чтобы сориентироваться. Так что, возможно, вам стоит перестать читать и пойти помедитировать, или начитать Сутру сердца, или визуализировать своего идеального гуру. Ещё через несколько лет дхармических бесед вы, глядишь, будете открыты моему посланию. Те же из вас, кто объехал буддийский глобус — от тропических аджанов до горных дзэнов, — читайте дальше! Если вы практиковали, если вы были внимательны, то знаете: буддизм всё это время катал вас с ветерком. Буддизм ведь, в конце концов, всего лишь колесница, верно? Кое-кто, нет, некоторые, нет, большинство — чушь! — практически каждый человек, вывешивающий табличку «буддийский учитель», хотел бы, чтобы вы верили, будто буддизм сам по себе и есть цель. Буддизм — не цель буддизма (согласно буддизму); цель — освобождение. Оставь плот! и так далее, и тому подобное. Видите, о чём я? Вредно. Итак: СЧИТАЙТЕ, ЧТО ВАС ПРЕДУПРЕДИЛИ! оригинал тут: https://speculativenonbuddhism.com/warning/

единственное, что меня по-настоящему беспокоило, это интегральная теория. нет ничего более беспомощного, безответственного и порочного, чем человек в пропасти уилберианского запоя. и я знал, что рано или поздно мы в это окунёмся. окунаемся. добрался наконец до критики Уилбера. разобрал статью Амода Леле «Beyond Enacted Experiences». буддолог из Бостонского университета показывает, что центральный тезис интегральной теории («ядро всех традиций это воспроизводимый мистический опыт») исторически просто ложен. большинство буддистов никогда не медитировало. Шанкара и Буддхагхоса апеллировали к авторитету, а не к опыту, а Чандракирти опыту верить вообще запрещал. и опубликовано это, что отдельно прекрасно, в домашнем журнале самих интегральщиков. https://telegra.ph/yadro-kotorogo-ne-bylo-kak-Uilber-vydumal-sushchnost-tradicij-07-14

А ваш раввин — мастер осознанности? разговоры о сравнительном созерцаниеведении решил разбавить порцией иудаизма. как раз перечитывал Шолема, «Основные течения в еврейской мистике», а там в первой же лекции заложена мина, на которой потом подорвётся вся компаративистика: мистики вообще не бывает. бывает мистика конкретной религиозной системы, еврейская, христианская. общего склада, из которого все черпают, нет. из этой мины в 1978-м Стивен Кац соберёт бомбу: чистых, неопосредованных опытов не существует, точка. христианский мистик и буддист не ходят в одно место разными дорогами. у них два разных события, вылепленных несовместимыми рамками. это жёсткий конструктивизм, защитников у него сегодня почти не осталось. а вот мягкий, где без концептов опыта не бывает, но культура его не определяет целиком, стал чем-то вроде фонового согласия. с забавным следствием: мягкая версия перенниализму не противоречит вообще. спор не выиграли, его переставили. и стоять он будет вечно, потому что упирается в стенку, которую признают обе стороны. у нас есть только рассказы мистиков после опыта, а что рассказы обработаны культурой, никто и не спорит. до самих опытов хода нет. Хаим Вигдер подходит к той же стенке сбоку, и мне понравилось как. он не перенниалист и специально это оговаривает: религии не одинаковы, ни на что общее они не указывают. общее у них одно: управление вниманием. религия работает как система наведения: говорит, на что смотреть, иногда ещё и как. и тогда раввин, всю жизнь различающий в себе голос йецер ара и йецер атов, занят технически ровно тем же, чем практикующий випассану, различающий телесные ощущения. механика одна и та же, а содержание не сводится никак. перевел. https://telegra.ph/A-vash-ravvin--master-osoznannosti-07-24 #snb

а что сказал бы Чужак после лонгрида про культуры внимания остаётся предсказуемый вопрос: хорошо, любая вершина — постройка своей традиции, а метаязык над традициями — суд под видом топографии. но тогда «плюрализм культур внимания» — тоже рамка. кто гарантирует её саму? никто. и есть автор, у которого это «никто» продумано до конца, — Глен Уоллис с его не буддийским мистицизмом. смотрите на расстановку. Виктор говорит: вершин много, пути к ним содержат одинаковые структуры. я отвечаю: вершины разные, их строят тропы. Уоллис сказал бы, что оба ответа сидят внутри одного разговора — разговора о вершинах и тропах, — а сам этот разговор и есть проблема. по Ларюэлю у каждой системы мысли есть решенческая структура: жест, которым она объявляет себя достаточной для описания реального. «дхарма знает, что ты такое» — этот жест. «интегральная карта знает, на каком ты этаже» — он же. и «наука о сознании когда-нибудь всё объяснит» — тоже он, только в лабораторном халате. не-буддизм этот жест глушит. тексты никуда не деваются — постулаты, техники, образы остаются, но уже как сырьё, «первые имена», а не описания с гарантией. фана, обожение, ниббана в таком режиме — не три вершины и не одна: три слова, которыми люди заикались о том, что не помещается ни в один словарь. отсюда его мистицизм без сделки. обычный мистицизм двухместен: есть практикующий и есть То — Бог, природа ума, пустота, — и путь работает как сделка по достижению. уоллисовский вариант одноместен: радикальная имманентность, человек-в-человеке, которому некуда восходить, потому что реальное не ждёт в конце тропы — из него нельзя было выпасть. практика при этом остаётся: Уоллис сидит дзадзен и читает Экхарта с Поретанской всерьёз. она просто перестаёт быть инвестицией под будущую выплату. «дистанция не мешает серьёзности, мешает только гарантии» — эта формула родом отсюда. честный момент: моему лонгриду тоже достанется. плюрализм культур, Остром, переводческая этика — симпатично, но стоит этой рамке объявить «вот теперь-то поле описано правильно», и она станет очередной уилберовщиной, только вежливой. и Метцингеру достанется: Bewusstseinskultur под флагом науки — вполне кандидат в решенческие структуры. поэтому держу так: Остром и спортивная медицина — строительные нормы, Уоллис — вакцина, чтобы стройка не объявила себя храмом. а выход у него неожиданно щедрый. раз ни одна традиция не достаточна, то ни одна и не запретна: исихасты, Абхидхамма, нейронаука — всех за один стол, Великий пир знания. с одним условием: никто за столом не председательствует. #snb

Реальность, какой она не является буддизм обещает две вещи сразу: избавить от страдания и научить видеть реальность «как она есть». Вигдер начинает с того, что эти обещания несовместимы. посмотрите на реальность прямо — страдание в ней очевидно до боли в глазах: война, нищета, эксплуатация, стыд. и оно так же реально, как дыхание, за которым вы следите, чтобы от него сбежать. «настройся на песок — и пляж исчезает. так я слышал.» дальше ход, который мне особенно нравится. вместо привычной критической оптики он берёт Цапффе — норвежского пессимиста, у которого человек вообще выживает только за счёт «искусственного ограничения содержания сознания». у Цапффе четыре механизма вытеснения: изоляция, заякоривание, отвлечение, сублимация. Вигдер прикладывает эту сетку к западному буддизму, и тот проваливается в неё целиком. прибежище оказывается якорем. медитация по приложению («поставьте жизнь на паузу» — жизнь, что характерно, на паузу не встаёт) — отвлечением в чистом виде. вожделенная «не-мысль» — та самая изоляция. а игра в детектива собственного страдания — сублимация. и дальше он бьёт туда, где у меня самого давно чешется: страдание производится коллективно, а буддизм продаёт его вам как личный проект. «страдание творится в твоём уме» — солипсизм, сшитый по мерке неолиберального субъекта. перевёл целиком, вместе с финалом про дану в офшорах. https://telegra.ph/Realnost-kakoj-ona-ne-yavlyaetsya-07-09 #snb

пинцер вокруг метцингера карта поля вокруг Метцингера. его MPE-программа — «минимальный феноменальный опыт», чистое осознавание как простейшая форма сознания, байесовская репрезентация тонической бдительности — собрала критику со всех сторон. и интереснее всего не отдельные удары, а их геометрия. слева бьют конструктивисты. «медитация» — не природный вид, а конструкт, слепленный за полтораста лет из колониальной перекройки Азии и майндфулнес-мании; отчёты медитаторов — не сырые данные о сознании, а тексты, прошитые традицией и ожиданиями. Шарф написал это ещё в 1995, за четверть века до «Слона и слепых», Метцингер просто не стал читать. самое свежее тут — Марк Лошонц (декабрь 2025): он выцепляет несущее допущение книги и обзывает его тезисом царской дороги — будто именно медитация есть самый прямой путь к «чистому сознанию» — а потом сажает Метцингера за один стол с Уошберном и Уилбером, у которых царские дороги ведут куда угодно, к бессознательному, к Духу. никакого единого нейрофакта на дне медитации нет, есть множество исторически нагруженных описаний. справа бьют перенниалисты и исследования сознания. Йосипович: недвойственное осознавание — нерепрезентационная рефлексивность, оно знает себя внутренне, без субъект-объектного расщепления, и репрезентационализм Метцингера его в принципе не берёт. рядом Форман со старой линией pure consciousness event, аналитические защитники witness-consciousness вроде Албахари. здесь претензия обратная: чистое сознание есть, но твой натурализм до него не дотягивается, дорогой философ. и вот что забавно. Метцингер сидит ровно посередине и честно уверен, что даёт нейтральное описание — освободил чистое осознавание от «нью-эйдж-гуру и старых религий», вычистил метафизику, остался голый феномен. но когда тебя зажимают с двух сторон и каждая сторона видит в твоей «нейтральности» чужую метафизику — это неплохой признак того, что серединка не нейтральная. секулярно-натуралистическая позиция со своими решениями о том, что считать данными, что опытом, что сознанием. рамка, выдающая себя за отсутствие рамки. по Уоллису такой жест называется решенческим, и нейронаука сознания исполняет его не хуже дхармы — просто с ЭЭГ вместо палийского канона. отдельно про дыру в поле: настоящего кац-шарфовского разбора персонально по MPE-программе до сих пор нет. даже Лошонц, ближайший кандидат, машет конструктивистской дубиной с чужого плеча — в соседней статье он на голубом глазу пишет, что чистое сознание достижимо через психоделики. то есть ему просто тесно на одной царской дороге, он хочет больше. вакансия открыта. подробный ридинг-лист по всем углам — тут.

перевёл Вигдера, «Благонамеренный обман». плохие новости, дорогой читатель: вас развели, просветления нет, из дуккхи не выписаться. хорошие: можно перестать быть благородным искателем и стать анти-Буддой, тем, кто работает с тем, что есть, а не молится на мираж. и что теперь? https://telegra.ph/Blagonamerennyj-obman-07-14 #snb

это про Тбилиси

Среда. Медитация. 15 июля, 9:59–11:45+ Чайная Bao Cha (Чорохи, 10). [Карта] Сидим. Дышим. Присутствуем. (направляемая или не очень медитация, в качестве эксперимента могу предложить посозерцать вопросы для интеллектуального исследования в духе нон-Буддзима, практика сомнений, но в целом я опираюсь на пожелания участников, свои обученные догадки) Получается — хорошо. Не получается тоже практика. В 11:00 перерыв. Сильно Опоздали? Приходите в перерыв. Ушли раньше? Нормально. После чай. Говорим или молчим. Вход свободный. Хотите поддержать, поддержите. 20% Мише на проект, остальное мне. Чайной спасибо. Приходите как есть.

общечеловеческого просветления не бывает. и это хорошая новость у Виктора Ширяева вышел текст о том, что просветление, обожение и фана — не буддийские, не христианские, а «просто человеческие», и говорить о них можно универсальным языком. я пытался донести своё несогласие в комментариях, и что-то даже получилось понять и прояснить, но душнить в чужих комментах утомительно. подушню тут, обстоятельно и со ссылками. внутри: Метцингер и три с половиной тысячи медитирующих из 57 стран, слепцы, оставшиеся без слона, мат в шахматах и альпийские луга Остром. плюс позитивная программа из семи пунктов — что строить, если общечеловеческого просветления нет, а культура внимания всё равно нужна. https://telegra.ph/obshchechelovecheskogo-prosvetleniya-ne-byvaet-i-ehto-horoshaya-novost-07-13-2

Эликсир осознанности есть вопрос, который я задаю почти на каждом занятии: что такое осознанность? ответов всегда столько же, сколько людей в комнате. внимание, спокойствие, «не улетать», кто-то скажет «принятие». Шинзен Янг написал целый трактат в попытке ответить — и это честных восемьдесят страниц про слово, которым индустрия торгует как самоочевидным. полинезийцы называли это мана: невидимое вещество жизни. чем больше маны — тем больше благополучия. добывать её умели специальные люди, и жили они хорошо. Леви-Стросс потом взял ману прототипом «плавающего означающего» — слова, которое означает всё и потому ничего. в 2011-м Гленн Уоллис посмотрел на слово «осознанность» и узнал ману в лицо. «Эликсир осознанности» — первый выстрел SNB по Индустрии Осознанности, за годы до McMindfulness. Уоллис просто открывает mindful.org и выписывает, что там называют этим словом. концентрация. доброта. йога. «глубокое слушание». «просто быть». дальше секс, финансы и — моё любимое — дрессировка собак. одно слово на всё, наливай что хочешь. под постом дискуссия, и она мне понравилась даже больше самого эссе. Уоллис, оказывается, рецензировал протоколы исследований осознанности — и каждый раз говорил учёным одно: «вы измеряете двадцать минут тихого сидения на стуле». учёные, по его словам, и сами не в восторге от дефиниций MBSR, но на этих моделях уже наросла исследовательская масса, и деваться некуда. такая научная уловка-22. его студенческий эксперимент забираю на ближайшую сессию: запретить слово «осознанность» и заставить говорить точнее. там же впервые на блоге появляется Том Пеппер — с порога: «исцелиться» значит вернуться к функционированию в качестве капиталистического обитателя кубикла в состоянии блаженно-медикаментозной иллюзии. перевёл всё: пост + дайджест дискуссии. https://telegra.ph/EHliksir-osoznannosti-07-09 #snb #Mindfulness

Open MBRP. 10 июля, пятница, тема: «Потребности». рука тянется к привычному: бокал, телефон, лишняя порция. кажется, что хочется именно этого. а если притормозить и спросить честно, чего я ищу — ответ обычно другой: покой, передышка, тепло. под позывами обычные потребности, только идём удовлетворять их не туда. сделаем «Медитацию на исследование потребностей», попробуем расслышать, что просит тело. формат «вращающейся двери», пропустили встречи — не беда. ведёт Евгений Глущенко, консультант по первой психологической помощи (PFA RAPID), преподаватель современных медитаций mindfulness. 🗓 10 июля, 19:30 📍 Тбилиси, 77 Mikheili Tsinamdzghvrishvili St вход для новых — любой донат. регистрация и детали, как добраться @genglup

серфинг тяги: волна и вода серфинг тяги — упражнение из mbrp, простое до банальности: тяга это волна. есть начало, гребень, спад. не бороться и не поддаваться, а оседлать и досидеть до спада, потому что тяга, как волна, сама теряет силу со временем. Марлатт и Боуэн (создатели метода) прямо так и предлагали: представь позыв волной, прокатись по ней, пока она растёт и опадает. на группе это часто делают через вызванное воспоминание: не ждём, пока тяга накроет где-нибудь в опасном месте, а вызываем её здесь, где есть навык и подстраховка. и работает не так, как кажется: у людей после серфинга падает не столько сама тяга, сколько связка «тревога -> тянет употребить». то есть меняется автоматизм, а не сила волны. в этом вся суть: не перетерпеть, а разлепить волну и реакцию на неё. а если это не волна, а вода регулярно всплывает один и тот же вопрос: а если это не тяга, а фон? тревога без начала и конца, которую и заливают? у Кооба (нейробиолог, автор модели цикла зависимости) есть отдельная фаза, не интоксикация, а отмена: затяжной негативный аффект, тревога, раздражительность, работа миндалины. и часто употребление держится не на волне, а именно на этом, не «словить кайф», а «заглушить фон». это селф-медикация, и с ней сложнее: человек боится лечения, потому что оно отнимет единственный рабочий способ справляться. фон посёрфить нельзя. у него нет формы. это не волна. вода. тут работает не серфинг, а равностность: не наблюдать волну до спада, а научиться быть в воде, не сбегая через дно бутылки. механизм тот же: разлепить фон и реакцию на фон, просто без чёткого начала и конца, за которые можно зацепиться. а вдруг фон обоснован здесь равностность легко превращается в анестезию, если забыть одну вещь: DSM прямо требует, чтобы тревога была непропорциональна реальной угрозе. это часть диагноза, не оговорка. УВКБ ООН и профильные гайды по работе с беженцами формулируют то же с другой стороны: тревога от войны, вынужденного отъезда, потери дома часто оказывается точным ответом на точную опасность, а называть её симптомом, это ошибка методологическая, а не только этическая. хотя это не значит «раз обоснована, значит помощь не нужна»: часть людей всё равно доходит до состояния, когда функционировать уже не получается. то есть вода бывает двух родов. вода-искажение: тревога отклеилась от триггера и живёт своей жизнью, тут равностность разлепляет с ложным сигналом. и вода-сигнал: тревога точна, тут равностность не «отпусти», а «оставайся дееспособным внутри правды, не тони и не глуши». спутать их: либо стереть контекст (война как симптом), либо стереть человека за контекстом (обоснованно, значит терпи). и в обоих случаях равностность: не «смирись», а разборка того автоматизма, который превращает дискомфорт в бутылку. и немного личного прошла первая встреча mindful recovery, по протоколу open mbrp, моей адаптации mbrp-ra. было лампово. и я привычно свалился в роль училки: людей много, времени мало, и внимание автоматом уходит в «донести материал», а не в «быть с людьми в комнате». забавно вести группу про то, что не надо чинить и объяснять опыт, а самому в этот момент чинить и объяснять, вместо того чтобы просто сидеть в нём вместе с остальными. буду учиться вылезать из этой роли, но не через самобичевание, а как и с тягой, замечая автоматизм в моменте, когда он уже включился.

Атман вылечит вашу зависимость от смартфона меня давно грызёт тема: что технологии делают с нашими умами. и как духовная индустрия эту тему обезвреживает. рецепт известен: выключи телефон, посмотри на «внутренний экран», подыши — и можно скроллить дальше, но уже просветлённо. велнес-мёд, разлитый по баночкам Tricycle. Хаим Вигдер (The Failed Buddhist, окрестности speculative non-buddhism) в этот мёд плюёт. он берёт статью дзен-священника из того самого Tricycle и передразнивает её голосом самой редакции — вкрадчивым, заботливым, «мы же не хотим, чтобы вы совсем перестали пользоваться смартфоном, у нас упадёт посещаемость». а под конец вытаскивает на свет атмана — то самое вечное неизменное «я», которого буддисты якобы не признают, но которое контрабандой едет в каждом рецепте духовной самопомощи. фикс, который лечит симптом и не трогает условия, — это просто фикс. дальше он сам скажет, чем колется. https://telegra.ph/Atman-vylechit-vashu-zavisimost-ot-smartfona-07-07 #snb

у осознанности (майндфулнес) тоже была шляпа Часть 1/2 (начало) Часть 2/2 неудобные вопросы наконец задали вслух сколько именно нужно практиковать? никто не знает. популярные «20 минут в день» — цифра, взятая из воздуха. справедливости ради, промежуточные прикидки есть. Амиши Джа из Университета Майами тестировала майндфулнес-тренировки на морпехах перед боевым развёртыванием. у тех, кто тренировался от 12 минут в день, внимание и рабочая память под стрессом не деградировали, а у остальных — плыли. отсюда и появились её знаменитые «12 минут». но тут нужна честная оговорка, чтобы не надеть новую шляпу в посте про снятие старых: солдаты сами выбирали, сколько им практиковать. так что это чистая корреляция, а не жестко назначенная доза. возможно, самые усердные изначально отличались чем-то ещё. к тому же исследователи мерили конкретно удержание внимания в условиях острого стресса, а не абстрактное благополучие. это лучшая прикидка минимальной дозы на сегодня, но именно из-за её неточности полноценное дозозависимое испытание запустили только сейчас. через что вообще работает метод? это тоже выясняют только теперь. децентрация, экванимити, интероцепция — мейнстрим сместился с вопроса «работает ли» на вопрос «что именно внутри запускает изменения». идет тот же процессный сдвиг, что и во всей современной психотерапии. параллельно поле расширилось в обе стороны. с одной стороны появилась нейровизуализация продвинутых состояний (джаны, глубокая концентрация): наука перестала изучать исключительно новичков после короткого курса. с другой стороны случился контекстуалистский поворот в академии. медитация — это не универсальная бесшовная технология ума. это практика, эффекты которой жестко зависят от рамки, сообщества и конечных целей. одна и та же техника внимания в ретритном центре, в мобильном приложении и в группе профилактики срыва — это три совершенно разные практики. почему это не удар по практике, а комплимент ей заметьте разницу с героями прошлых постов. когда независимые исследователи не обнаружили эффекта от движений глаз, индустрия дпдг отрезала: «вам просто не хватило уровня обучения». когда исследователи осознанности наткнулись на завышенные обещания и незадокументированный вред, они сами опубликовали эти данные в своих же журналах и полностью перестроили научную повестку. первое — это поведение коммерческой франшизы. второе — поведение науки. практика от этого разбора не обесценилась. она стала точнее: понятные показания, честные размеры эффекта, признанные риски, реальные вопросы про дозу и механизмы вместо слепого маркетинга. я веду группы по осознанности и говорю об этом без всякого внутреннего конфликта. то, что с метода сняли фиолетовую шляпу, — лучшее, что случилось с полем за последние двадцать лет. инструмент, о котором говорят правду, гораздо полезнее инструмента, на который молятся. шляпы вообще лучше снимать в помещении. особенно в том, где сидишь сам.

у осознанности (майндфулнес) тоже была шляпа Часть 1/2 в прошлом посте я разбирал дпдг и «эффект фиолетовой шляпы» — когда метод помогает за счёт скучного проверенного ядра, а всю славу собирает декоративный ритуал. справедливость требует навести эту оптику на то, чем я занимаюсь сам. у осознанности тоже была своя шляпа: нейрохайп 2010-х, «медитация перестраивает мозг за 8 недель» и майндфулнес для всего на свете, от давления до корпоративной продуктивности. так вот, новость: эту шляпу сейчас снимают. и делают это сами исследователи медитации, в чём и заключается принципиальная разница с франшизами из прошлых постов. эффекты усохли до честных размеров лучший результат поля за последние годы: восемь недель mbsr не уступили эсциталопраму при тревожных расстройствах. это данные рандомизированного сравнения в jama psychiatry. результат сильный, но вчитайтесь: «не хуже антидепрессанта», а не «тотальная трансформация сознания». карта применимости наконец-то уточнилась. профилактика рецидива депрессии — да, тревога — да, хроническая боль — умеренно. а вот крупнейшее школьное исследование на 8376 учениках вообще не нашло пользы, да и кардиологи ещё десять лет назад скептически оценили mbsr как метод, не влияющий на давление. «медитация для всего» закончилась. осталась «медитация для конкретных задач» — как и положено взрослому, работающему вмешательству. тема вреда вышла из подполья годами о трудных состояниях в практике говорили только ретритные учителя и только шёпотом. теперь это мейнстрим научных исследований. по свежему обзору, о нежелательных эффектах сообщают от 25 до 87% практикующих (разброс огромный из-за разных способов измерения), а у 3–37% фиксируют проблемы вплоть до временной неспособности работать. типичные симптомы: тревога, депрессивные эпизоды, травматическое перепроживание и дереализация. один из авторов обзора формулирует это убийственно просто: исследования безопасности, которые обязаны делать в самом начале разработки любого медицинского или психологического вмешательства, здесь просто проигнорировали. десятилетиями продавали продукт, не проверив побочные эффекты. хорошая новость в том, что сейчас появляются инструменты скрининга и мониторинга. вопрос «как вы отслеживаете трудные состояния участников?» теперь нормально задавать любому ведущему группы, включая меня. Часть 2 (продолжение)