عبدالجبار الرفاعي

الأمة تترنح وهي في ادنى مستوياتها الحضارية. التجديد أو التجدد كما علمني دكتور عبدالجبار سؤال ينشغل في: لماذا يجب ان نتجدد ونخرج من قعرنا الراهن؟ ما معنى التجديد؟ هل هي مواضيع جديدة تبحث عن حلول لها من خلال منظومات معرفية سابقة ؟ ام انه براديم توماس كون أو ابستيم غريب؟ كان لك جواب آخر منظومة جديدة تستوحى من كتبنا المقدسة، من اجل رحلة لاهوتية في زمن يناسبنا. لكل أمة اقلام واني احب ان أقرأك قلم من اقلام الأمة، اختزنه الله تعالى يبحر بحبره، في وقت نبحث فيه عن النهوض من جديد. اهدي هذه المقالة إلى د عبدالجبار الرفاعي والى كل محبي تمظهرات علم الكلام بين الأزمنة المختلفة. مقالة تبحث في نشأة مادة التوحيد عبر الفيزياء الكلامية في القرن الثاني هجري في العراق. علماء العراق أثاروا العقل العالمي عبر استحداثهم لمادة اللاهوت الفيزيائي منذ اكثر من الف عام. تنفرد المقالة باضافة سؤال الروحانيات في مبحث لاهوتيات الذرة الفيزيائية، لتطوير هذه الفكرة كان لابد من الذهاب إلى مشروع عبدالجبار الرفاعي في التجديد، وهو اهم شخصية تجدد علم الكلام في لحظتنا، في إطار الظمأ الأنطولوجي. أتمنى لكم قراءة ممتعة. د محمد الزكري، باحث بحريني مقيد في قسم الدراسات اللاهوتية في جامعة تيلبرغ - المملكة الهولندية. Source: التنويري https://share.google/2TNXGcdSfyJrDjIZT

‏كل دين يولد ولادة أولى على يد المؤسس، وولادات ثانية عبر المتخيل في التاريخ.

الاعتراض على تراتبية ملا صدرا يتحه إلى المعيار الذي يحدد ما يستحق إنفاق وقت العالم وجهده؛ فحين يرتبط كمال المعرفة بالانصراف عن العالم الأرضي وحياة الإنسان واحتياجاته، وضرورة التفكير والبحث والتأمل في الوجود، و"الشواهد الربوبية في المناهج السلوكية"، حسب تسمية ملا صدرا لكتابه المعروف، تتراجع منزلة البحث العلمي الصبور؛ الذي تتطلبه مراقبة الظواهر الطبيعية، واختبار الفرضيات وتصحيح الأخطاء، مع أن هذا البحث شرط أساسي لتقدم العلوم وتطوير قدرتها على فهم الطبيعة التي يعيش فيها الإنسان، وتأمين المتطلبات الضرورية لحياته في الأرض. يدعو ملا صدرا مَن يصفه بصاحب الفطرة الصافية والموهبة إلى الاكتفاء بما يحتاج إليه منها، والتفرغ للخلوة والتأمل في "الشواهد الربوبية" بوصفها المعارف الحقيقية. في ضوء هذا الفهم جعل الانصراف عن تفاصيل الطب والدواء والحساب والموسيقى علامة على اختيار غاية معرفية أسمى، ووضع التعمق فيها في مرتبة أدنى من النظر في الوجود والإلهيات. بمرور الزمن تحولت هذه الرؤية إلى معيار وتقليد في البحث والتعليم، فصرفت عقولًا فذّة عن البحث في ظواهر الطبيعة والنفس والجسد، وتراجع الاعتراف بقيمة هذه العلوم في فهم العالم وتأمين احتياجات الإنسان. أسهم هذا السلّم المعرفي، بعد تحوله إلى معيار، في التحكم بالتعليم، وتوزيع المكانة بين المشتغلين بالمعرفة حسب هويتها، وانشغالها بالأمور الإلهية، فتسيدت المعرفة الميتافيزيقية، وتراجعت مكانة المعرفة العلمية. وتوسعت الفجوة بين البحث النظري والخبرة العملية؛ فاستأثر الاشتغال بالمنطق والكليات والأمور الإلهية بالمكانة الأسمى، وتراجعت منزلة العلوم المتصلة بتركيب الدواء والطب ومعالجة الجروح، والظواهر الطبيعية، وصناعة الآلات، والحرف، والزراعة، وأمثالها. ترتيب المعارف بحسب قربها من الإلهيات أسهم في إضعاف تقدير ما تراكم عبر ممارسة المهن من ملاحظات دقيقة ومهارات وخبرات تتراكم بمرور الزمن، وقلل فرص انتقالها من نطاق الممارسة والتوارث المهني إلى التدوين والفحص والتجريب والتطوير. واقترن تدني المكانة الاجتماعية لبعض الصناعات والحرف في بعض مجتمعات عالم الإسلام بضعف الاعتراف بالقيمة المعرفية لخبرات أصحابها، مع تفاوت مكانتهم باختلاف المهن والأزمنة والبيئات. بينما كان من شأن توسيع التعاون بين الباحثين في العلوم وأصحاب المهن أن يفتح مجالًا لصياغة أسئلة وفرضيات انطلاقًا من مشكلات عملية، وإجراء اختبارات للتحقق من أسباب نجاح بعض الممارسات وإخفاق غيرها، وتدوين طرائق العمل ونتائجها، بما يتيح فحصها وتكرار اختبارها وتحويلها إلى معرفة قابلة للمراجعة والتصحيح والبناء عليها. وقد تطلب هذا التفاعل اعترافًا متبادلًا بقيمة البحث النظري والخبرة العملية؛ فحيث تحقق التفاعل المتبادل، منحت النظرية الممارسة أدوات للفهم والتفسير، وأمدت الممارسةُ البحثَ النظري بمشكلات وملاحظات، وامتحنت دقة تصوراته وكشفت حدودها. وحين يقترن الانتقاص من قيمة الاشتغال بظواهر الطبيعة وحاجات الإنسان الضرورية لعيشه؛ بتوجيه التعليم وتوزيع المكانة والموارد، يسهم ذلك في إضعاف التفاعل المتبادل بين النظرية والتطبيق، ويقلل من مكاسب البحث العلمي، من خلال استثمار الخبرات المهنية، لتجديد أسئلته، وتصويب تصوراته. #عبدالجبار_الرفاعي https://alsabaah.iq/140267-.html

تهميش العلوم الطبيعية في التراث د. عبد الجبار الرفاعي يقول ملا صدرا الشيرازي (979 - 1050هـ)، في نقد ابن سينا (370 - 428هـ): "فهذه وأمثالها من الآراء والتصورات إنما نشأت من الذهول عن حقيقة الوجود وأحكامها وأحكام الهويات الوجودية، وصرف الوقت في علوم غير ضرورية؛ كاللغة، ودقائق الحساب، وفن أرثماطيقي، وموسيقي، وتفاصيل المعالجات في الطب، وذكر الأدوية المفردة والمعاجين، وأحوال الترياقات والسموم، والمراهم والمسهلات، ومعالجة القروح والجراحات، وغير ذلك من العلوم الجزئية التي خلق الله لكل منها أهلًا، وليس للرجل الإلهي أن يخوض في غمرتها. وبالجملة، رأس الأمر وسنامه لمن أعطاه الله فطرة صافية، وطبعًا لطيفًا، وذكاء شديدًا، وفهمًا ثاقبًا، واستعدادًا بالغًا، ألا يشتغل بأمور الدنيا وطلب الجاه والرفعة، بل يكون معرضًا عن الخلق، طالبًا للخلوة، آنسًا بالله، آيسًا عن غيره، مع حضور القلب واجتماع الهمة وصرف الفكر في الأمور الإلهية، بعد أن حصل قبل ذلك شطرًا من العلوم الأدبية والمنطقية والطبيعية والخلقية، مما لا بد منه للسالكين إلى الله تعالى على طريق الاكتساب العلمي". الشيرازي، ملا صدرا، الحكمة المتعالية في الأسفار العقلية الأربعة، ج 9: ص119، ط 4، دار إحياء التراث العربي، بيروت. لا يتضمن كلام ملا صدرا إنكارًا لقيمة هذه العلوم في مجالاتها أو تحريمًا للاشتغال بها، لكنه يدعو "الرجل الإلهي" إلى تجنب الاستغراق في تفاصيلها، وتوجيه وقته وجهده إلى معرفة حقيقة الوجود والأمور الإلهية. يمكن لهذه التراتبية، حين تتحول إلى معيار عام لتقويم المعارف، أن تخفض المكانة المعرفية والاجتماعية والاقتصادية للعلوم، وتضعف الاعتراف بقيمتها المستقلة في فهم العالم وتأمين ما ينشده الإنسان من متطلبات ضرورية لعيشه في الأرض. يكشف كلامه عن تراتبية معرفية تمنح النظر في الوجود والإلهيات مقامًا أسمى من البحث في العلوم. وهذه العلوم يدرج فيها ملا صدرا: اللغة، وعلم الحساب "فن أرثماطيقي"، والموسيقى، وتفاصيل الطب والأدوية ومعالجة الجروح، ويصنفها من العلوم غير الضرورية، وهو يعلي من مكانة "الرجل الإلهي" ويحدد ما يحتاج إليه. تمنح هذه النظرة المشتغل بالأمور الإلهية مكانة معرفية وروحية ورمزية رفيعة، وتجعل التعمق في العلوم التي تتصل بالطبيعة والجسد وحاجات الإنسان النفسية والشعورية كالموسيقى، صارفًا له عن غايته العليا. لأن الله، كما يرى ملا صدرا، خلق لكل علم أهلًا، ولأن مقام "الرجل الإلهي"، في نظره، أرفع من الاشتغال بالعلوم المتصلة بحاجات الحياة العملية. ومع أنه يشترط على السالك تحصيل شطر من العلوم الأدبية والمنطقية والطبيعية والخلقية، فإنه رسم حدودًا لانشغاله بها، وجعل قيمتها مرتبطة بما يحتاج إليه في طريق الاكتساب العلمي المؤدي إلى المعرفة الإلهية. يتضح موقفه حين يعزو بعض أخطاء ابن سينا إلى صرف الوقت في هذه العلوم، فيجعل اتساع معارفه العلمية والعملية، عائقًا أمام إدراك حقيقة الوجود والأمور الإلهية. يتجاهل ملا صدرا أن كتاب "القانون في الطب"، الذي فرغ منه ابن سينا نحو سنة 416هـ/1025م، كان إنجازًا علميًا بالغ الأهمية في عصره. تتألف هذه الموسوعة الطبية من خمسة كتب، تتناول أصول الطب، والأدوية المفردة، وأمراض أعضاء الجسم، والأمراض التي لا تختص بعضو معين، والأدوية المركبة، مع شرح أسباب الأمراض وأعراضها وطرائق علاجها. لبث كتاب "#القانون_في_الطب" لابن سينا مرجعًا أساسيًا للطب في الشرق قرونًا، وترجمه جيراردو الكريموني (نحو 1114 - 1187م) من العربية إلى اللاتينية في طليطلة، في النصف الثاني من القرن الثاني عشر الميلادي. واعتمدته كليات الطب في جامعات أوروبية، منها باريس ومونبلييه وبولونيا، وترسخ حضوره في مناهجها خلال القرن الرابع عشر الميلادي، ودرّسه أساتذتها باللاتينية، واستمر استخدامه في التدريس في بعض الجامعات حتى القرن الثامن عشر. لا يمنح #ملا_صدرا، في نقده اشتغال #ابن_سينا بالطب، هذا الإنجاز ما يستحقه من تقدير. وينتقص من اشتغال الفيلسوف بهذه المعارف، على الرغم من إقراره بحاجة الناس إليها، وكأن معالجة أمراض الإنسان وتخفيف آلامه وحماية حياته لا تستحق أن ينفق الفيلسوف وقته وجهده من أجلها. يكشف قول ملا صدرا عن ترتيب للأولويات المعرفية يمنح البحث في حقيقة الوجود والإلهيات مقامًا أعلى من التعمق في الطب وسائر العلوم التي يصفها بالجزئية، ويدعو مَن يمتلكون صفاء الفطرة وقوة الاستعداد، إلى تجنب الاستغراق في تفاصيل العلوم. تعميم هذه الرؤية ووضعها معيارًا في تقويم المعارف أثّر على أهمية البحث في الطبيعة وما يتصل بجسد الإنسان وعواطفه وحياته، ومنح تسويغًا لصرف أصحاب الموهبة والنبوغ عن التخصص في هذه العلوم.

نقد التراث وتجديد الفكر الديني: الجابري والرفاعي نموذجًا بهاء سوادي منذ القرن التاسع عشر حتى اليوم، تتوالى دعوات إصلاح الفكر الديني وإحيائه وتجديده، وتتباين مناهجها وأدواتها في النقد والمراجعة. ويكشف تتبع مساراتها عن محاولات تستثمر هذه الدعوات في استمالة عواطف الناس، وتوظف المراوغات اللفظية لإزاحة أيديولوجيا وإحلال أخرى محلها، من دون مراجعة جادة للأسس التي تنتج الانغلاق والجمود. نستبعد من نقاشنا هذا النوع من المشاريع، ونركز على المشاريع التي تمنح النظر العقلي والحجاج النقدي موقعًا أساسيًا في مقاربتها للفكر الديني. ويمكن تصنيف هذه المشاريع، بحسب طبيعة النقد وأهدافه، إلى اتجاه يغلب عليه التفكيك والتقويض، وينشغل بكشف تناقضات الموروث ومساءلة مرجعياته، واتجاه يتجه نحو التركيب والبناء، ويسعى إلى تقديم فهم متجدد للدين وعلاقته بالإنسان والحياة. ويتداخل الاتجاهان في بعض المشاريع، إذ يمهد التفكيك لإعادة البناء، ويستند البناء إلى مراجعة نقدية لما سبقه. برز في الفكر العربي المعاصر مشروعان اهتما بمساءلة التراث ومرجعياته المعرفية، مع اختلاف مجال اشتغالهما وأولوياتهما: مشروع المفكر المغربي الدكتور محمد عابد الجابري، ومشروع المفكر العراقي الدكتور عبد الجبار الرفاعي. انشغل الجابري بنقد العقل العربي وتحليل النظم المعرفية التي أسهمت في تكوينه، فيما ركز الرفاعي على تجديد الفكر الديني وإعادة النظر في أسس علم الكلام ومقولاته. وقد أخضع كلاهما الموروث للمساءلة والنقد، واختلفا في طبيعة المعالجة والأهداف التي توخاها كل مشروع. يغلب على مشروع الجابري تحليل البنى المعرفية ونقدها، في سياق سعيه إلى إعادة بناء العقل العربي على أسس عقلانية؛ لذلك يصعب اختزاله في التفكيك والتقويض. أما الرفاعي، فيتداخل في مشروعه نقد المنظومة الكلامية التقليدية مع بناء رؤية للدين تنطلق من إعادة تعريف الإنسان وحاجاته الوجودية، وتتخذ من المعنى الروحي والأخلاقي والجمالي أفقًا لتجديد الفكر الديني. لكي يتضح المقصود بهذه المشاريع، ينبغي تحديد دلالات مصطلحات التقويض والتفكيك، والتركيب والبناء، كما نستعملها في هذا السياق. يشير التقويض إلى زعزعة الأسس والمسلمات والبداهات الراسخة، عبر مساءلة مشروعيتها والكشف عن مواطن الضعف والتناقض فيها. أما التفكيك، فيشير إلى قراءة نقدية لبنية الأفكار والأنظمة المعرفية، تكشف العلاقات التي تنتظم فيها، والافتراضات التي تستند إليها، وما تنطوي عليه من توترات وتناقضات. ويتداخل التفكيك والتقويض، مع اختلاف التركيز في كل منهما؛ إذ ينصب التفكيك على كيفية تشكل البنية واشتغالها، فيما يتجه التقويض إلى زعزعة الأسس التي تمنحها تماسكها وسلطتها. يتمثل التركيب في إعادة تنظيم العناصر والأفكار وربطها ضمن علاقات جديدة، بينما يتسع البناء ليشمل صياغة المفاهيم وتأسيس المرجعيات والمناهج التي ينهض عليها تصور معرفي جديد. ولا تقتضي هذه العمليات تعاقبًا ثابتًا، فقد يتداخل النقد مع البناء في المشروع الواحد، وقد تقود المراجعة إلى تجاوز بعض عناصر الموروث والاحتفاظ بعناصر أخرى بعد إعادة فهمها وصياغتها. اتخذ الجابري من نقد العقل العربي محورًا لمشروعه، فتجاوز نطاق الفكر الديني إلى مساءلة النظم المعرفية التي أسهمت في تشكيل الثقافة العربية الإسلامية. وسعى إلى تحرير العلاقة بالتراث من التسليم بسلطته، والدعوة إلى قراءته قراءة نقدية تستوعب شروط تشكله التاريخية، وتستثمر إمكاناته في التفكير والتجديد. وميز في تحليله بين ثلاثة أنظمة معرفية: البيان والعرفان والبرهان. يرتكز البيان، في تصنيفه، على اللغة والنص وآليات الاستدلال، ومنها القياس، ويتجلى في علوم اللغة والفقه وأصوله والكلام. ويستند العرفان إلى الكشف والإلهام والتأويل الباطني، بينما يقوم البرهان على الاستدلال العقلي المنضبط بقواعد المنطق، ولا سيما في صورته الأرسطية. درس الجابري علاقات التداخل والصراع بين هذه الأنظمة، وما أدته العوامل السياسية والأيديولوجية من أدوار في توجيهها. لا يستقيم القول إنه رأى العرفان والبرهان معًا ضحيتين للتهميش والإقصاء؛ فقد انتقد العرفان بشدة، وربط جانبًا من حضوره بما سماه "استقالة العقل"، في حين منح البرهان مكانة أساسية في مشروعه، واحتفى بمحاولات إعادة تأسيس العلاقة بين البيان والبرهان على أسس عقلانية، خاصة لدى ابن حزم وابن رشد والشاطبي. لذلك يحتل البناء موقعًا في مشروعه، ويتجلى في سعيه إلى تجديد أدوات التفكير وإعادة تنظيم العلاقة بالتراث. ومع ذلك، تختلف أولويات هذا المشروع عن أولويات مشروع الرفاعي؛ فبينما يتركز عمل الجابري على نقد النظم المعرفية وآليات إنتاج المعرفة، يتجه الرفاعي بصورة أوضح إلى إعادة تعريف الدين ووظيفته في حياة الإنسان، وتجديد المفاهيم الكلامية في ضوء حاجاته الوجودية والروحية والأخلاقية والجمالية.

انشغل الجابري بتحليل بنية العقل العربي، والكشف عن نظمه المعرفية وآليات إنتاج المعرفة فيه، ومساءلة سلطة المرجعيات الموروثة حين تتحول إلى عائق أمام التفكير والتجديد. واقترن هذا النقد بتوجه بنائي يسعى إلى ترسيخ العقلانية وإعادة تنظيم العلاقة بالتراث، عبر قراءة تستوعب شروط تشكله التاريخية وتستثمر إمكاناته في الحاضر. أما الرفاعي، فيتركز مشروعه على تجديد الفكر الديني، لا سيما تأسيس علم كلام جديد يعيد النظر في المفاهيم الاعتقادية ومرجعياتها المعرفية، وينفتح على الفلسفة وعلوم الإنسان والمجتمع. يتداخل في هذا المشروع نقد المقولات التقليدية مع إعادة بناء فهم الدين ووظيفته، انطلاقًا من معرفة الإنسان وحاجاته الوجودية، وما ينشده من معنى روحي وأخلاقي وجمالي لحياته. يتضح الاختلاف بين المشروعين في طبيعة الأسئلة التي يمنحها كل منهما الأولوية، وفي المجال الذي يتجه إليه جهده البنائي؛ إذ يسعى الجابري إلى تجديد أدوات التفكير وتأسيس علاقة نقدية عقلانية بالتراث، بينما يتجه الرفاعي إلى تجديد الفهم الكلامي للدين، وإعادة وصل الإيمان بحياة الإنسان وكرامته وحريته. ويتيح هذا التمييز تقدير إسهام كل مشروع، مع الانتباه إلى أن النقد والبناء يحضران فيهما معًا، وإن اختلفت صورهما وحدودهما وغاياتهما. https://almothaqaf.com/aqlam-3/990495

وتكشف هذه المقارنة عن اختلاف في مركز الاهتمام وطبيعة البناء، مع اشتراك المشروعين في ممارسة النقد والسعي إلى التجديد. يجمع مشروع الرفاعي بين نقد الأسس المعرفية لعلم الكلام التقليدي، والعمل على بناء رؤية كلامية جديدة، ويتداخل هذان المساران في كتاباته؛ إذ يواكب نقد المفاهيم الموروثة اقتراح مفاهيم بديلة وإعادة تحديد وظيفة الدين في حياة الإنسان. ينصب نقده على المقولات والتفسيرات التي أنتجها المتكلمون في سياقات تاريخية محددة، ثم اكتسبت لدى أتباعهم سلطة جعلتها تتجاوز المساءلة والمراجعة. لذلك يميز بين الدين وطرائق فهمه، ويدعو إلى التعامل مع التراث الكلامي باعتباره معرفة بشرية تعكس أسئلة عصرها وحدود علومه وثقافته، وتحتاج إلىنقد علمي متجدد كلما تطورت معارف الإنسان وتغيرت ظروف حياته. ويتجه الجانب البنائي في مشروعه إلى تأسيس "علم كلام جديد" ينطلق من إعادة تعريف الإنسان، والتعرف إلى أبعاد شخصيته وحاجاته المتنوعة، والاستفادة من الفلسفة وعلوم الإنسان والمجتمع في فهم حياته الدينية. وإعادة تعريف الدين، والوحي، والنبوة، والشريعة، والتكليف. في هذا السياق، يعيد الرفاعي النظر في وظيفة علم الكلام، ويوسع اهتمامه ليشمل أسئلة المعنى، والقلق الوجودي، والظمأ الأنطولوجي، والاغتراب الميتافيزيقي، وعلاقة الإيمان بالحرية والمساواة والكرامة الإنسانية. ويكثف تعريفه للدين الوجهة التي ينتظم فيها هذا البناء، إذ يقول: "الدين حياة في أفق المعنى، تفرضها حاجة الإنسان الوجودية إلى إنتاج معنى روحي وأخلاقي وجمالي لحياته الفردية والاجتماعية". يضع هذا التعريف حاجة الإنسان إلى المعنى في صميم فهم الدين، ويربط حضوره بما يمنحه للحياة من عمق روحي، وما يلهمه من مسؤولية أخلاقية، وما يوقظه من إحساس بالجمال. يتجلى المعنى الروحي في تنمية صلة الإنسان بالله، وإثراء حياته الباطنية، وتغذية الأمل والسكينة في مواجهة الألم والفناء؛ ويتجلى المعنى الأخلاقي في حماية كرامة الإنسان وحقوقه وحرياته، وتنمية الرحمة والمحبة والمسؤولية تجاه الآخرين؛ أما المعنى الجمالي فيتصل بقدرة الإيمان على تهذيب الذوق، وتنمية الإحساس بتجليات الجمال في الوجود والحياة والعلاقات الإنسانية. على هذا الأساس، تتضح دعوته إلى تدين روحي أخلاقي جمالي تتجسد آثاره في سلوك الإنسان وكيفية تعامله مع نفسه وغيره والعالم. ويغدو نقد الموروث في مشروعه جزءًا من جهد بنائي يعيد وصل المعرفة الدينية بحاجات الإنسان، ويختبر أثرها في إثراء حياته وحماية كرامته وحريته. كتبت سابقًا عن مشروع الرفاعي، ووصفت جهده بأنه استثنائي، لا سيما في سعيه إلى تأسيس علم كلام جديد. وتتضح خصوصية هذا الجهد في جمعه بين الاشتغال بفلسفة الدين وتجديد التفكير الكلامي؛ إذ يستثمر الأسئلة والمناهج الفلسفية والعلوم الإنسانية في مراجعة المقولات الكلامية، ثم يقدم رؤيته. لذلك تبدو العلاقة بين فيلسوف الدين والمتكلم الجديد في مشروعه علاقة تداخل وتكامل، ويصعب اختزالها في انتقال من موقع إلى آخر أو تعاقب مرحلتين منفصلتين. تمنحه فلسفة الدين أدوات لفهم الظاهرة الدينية وتحليل تمثلاتها ولغتها وطرائق إنتاج المعنى فيها، فيما يتجه اجتهاده الكلامي إلى إعادة بناء فهم الدين ومقولاته في ضوء معارف الإنسان وأسئلته المعاصرة. في هذا المسار، يسائل الرفاعي عددًا من المسلمات والبداهات الراسخة في المنظومة الكلامية التقليدية، ويفكك بنيتها المفاهيمية، ويكشف صلتها بالتصورات الفلسفية والمعرفية والظروف التاريخية التي نشأت فيها. ويواكب هذا النقد العقلاني عمل على إعادة النظر في المفاهيم الدينية الأساسية، وفي مقدمتها الوحي والنبوة، وما يتصل بهما من فهم الشريعة والتكليف، وحدود الوظيفة الدينية في حياة الإنسان. تحتل إعادة تعريف الوحي موقعًا تأسيسيًا في تصوره لعلم الكلام الجديد؛ لأن فهم الوحي يوجه فهم النبوة والنص الديني وطبيعة لغته ودلالاته، ويؤثر في تحديد مجال الدين وعلاقته بالعقل والخبرة البشرية. فكل تصور للوحي ينطوي على تصور لطبيعة الصلة بين الإلهي والبشري، ولموقع النبي في تلقي الوحي وإبلاغه، ولعلاقة النص باللغة والثقافة والتاريخ. وتمتد آثار مراجعة هذا المفهوم إلى طرائق قراءة النصوص وتأويلها، وإلى فهم الأحكام ومدى ارتباطها بسياقاتها، وتحديد ما يندرج في الهداية الروحية والأخلاقية، وما يتصل بتدبير الإنسان لشؤون حياته اعتمادًا على عقله وعلومه وخبراته المتراكمة. وبهذا المعنى، تمثل إعادة تعريف الوحي مدخلًا لإعادة بناء شبكة مترابطة من المفاهيم، ضمن رؤية تسعى إلى الاستجابة لحاجة الإنسان إلى الدين، وإلى حماية كرامته وحريته وحقه في التفكير والاختلاف. أسهم المشروعان إسهامًا مهمًا في تجديد الفكر العربي والإسلامي، مع اختلاف منطلقاتهما ومجالات اشتغالهما وأولوياتهما.

وحين تطارده مقاطع النجاح السريع والثراء المفاجئ والجسد المثالي والسعادة الدائمة، ينشأ في داخله قلق مزمن من ذاته، كأنه مقصر أبدًا، وأن حياته ناقصة لا تستحق الرضا، فيرهقه السعي إلى مثال متخيل يتعذر بلوغه. تتسلل الخوارزميات إلى اللاشعور الجمعي، ولا تقف آثارها عند حدود الفرد. عندما ترفع الأخبار المثيرة للخوف والغضب، تجعل المجتمع يعيش في توتر مستمر، وتدفع أفراده إلى رؤية الآخر مصدر تهديد دائم. عندما تكرر صور جماعة أو دين أو قومية في سياقات سلبية، تغرس في الوعي العام أحكامًا مسبقة، تتحول مع الزمن إلى صور نمطية راسخة يصعب اقتلاعها. وعندما تحاصر المستخدم بمحتويات متشابهة في السياسة والدين والهوية، تنشئ له عالمًا مغلقًا، يشعر داخله بأنه يرى الحقيقة كلها، مع أنه لا يرى إلا ما انتقته له الخوارزمية، فيفقد بالتدريج القدرة على الإصغاء إلى المختلف، وفهم تعقيد الواقع وتعدد وجوهه. وعندما تجعل الشهرة معيارًا للقيمة، يتحول الإنسان إلى كائن يستجدي الاعتراف بعدد المشاهدات والاعجابات والمتابعين، لا بعمق المعنى وصدق التجربة وأثرها في الحياة. عندئذ تصبح الذات معروضة باستمرار أمام أنظار الآخرين، ويغدو حضور الإنسان مرهونًا بانتباه عابر تمنحه المنصة أو تسحبه، فتضطرب صورته عن نفسه، ويستبد به خوف دائم من الغياب والنسيان. لا تبيع الخوارزمياتُ الإنسانَ السلع وحدها، بل تبيع له صورة متخيلة عن ذاته، ثم تشعره بأنها ناقصة، كي يظل مستهلكًا لا يشبع، ومطاردًا باعتراف لا يناله، وأسيرًا لرغبات تتجدد كلما ظن أنه بلغ غايتها. الخوارزميات سلطة خفية، لا تصدر أوامر مباشرة، لكنها تعيد تشكيل المشاعر، وتوجيه الانفعالات، والتحكم في الانتباه. أخطر ما تفعله أنها تمنح الإنسان وهم الحرية في اللحظة التي تضيّق فيها أفق اختياره، وتدفعه بهدوء إلى مسارات رسمتها سلفًا، فيختار ما اختارته له، ويرغب فيما صممته من أجله، ويتبنى أحكامًا يظن أنها ثمرة تفكيره الخاص، على الرغم من أنها من صناعة الخوارزميات. إنها سلطة تتخفى داخل الرغبة، وتتكلم بصوت الإنسان، وتستبدل الإكراه الظاهر بتوجيه ناعم لا يشعر معه بأنه خاضع. يحتاج الإنسان اليوم إلى يقظة عقلية نقدية، وقيم أخلاقية، تكشف ما تحجبه الخوارزميات، وتحرر وعيه من الاستلاب، وتعيد إليه حقه في السؤال والشك والتفكير الحر، وفي حماية عالمه الداخلي من الاختراق والتلاعب. كما يحتاج إلى استرداد صلته بذاته والآخرين والطبيعة والعالم خارج ما تفرضه شاشات السوق والسلطة؛ فالحرية لا تعني كثرة الخيارات المعروضة على الشاشة، وإنما تعني وعي الإنسان بمن يصنع هذه الخيارات، وبالمصالح الكامنة وراءها، وقدرته على تجاوزها وصوغ اختياراته وفقًا لقيمه وخبرته ورؤيته الخاصة للحياة. #عبدالجبار_الرفاعي https://alsabaah.iq/139766-.html

سلطة الخوارزميات الخفية د. عبد الجبار الرفاعي تفرض الخوارزميات على الإنسان أن يرى ما تريد له أن يراه، إذ تحاول أن تعيد تشكيل ذوقه واهتماماته ورؤيته للعالم من دون أن يشعر. ترصد الخوارزميات هواياته ورغباته واحتياجاته ومشاعره وانفعالاته وردود أفعاله وأنماط علاقاته، وتحاول أن تتعرف إلى سيكولوجية شخصيته وكيفية تفكيره، وتعمل على بناء ملف معلومات خاص به، وفي ضوء هذه المعلومات، تحاول أن تعيد تنميط حياته بما يتناغم مع متطلبات سياسات الشركات العملاقة وما تنشده من تسلط وانقياد طوعي ومكاسب مالية فاحشة. أخذت الأفكار المتداولة في العقول البشرية تصدر عن شبكات خوارزمية واسعة، تنتقي المحتوى، وترتب الأولويات، وتمنح بعض الأصوات حضورًا، وتحجب أصواتًا أخرى. وحين تغدو القيم والثقافة والآداب والفنون، التي تنقذ الإنسان من الشعور بالغربة الوجودية، نتاجًا لكيانات غير بشرية، يبدأ الإنسان بالانسحاب تدريجيًا من موقعه المحوري في التاريخ، ويدخل طورًا وجوديًا جديدًا يتحول فيه من منتج للمعنى إلى مستهلك له، ومن كائن يبتكر صور العالم إلى متلق يراقب نصوصًا وصورًا تصاغ له خارج خبرته ورؤيته. يكمن الخطر في أن يتنازل الإنسان للآلة عن حقه في السؤال والتخيل والتأويل وصناعة المعنى، وينفصل الإنسان عن اللغة التي تشكلت فيها معاني حياته. اللغة مأوى الوعي والخيال والذاكرة والهوية، والفضاء الذي يكتشف فيه الإنسان ذاته، ويصوغ خبرته، ويمنح وجوده معنى. أضحت لغة الخوارزميات سلطة مخيفة، تدجن الإنسان وفقًا لما ترمي إليه شركات الذكاء الاصطناعي والرأسمالية المتوحشة، وتدفعه إلى الانقياد لما تبثه من قناعات جاهزة ومفاهيم معلبة، فتوجه تفكيره، وتتلاعب بمشاعره وعواطفه، وترسم أحلامه وآماله وتطلعاته بما يخدم سعيها المحموم إلى مراكمة الأرباح. لم تعد الخوارزميات تكتفي بتنظيم ما يراه الإنسان على الشاشة، فقد صارت تعيد تشكيل ما يحبه، وتمنحه وهم الاختيار الحر، فيما تصنع اختياراته في الخفاء، وتحدد له ما يقرأ ويشاهد ويستهلك، ومَن يحب ويكره، وما يقبل ويرفض. حين تتحكم الرأسمالية المتوحشة في الخوارزميات، تعمل على إخضاع الإنسان لعبودية طوعية، لا يشعر معها بأنه مكره، لأنه يتلقى الأوامر في صورة رغبات شخصية، ويستجيب للإكراه متوهمًا أنه يمارس حريته. يتحقق ذلك عبر ما تراكمه الخوارزميات من صور وإعلانات وكلمات وإيحاءات ورموز تخدم أغراضها، ثم تحولها، بفعل التكرار، إلى بداهات مستقرة في الوعي واللاوعي، لا يسأل الإنسان عن مصدرها، ولا يتبنه إلى المصالح الكامنة وراءها. أخطر أنواع السلطة هي التي تختفي داخل اختيارات الإنسان، فتجعله يريد ما تريده له، ويفكر باللغة التي تصوغها، ويرى العالم من النافذة التي تفتحها أمامه. تتسلل #سلطة_الخوارزميات إلى اللاشعور، فتوجه المشاعر والأذواق والمخاوف، وتعيد تشكيل وعي الإنسان من حيث لا يشعر. تراقب اهتماماته، وتتعقب نزعاته، وتكتشف مواطن ضعفه، ثم تغذيها بصور وكلمات وإيحاءات تتكرر حتى تستقر في أعماقه، وتتحول إلى ميول وقناعات يظن أنها نابعة من ذاته. تصنع الخوارزميات رغباته، ثم تمنحه وهم أنه اختارها بإرادته الحرة، وتقوده إلى ما تريده الشركات من دون أن يشعر بالإكراه. أخطر ما تفعله هذه السلطة أنها لا تواجه الإنسان بأوامر ظاهرة، وإنما تتخفى داخل رغباته، وتتكلم بصوته، وتجعله يتبنى ما تمليه عليه، ويدافع عنه كأنه تعبير أصيل عن ذاته. عندئذ تفقد الحرية معناها، حين يختار الإنسان ما اختارته الخوارزميات له، ويرغب فيما صممته له، ويرى العالم من خلال نافذة لا يدرك من فتحها ولا الغاية التي تريد أن تقوده إليها. تحجب الخوارزميات عن الإنسان ما لا يستجيب لما يطلبه السوق ويراكم فيه الأرباح، وتعمل على إدارة عواطفه وتوجيه احتياجاته والتحكم في انتباهه. تنشئ حوله عالمًا مغلقًا، لا يرى فيه إلا ما يؤكد قناعاته السابقة، ويغذي مخاوفه وانحيازاته وأوهامه، فيتوهم أنه يشاهد العالم كما هو، فيما لا يشاهد إلا الصورة التي صاغتها له الخوارزميات. مع تكرار المحتوى نفسه، تضيق آفاق رؤيته، ويضعف استعداده للإصغاء إلى المختلف، ويتحول فضاؤه الرقمي إلى مرآة تعيد إليه صوته وأفكاره ورغباته. لا تكتفي الخوارزميات بتوجيه ما يراه الإنسان، وإنما تعيد تشكيل الطريقة التي يرى بها العالم، وتمنحه وهم المعرفة والاختيار، في اللحظة التي تحاصره داخل واقع مصمم سلفًا لخدمة مصالح السوق. حين يتكرر أمام الإنسان خطاب الكراهية، يتطبع على قبول القسوة، ويألف العنف اللفظي والرمزي، ويتراجع إحساسه بآلام الآخرين، حتى يغدو التحقير والإقصاء سلوكًا عاديًا لا يثير ضميره. حين تغمره صور الاستهلاك والترف، يتسلل إليه شعور بالنقص واحتقار حياته اليومية، فيقيس قيمته بما يملك، ويقارن واقعه المحدود بصور منتقاة ومصطنعة لحياة الآخرين، فيفقد القدرة على الابتهاج بما لديه.

أخطر أشكال السلطة ما يتخفى في اللغة، ويتسلل إلى الوعي في صورة مسلمات وقيم ومفاهيم تبدو محايدة. حين تستوطن لغة السلطة لاشعور الإنسان، يتحول الرقيب الخارجي إلى رقيب داخلي؛ فيخشى أسئلته، ويقمع اختلافه، ويرى العالم بعينيها، ويتكلم بلسانها، وهو يتوهم أنه يعبر عن ذاته. لا تعمل السلطة بالقوة وحدها، بل تتغلغل لغتها في حياة الناس، وتشدهم إلى منظومة من المفاهيم والمعاني والقيم التي ترسخ حضورها، وتجعل رؤيتها للعالم تبدو محايدة. اللغة فضاء تتشكل فيه السلطة، وتعيد من خلاله إنتاج ذاتها، وتوجه طرائق التفكير والإحساس والمشاعر، وتحدد ما يجوز قوله وما ينبغي الصمت عنه. لكل سلطة معجمها الخاص وتسمياتها التي تعيد بها رسم الواقع وفقًا لمصالحها؛ لأن احتكار اللغة يفضي إلى احتكار نظام إنتاج المعنى، مَن يحتكر نظام إنتاج المعنى يمتلك سلطة خفية على الوعي. في اللغة تتخلق البنى الرمزية التي تمنح السلطة معناها، وتسوغ وجودها، وترسخ شرعيتها. لا تفرض السلطة حضورها بالقوة وحدها، إذ تحتاج إلى معجم يعيد تسمية أفعالها، وصور رمزية تكسبها القبول، وسرديات تقنع الناس بأن حكومتها ضرورية للأمن والتنمية، وأن الخضوع لها يضمن الاستقرار والحماية مما يهدد حياة المواطنين وعيشهم. تتغلغل لغة السلطة في التعليم والإعلام والقانون والخطابين السياسي والديني، فتشد الأفراد إلى منظومة من المعايير والشعارات التي تكرس هيمنتها، وتجعلهم يرون الواقع من خلال مفاهيمها وتسمياتها، ويحكمون على الأشياء وفقًا لمعاييرها… نص من الفصل الأول من كتاب: "اللغةً ولغة الدين". منشورات نابو #عبدالجبار_الرفاعي #سلطة_اللغة

المتخيل الديني يعمل على إنتاج صورة غير بشرية لمؤسسي الأديان.

‏لم ترد كلمة المقدس في القرآن الكريم وصفًا لأي إنسان.

‏الفرق بين الوهم والاسطورة والخيال.

نسيان دراسة المتخيل في كتابات الإصلاح والتجديد الإسلامي.

اهتمامي بدراسة المتخيل يعود إلى 40 سنة

‏تاريخ دراسة الخيال