سفير العلم
前往频道在 Telegram
قناة مختصة بنشر الترجمات في كافة العلوم
显示更多未指定国家未指定类别
454
订阅者
+124 小时
+117 天
+1130 天
吸引订阅者
七月 '26
七月 '26
+459
在3个频道中
六月 '260
在5个频道中
Get PRO
五月 '26
+1
在13个频道中
| 日期 | 订阅者增长 | 提及 | 频道 | |
| 13 七月 | 0 | |||
| 12 七月 | +1 | |||
| 11 七月 | +5 | |||
| 10 七月 | +1 | |||
| 09 七月 | +2 | |||
| 08 七月 | +3 | |||
| 07 七月 | +2 | |||
| 06 七月 | +2 |
频道帖子
فلسفة الفلسفة
لقد تحدثنا كثيرًا حتى الآن عن الفلسفة ذاتها. والآن يطرح سؤال: ما هي فلسفة الفلسفة؟ وقبل ذلك، ينبغي أن نسأل: هل يمكن أساسًا أن يوجد علمٌ باسم "فلسفة الفلسفة"؟ وكما رأينا في الفلسفات المُضافَة سابقًا، فإن كل فلسفة مُضافَة تدرس المبادئ التصورية والتصديقية للمُضاف إليه. للإجابة عن السؤال أعلاه، يجب أولًا أن نتبين ما إذا كانت الفلسفة تحتاج إلى مبادئ تصورية وتصديقية خاصة تُدرس في علم يسبقها؟ من الواضح أن الفلسفة، كسائر العلوم الحقيقية، لها موضوعٌ ومنهجٌ وغايةٌ خاصة. كذلك من الطبيعي أنها تعتمد في حل مسائلها على مجموعة من المبادئ الكلية والضرورية. ولكن بالتأمل يتبين أن كل هذه المبادئ إما بديهية، كالوجود الذي هو بديهي تصورًا ومصداقًا، أو نظرية، وفي هذه الحال تُناقش وتُبحث في الفلسفة نفسها. فمثلًا، مبدأ امتناع اجتماع النقيضين أو مبدأ العلية هما من المبادئ الحاكمة على جميع العلوم، ويُستفاد منهما في الفلسفة نفسها لحل كثير من المسائل. لكن كليهما يُناقشان في الفلسفة ذاتها: فمبدأ العلية يُبحث في قسم الوجوديات (الأنطولوجيا)، ومبدأ امتناع اجتماع النقيضين يُبحث في نظرية المعرفة (الإبستمولوجيا). وبناءً على المقاربة التي اتخذناها بشأن العلاقة بين نظرية المعرفة والفلسفة، حيث اعتبرنا نظرية المعرفة جزءًا من الميتافيزيقا، يمكننا القول: إن جميع المبادئ التي تحتاجها الفلسفة، سواء كانت بديهية أو نظرية، متوفرة في الفلسفة ذاتها. وبالتالي، فإن الفلسفة لا تحتاج إلى فلسفة (أخرى). وفي الأساس، هذا التعبير نفسه يدل على أن "فلسفة الفلسفة" تركيبٌ وُضع عن غير دقة، ولا يمكن جعل للفلسفة فلسفةً مضافَة. ولكن، إذا جمع أحدهم مسائل تمهيدية عدة، كالمباحث التاريخية، والمذاهب الفلسفية المختلفة، وتعريف الفلسفة، وغايتها، ومنهجها، وموضوعها، ومسائلها الفلسفية، والمبادئ البديهية المستخدمة فيها، وأطلق على ذلك "فلسفة الفلسفة"، فلا بأس بذلك، ونحن أيضًا لا نعارض هذا الاصطلاح. بل على هذا الحساب، فإن هذا النص نفسه سيكون فلسفةً للفلسفة. أما إذا كان المقصود أن الفلسفة، كسائر العلوم، تحتاج إلى فلسفة تزوّدها بمبادئها التصورية والتصديقية، فهذا كلام مُبالغ فيه ولا يمكن قبوله بأي حال.
---
@sarbakhshi
| 2 | أصل تحقق الواقع وبداهته
أوّل مسألة يواجهها كل فيلسوف هي مواجهة الواقع وقبوله. ويرى الفيلسوف الإسلامي أن واقعية العالم وتحقق الأشياء أمر بديهي غني عن الإثبات، بل إن إنكاره يستلزم إثباته؛ لأن الإثبات نفسه واقعٌ، ومباشرته قبولٌ بتحقق الواقع، كما أن كل إثبات يحتاج إلى مُثبِت، وهو واقع آخر. ومع ذلك، ظهر على مر التاريخ من شكّك في أصل الواقع وزعزع تحققه. ومن المشهور أن غورغياس — أحد أشدّ السوفسطائيين اليونانيين تطرفاً — قال: "لا شيء موجود، ولو وُجد شيء لما أمكن معرفته، ولو أمكن معرفته لما أمكن تعليمه للآخرين". وقد حملت هذه الشكوك الفلاسفة عموماً، والفلاسفة المسلمين على وجه الخصوص، إلى التنبيه إلى أصل الواقع وبداهة تحققه. ويرى الفلاسفة المسلمون أن أوضح دليل على بطلان نظرية السوفسطائيين هو العلم الحضوري ببعض مصاديق الواقع؛ فكل كائن ذي شعور يدرك حضورياً وجود نفسه وأثر غيره فيه، وهذا العلم الحضوري لا يترك منطقياً مجالاً لإنكار الواقع. ومن جهة أخرى، وكما قيل، فإن التشكيك في الواقع قول ينقض نفسه، وإنكاره إثبات له. وبتعبير العلامة الطباطبائي: كل إنسان يقبل أصل الواقع بفطرته ولا يرتاب فيه، وحتى لو أراد إنكاره فإنه يثبته بذلك الإنكار نفسه. وعلى كل حال، لم يزل أصل الواقع وموضوعيته موضع تساؤل أو تشكيك لدى الفلاسفة المسلمين قط. ولكن من هذه المسألة ولدت مسألة أخرى اختلف فيها الفلاسفة المسلمون، وهي: حقيقة هذا الواقع وما هويته؟ وهي المسألة المعروفة في الفلسفة الإسلامية بأصالة الوجود أو الماهية.
---
1. محمدتقي مصباح اليزدي، تعليم الفلسفة، ج ١، ص ١٦١-١٦٢.
2. محمدحسين الطباطبائي، أصول الفلسفة والمنهج الواقعي، ضمن مجموعة آثار الشهيد مطهري، ج ٦، ص ٤٨١.
3. صدر الدين الشيرازي، الحكمة المتعالية في الأسفار العقلية الأربعة، ج ٦، ص ١٤، التعليقة الثالثة، تعليقة العلامة الطباطبائي.
@sarbakhshi | 58 |
| 3 | أريد الوصول إلى نتيجة أننا لا نستطيع قبول أمر يخالف العقل تماماً لمجرد أن كتاباً يحمل عنوان كتاب سماوي. إذا تصرفنا هكذا، فعلينا قبول المسيحية أيضاً.
أضرب لكم مثالاً من القرآن. في القرآن آية "يد الله فوق أيديهم" موجودة، وظاهرها يفيد أن لله يداً، يقول الفيلسوف إن هذا القول غير مقبول، ويحاول تحليله، ويقول إن الظاهر غير مراد، وهذا استعارة عن القدرة والسلطان الإلهي.
موقف الفلاسفة
أن قدرة الله أعلى من القدرات الأخرى. في الأذهان أن للفيلسوف موقفين في مواجهة الموضوعات: إما يفهم فيقبل، أو لا يفهم فيرفض وينكر؛ لكن هذا خطأ، لأن للفيلسوف ثلاثة مواقف: الأول: يفهم أنه صحيح فيقبل، الثاني: يفهم أنه خطأ فيرفض، الثالث: لا يفهم فيسكت. الآن في مواجهة آيات القرآن، قول الفيلسوف هو أن القرآن الكريم ليس فيه أي قول مخالف للواقع أو العقل. لكنه يقبل أن بعض الآيات فوق عقلية، وهو لا يملك القدرة على فهم سببها. من الواضح أن موقف الفيلسوف تجاهها جميعاً هو التسليم؛ لأنه ما وجده موافقاً للعقل فهو واضح، وما وجده فوق عقلي يقبله بسبب كونه وحياً وعصمة تحكمه. لكن لو كانت آية تخالف العقل، لرفضها الفيلسوف حتماً. ولهذا السبب يرفض بعض الأقوال المنقولة في الإنجيل ويعتبر الوحي المنسوب للمسيحية محرفاً.
رسا - في الختام، إن كان لديك كلمة أخيرة فقل.
أريد أن أنقل هذا الكلام عن العلامة حسن زاده (دام ظله) حيث يقول: الذين يعارضون الفلسفة والعرفان الإسلامي، عادة ما يطرحون هذه الأقوال والانتقادات دون الرجوع إلى أهل هذا العلم.
على سبيل المثال، شخص متبحر في علم كالفقه، الأصول، الكلام، التفسير، أو الأدب. هذا يجعله يقرأ كتاب فيلسوف أو عارف ويتفكر فيه ويظن أنه فهمه بشكل صحيح ويبدأ بنقده؛ هذا الأسلوب والعمل ليس صحيحاً. لأن من لا يعرف اصطلاحات العرفاء والفلاسفة وليس ماهراً في هذا العلم، يجب حتماً أن يستعين بعارف وفيلسوف لدراسة هذه الكتب وتحليلها. لا علم يستثنى من هذه القاعدة.
الكلمات التي لها معنى محدد في العموم والعرف العام، قد يكون لها معنى مختلف في علم معين، وإذا فسرت النص بنفس المعنى العامي، فستقع في مشكلة أساسية.
لتوضيح المسألة، أضرب مثالاً. يقول ملاصدرا في الحكمة المتعالية: "بسيط الحقيقة كل الأشياء"، والمراد بـ"بسيط الحقيقة" هو الله تعالى، ومعنى هذه الجملة أن الله تعالى، وهو البسيط المحض، هو كل الأشياء.
عندما ترى ظاهر هذا، تستنتج أنه إذا نظرت إلى كل الأشياء، تصبح الله، أي أن مراده هو أن هذا الإبريق جزء والطاولة جزء آخر من الله، وكل شيء في هذا العالم جزء من الله.
ثم يعتبرون هذا الفهم دليلاً على كفر قائله، مع أن هذا الفهم خاطئ تماماً. هذا تعبير اصطلاحي وله معنى خاص تماماً. من يقرأ كتاب ملاصدرا يجب أن يسأل أستاذ فلسفة الحكمة المتعالية عن مراد هذه الجملة. المراد منها هو أن الله، وهو بسيط الحقيقة أي الحقيقة المحضة، يمتلك كمال جميع الأشياء؛ لا أن جميع الأشياء معاً تصبح الله.
كيف يمكن لله تعالى أن يكون من جهة بسيط الحقيقة ومن جهة أخرى مجموع الأشياء؟ هذا تناقض واضح، وبالتأكيد كان ملاصدرا يدرك هذا التناقض. القول هو أن الله إذا خلق هذا الجبل أو الموجود، فلو لم يكن يمتلك كماله، لما استطاع خلقه.
هنا نلاحظ أن سوء فهم وعدم معرفة اصطلاحات علم ما، يسبب صراعاً ومعارضة واضحة، لدرجة أن البعض اتهم ملاصدرا بالشرك والكفر.
مثال آخر طريف في هذا الشأن. ذات يوم، قرع شخص باب أحد العلماء؛ عندما فتح الباب، قال الطرف المقابل: أنت تدافع عن العرفاء والفلاسفة بهذا القدر، بينما يقولون الشرك والكفر! دعاه العالم إلى الهدوء وطلب منه توضيح المشكلة. قال ذلك الشخص: لماذا يذكر العارف الخمر والمي والساقي؟ أجاب العالم: هل تعلم ما يعنيه العارف بهذه الكلمات؟ هل يعني الخمر الذي يستخرج من العنب ويسكر الإنسان؟ هذه اصطلاحات عرفانية ولها معنى خاص. أليس في القرآن أننا نسقي أهل الجنة خمراً طهوراً؟ فلماذا استخدم القرآن، وإذا كان القرآن يلقننا معنى جيداً بهذه الكلمة، فلماذا لا يستطيع العارف استخدام هذه الاستعارة؟ هنا توقف الطرف المقابل وتأمل وغادر المكان.
المقصود هو أنه دون معرفة اصطلاحات علم ما، والتي تتحقق بالرجوع إلى أهله، لا يصح نقد ما يطرحه علماء ذلك العلم. عدم الانتباه لهذا الأمر يسبب سوء فهم شديد وقد يصل الأمر إلى خلاف ونزاع عملي. ربما يخطئ الأشخاص في بعض الأحيان في استخدام كلمات بسبب عدم العصمة، لكن ليس كل أقوالهم مخالفة للدين والله. | 44 |
| 4 | نقطة أخرى هي أن المتكلم يلزم نفسه بالدفاع عن جميع المعتقدات الدينية، حتى لو كان هذا الاعتقاد أمراً تاريخياً. على سبيل المثال، مسألة حدوث غدير خم أو عدمه، هي موضع بحث المتكلم، لكن الفيلسوف في مقام التفلسف لا يتعرض لها. أصل الإمامة هو مبدأ عقلي يدافع عنه الفيلسوف أيضاً، لكن غدير خم هو واقعة تاريخية، وبما أن الفيلسوف لا يستطيع من الموقف الفلسفي الدخول فيها عقلياً، فلا يناقشها.
رسا - كيف هي العلاقة بين الفلسفة والعرفان؟
الجواب على هذا السؤال معقد، والسبب هو أن الفلاسفة كان لهم مواقف مختلفة تجاه العرفان؛ على سبيل المثال، إذا قارنا المدرسة المشائية بالعرفان، فالجواب شيء، وإذا قارناها بالحكمة المتعالية، فالجواب شيء آخر.
حتى الحكمة المتعالية لها قراءات مختلفة؛ فمثلاً، إذا قارنا قراءة العلامة حسن زاده (دام ظله) من الحكمة المتعالية مع ما يقوله العرفاء، يمكننا القول إنهما لا يختلفان. هو يعتقد أن الحكمة المتعالية هي نفس العرفان النظري، والعرفان النظري هو نفس الحكمة المتعالية، مع بعض الاختلافات الجزئية. رأيته مراراً في كلامه يعتبر الموضوع والمسألة والغاية واحدة؛ لكن البعض لا يقبلون ذلك ويرون فجوات بينهما.
ربما يمكن رؤية اختلافات بينهما. فالعرفان النظري لا يعتبر البحث والمناقشة والاستدلال أصلاً، خاصة أولئك الذين أسسوا العرفان، مثل ابن عربي، الذي كان أكثر أهل سير وسلوك وشهود. دوّن هذه السياحة والمشاهدات وبيّنها، لكنه لا يصر على أن تقبلوا هذا التبيين.
يقول: سواء قبلتم أم لا، أنا رأيت الحقيقة وهي كذلك. بالطبع، يحاولون الاستدلال حتى يدركها من لم يشاهدها.
أما النهج الرئيسي للفيلسوف فهو إثبات الحقيقة. قد لا يكون من أهل الشهود، لكنه يحاول التعبير عن الحقيقة بشكل استدلالي.
فالاشتراك بين الفيلسوف والعارف هو أن كلاهما يبحث عن الحقيقة. حقيقة العالم والوجود والإنسان فيم تكمن؟ لكن الأصل بالنسبة للعارف هو المشاهدة والسير والسلوك، وبالنسبة للفيلسوف هو الاستدلال والبرهان.
هذه هي الاختلافات والتشابهات بين عمل الفيلسوف والعارف؛ لكن كما قلت، بعض الكبار مثل العلامة حسن زاده (دام ظله) يعتبرونهما واحداً، ويقولون إن العارف أيضاً أهل استدلال، وهي الصفة الرئيسية للفيلسوف، والفيلسوف الحقيقي أيضاً أهل مشاهدة، وهي الصفة الرئيسية للعارف.
رسا - هل يمكن لهذين أن يساعدا بعضهما البعض؟
نعم، كان كذلك عبر التاريخ. يعبر العرفاء عن حقيقة بناءً على مشاهداتهم، ويصادف الفيلسوف في مسار تفكره هذه الحقيقة التي يريدها العارف، ويتوصل بالبرهان والعقل إلى أن هذه الحقيقة صحيحة. قد يستعين العارف أيضاً بالبيانات الفلسفية في تبيين وإثبات مشاهداته العرفانية.
على سبيل المثال، كان الفلاسفة قبل شيخ الإشراق يقسمون العالم إلى ثلاثة أقسام: عالم المادة، والعقل، والإله. طرح شيخ الإشراق، الذي كان هو نفسه من أهل السير والسلوك والعرفان، عالماً آخر. أضاف عالم المثال إلى الأقسام الثلاثة السابقة. هذا العالم المثال دخل ليس عن طريق الفلسفة بل عن طريق العرفان، وتم قبوله كجزء من الحقيقة. بالطبع، كون شيخ الإشراق فيلسوفاً جعله يبيّن هذه الحقيقة فلسفياً، وبعده درس الفلاسفة هذا الأمر عقلياً وقبلوه بالكامل كحقيقة.
رسا - في حوار مع خبراء آخرين في الفلسفة والكلام، طرح أن بعض آيات القرآن فوق عقلية، فالفيلسوف بسبب إيمانه بالله والنبي يقبلها بتعبد محض؛ لكن لو كان لديه نظرة فلسفية محضة، سيواجه مشكلة في هذا الشأن، وضح أكثر.
دعني أناقش هذه المسألة بافتراض. افترض أن في القرآن الكريم آية تخالف صريح العقل. على هذا الافتراض، ما موقفك؟ موقف الفيلسوف هو رفضها، ولا يقبل قولاً يخالف العقل. ظاهر الإشكال هو أن هذا الموقف من الفيلسوف خاطئ، وليس له الحق في رفض أي من آيات القرآن؛ لأن هذا الكتاب وحي إلهي نزل علينا بواسطة النبي. بالطبع، فلاسفتنا لا يرفضون أي آية من القرآن الكريم، بل يقبلونها جميعاً، لكن قولهم إن آيات القرآن الكريم لا تخالف العقل أبداً. ومع ذلك، يقول الفيلسوف إنه إذا اعتبر كتاب ما سماوياً وكانت له آية تخالف العقل، فيجب تركه.
إذا كان القبول لمجرد أن النص وحي إلهي، فعلينا قبول المسيحية الحالية التي تدعي التثليث. عندما تقرأ الإنجيل وتجد أنه قيل بوجود ثلاثة آلهة! ما موقفك؟ هل تقول لأنه كتاب سماوي فأقبله، أم تعتبره محرفاً؟ الفيلسوف يقول لأن هذا القول يخالف صريح العقل، فأرفضه وأعتبر هذا الكتاب محرفاً.
في الإنجيل مسألة التثليث موجودة، فلماذا نرفضه؟
خلافاً لنا، نحن نعتبر الإنجيل وحياً سماوياً، والمسيحيون أنفسهم يعتبرونه إلهاماً من الروح القدس لتلاميذ المسيح سجله بعضهم، وهم يقبلون إلى حد ما أنه كتاب سماوي. في الإنجيل مسألة التثليث موجودة، فلماذا نرفضه رغم اعتبارنا له سماوياً؟ | 28 |
| 5 | يتضح أنهم أيضاً يعتقدون أن الإغريق تعلموا الفلسفة في منطقتنا، وليس إيران فقط، بل المنطقة التي كانت محل وجود الأنبياء الإلهيين. فالفلسفة أُخذت من هذه المنطقة قبل سنوات، ودُوّنت في اليونان بعد سنوات. إذا كان هذا الكلام صحيحاً، فيمكن حتى نسب بعض التعاليم الفلسفية اليونانية إلى تعاليم الأنبياء.
لذلك يمكن القول إن الفلسفة كانت موجودة سابقاً، لكنها لم تكن مكتوبة ومدونة، أو أن ما دونه الإغريق ضاع، والآن فقط الآثار التي خلفها الإغريق متاحة. هذا جعل المسلمين لاحقاً الذين أرادوا دراسة الفلسفة يستخدمون كتب الإغريق التي ذهبت إلى الإسكندرية ومناطق أخرى. إذاً، مسألة أن الفلسفة نتاج اليونان هي محل نقاش.
هل يمكن تخطئة علم لمجرد أنه جاء من مكان آخر؟
النقطة التالية هي أننا نفترض أن الفلسفة الإسلامية جاءت من اليونان؛ لكن هل يمكن تخطئة علم لمجرد أنه جاء من مكان آخر؟ على سبيل المثال، من أين جلبنا الطب الحديث؟ ومن أين تعلمنا الجراحات المتقدمة؟ هذا التعليم والعلم من الغرب، ولا يمكن تركه بالكامل لمجرد أنه غربي.
الفلسفة اليونانية تؤمن بوجود الله وتقدم دليلاً وبرهاناً عليه. إذاً، نلاحظ أنه لا يوجد تعارض مع اعتقادنا حتى الآن. لذا، إذا كان علم ما غربياً وله جذور صحيحة، فلا مشكلة فيه، ويجب على مدعي هذا الإشكال أن يناقشنا ويطرح الإشكالات، وإذا كان هناك مشكلة حقاً نقبلها؛ لأننا لسنا مقلدين محضين للفلسفة اليونانية، وهذا أمر واضح.
النقطة الثالثة هي أن القول بأن الفلسفة الإسلامية هي نفس الفلسفة اليونانية ليس صحيحاً مطلقاً. نعم، أخذنا بعض المسائل والمقدمات من الفلسفة اليونانية؛ لكن إذا نظرنا اليوم إلى هاتين الفلسفتين، نلاحظ وجود فروق كبيرة بينهما.
هذا الفرق من حيث الشكل والمحتوى. كانت لدينا نظرة نقدية للفلسفة اليونانية، فقبلنا الجزء الصحيح والبرهاني، وتركنا الجزء غير الصحيح. العديد من أساتذة الحوزة والشهيد مطهري نفسه عملوا في هذا المجال ودرسوا الفروق بين هاتين الفلسفتين ودونوها.
رسا - هل ينحصر عمل الفلسفة في الرد على الشبهات أم أن لها موضوعية خاصة تسعى إليها؟
الدافع الرئيسي للفلسفة ليس الرد على الشبهات، بل الدافع الرئيسي للفيلسوف هو الفهم وإدراك الحقيقة. الفيلسوف يقول إنه يريد أن يفهم الحقيقة كما هي ويثبتها بالعقل. أولاً لنفسه، ثم لمن يطلب الحقيقة، يوضح ويبين هذا الموضوع.
هنا، عندما يعبر عن الحقيقة ويستدل عليها، يواجه من يريد إنكارها، فيدافع عنها ويرد على الإنكار، وهنا يتشكل الرد على الشبهات.
في الواقع، عمل الفيلسوف هو فهم الحقيقة والدفاع عنها. وفي هذا السياق، يجد الفيلسوف الإسلامي الحقيقة في الإسلام وينوي الدفاع عنها. لا يمكنك أن تجد فيلسوفاً إسلامياً بخلاف ذلك، فجميعهم يدافعون عن الإسلام أو ما يسمى بالحقيقة.
رسا - حدثنا عن العلاقة بين الفلسفة وعلم الكلام.
من الإجابة على السؤال السابق نستفيد هنا. العمل الرئيسي للفيلسوف هو فهم الحقيقة، وعندما يريد إدراك هذه الحقيقة، لا يهتم بدينه لتصحيحه بالفلسفة. ليس لديه هذا الموقف، فالفيلسوف الذي يوصله علمه إلى عدم حقيقة دين ما، سيتركه، لأن صفة الفيلسوف لديه تتطلب ذلك.
الموقف الابتدائي للمتكلم والفيلسوف مختلف.
الفلسفة بالدليل العقلي تفهمه أنه إذا كان الدين مخالفاً للعقل، فيجب تركه؛ أما في علم الكلام، فالمتكلم لديه هذا الموقف منذ البداية ويريد الدفاع عن دينه. فالموقف الابتدائي للفيلسوف والمتكلم مختلف. بالطبع، في المجال الإسلامي، يصلان إلى رأي واحد. لأن الفيلسوف المسلم، رغم اختلاف موقفه الابتدائي، عندما يتبين له بالدلائل العقلية حقانية الدين الإسلامي، يتخذ موقفاً مثل المتكلم.
النقطة الثانية هي أنه عندما يقع الفيلسوف في موقف الدفاع عن الدين، يستخدم عقله في هذه المرحلة. على سبيل المثال، لإثبات وجود الله، لا يقدم آيات وروايات وأدلة تجريبية، بل يثبت ذلك بالاستدلال العقلي. أما المتكلم، فلا يصر على الاستخدام العقلي، ويستخدم أي أداة يمكنه الدفاع بها عن المعتقدات الدينية.
اكتسب الكلام الإسلامي طابعاً فلسفياً
اليوم، تقارب الفيلسوف والمتكلم الإسلامي كثيراً. كما قال الشهيد مطهري، منذ عهد الخواجة نصير الدين الطوسي، اكتسب الكلام الإسلامي طابعاً فلسفياً. أي أن متكلمينا يحاولون التحدث فلسفياً.
إذا أردنا اليوم تقديم متكلم، يمكننا أن نذكر آية الله العظمى سبحاني (دامت بركاته) كمتكلم كبير في العصر الحاضر. إذا نظرت إلى كتبه، ستلاحظ أنه يستخدم الفلسفة في مباحثه الرئيسية أيضاً؛ لكنهم مختلفون في التفاصيل. النهج النقلي من الروايات واستخدام التاريخ والتجربة أيضاً شائع بين المتكلمين لإثبات المعتقد الديني. | 25 |
| 6 | هذا ادعاء عجيب أشار إليه في بعض أقواله واستنتج أن من يدرس الفلسفة يصبح معادياً للدين تدريجياً، وجعل هذا أساساً واعتبر الفلسفة عاملاً لإزالة التدين.
السيد نصيري شخص متدين وثوري ومؤمن؛ من هذه الناحية لا مشكلة فيه حقاً؛ لكن يبدو أنه أخطأ في هذا الموضوع. هنا يتهم الفلاسفة وعليهم الإجابة: هل الفلسفة تتعارض مع الدين أم لا؟
دراسة الفلسفة الغربية وعدم الاطلاع على الفلسفة الإسلامية يؤدي إلى الانحراف
في تحليل هذا الكلام يجب القول إنه محق إلى حد ما، لكنه خلط بين فلسفتين. الذين يتجهون نحو الفلسفة الغربية، دون أن يكون لهم تحصيل ودراسة ومناقشة في الفلسفة الإسلامية، يواجهون شبهات وأموراً تؤثر في معتقداتهم. يمكن القول إن الابتعاد عن المعتقدات الدينية بل ومعاداتها هو نتاج قراءة الفلسفة الغربية دون وعي وتحصيل الفلسفة الإسلامية.
أما من يعرف الفلسفة الإسلامية، فلن يقع أبداً في موقف معادٍ للدين؛ لأن محصول هذه الفلسفة هو ما يعبر عنه الدين، لكن بلغة فلسفية وبالدليل والبرهان. أي من حقول الفكر الديني قام بكل هذا الجهد الذي بذلته الفلسفة الإسلامية لإثبات وجود الله والمعاد ووجود الإنسان الكامل في مختلف العصور؟
الفلاسفة يؤمنون بشدة بهذا الأمر ويثبتون وجود الإنسان الكامل في كل عصر بالأدلة البرهانية. هذا الأمر ينسجم تماماً مع معتقداتنا الدينية. الالتفات إلى هذه المسألة وحدها يظهر مدى قرب الفلسفة الإسلامية من معتقداتنا الدينية.
الفلسفة الإسلامية لا تتعارض مع الدين
إذاً، الفلسفة الإسلامية لا تتعارض مع الدين فحسب، بل إذا تم فهمها وتحليلها بشكل صحيح، نراها تسعى لإثباته وتبيينه. نظرة إلى الماضي توضح هذا، إذ قام الفلاسفة المسلمون بجهود في مجال الدين وكيف كانوا رواداً في دفع الشبهات الموجهة إليه.
حقاً، هل يمكن للآخرين أن يقوموا بالدور الذي قام به العلامة الطباطبائي والشهيد مطهري، وفي الوقت الحاضر كبار مثل آية الله مصباح وآية الله جوادي آملي (دام ظلهما) في الرد على الشبهات؟ لذلك، خلافاً لما قاله السيد نصيري، لا ينبغي الخلط بين الفلسفة الإسلامية والفلسفة الغربية والاستنتاج بأن الفلسفة تخرج الناس من الدين.
سبب آخر يذكره معارضو الفلسفة عادة هو قولهم إن الفلسفة ذات جذور يونانية، فلماذا نذهب إلى علم منتج في اليونان القديمة ولا نستخدم آياتنا ورواياتنا؟
ويقولون أحياناً إن الفلسفة مليئة بالخلافات. ابن سينا يقول شيئاً وملاصدرا يطرح خلافه، وعندما يختلفون فيما بينهم، لماذا نخوض في هذه المباحث؟ عندما يختلف كبار الفلاسفة مثل ابن سينا وملاصدرا، كيف يمكن الوثوق بالمطالب الفلسفية؟ إذن يجب ترك هذا العلم كلياً.
الخلافات بين الفلاسفة طبيعية، وهذه الخلافات موجودة في كل علم
لا يمكن الدخول في التفاصيل، لكنني أكتفي بهذا الجواب: في جميع العلوم، بما فيها الفقه والأصول والتفسير، هناك خلافات، وفي حالات متعددة يختلف المراجع المعزون أيضاً؛ الخلاف طبيعي. علاوة على ذلك، لا يختلف الفلاسفة في الأصول.
على سبيل المثال، إذا كان ابن سينا يقبل وجود الله وملاصدرا ينفيه، كان يمكننا اعتبار هذا الإشكال وارداً؛ لكن في الأصول والمعتقدات، ليس لدى جميع الفلاسفة الإسلاميين خلافات، رغم وجود اختلافات في المسائل الفرعية. مثلاً، ابن سينا ينكر الحركة الجوهرية، بينما يقبلها ملاصدرا؛ لكن هل هذا الأمر يضر بأصل أو اعتقاد ديني حتى نرد الفلسفة بناءً عليه؟
رسا - بالنظر إلى الجذور الغربية للفلسفة، هل لدينا فلسفة إسلامية أم هي مجرد معالجة للفلسفة الغربية؟
هذا السؤال له جواب معقد. السؤال الأول المطروح هو: هل الفلسفة حقاً ذات جذور غربية؟ الفهم المشهور هو أن الفلسفة من الغرب والفلسفة الإسلامية ذات جذور غربية. سؤالنا الآن: كيف أصبح الإغريق فجأة فلاسفة قبل 2500 عام؟
أن الفلسفة ملك للغرب هو أمر قابل للنقاش
لا يمكن لقوم أن يكونوا بسطاء تماماً وليس لديهم حضارة عريقة ولا يستعينون بأي حضارة، ثم يطرحوا فجأة أفكاراً تستمر لآلاف السنين. هذا غير معقول، ومن البديهي أنهم استفادوا من مكان آخر.
في كتب فلاسفتنا مثل شيخ الإشراق وحتى بعض فلاسفة الغرب، يُعتقد أن الإغريق أخذوا الفلسفة من مكان آخر. اقرأ كتاب "تاريخ الفلسفة" لكوبلستون، وهو من الكتب المشهورة في تاريخ الفلسفة؛ في المجلد الأول، يطرح كوبلستون تاريخ الأفكار الفلسفية اليونانية والرومانية، ويشير في المقدمة إلى أن البعض قال إن الإغريق أخذوا الفلسفة من الشرق الأوسط، أو بتعبير اليوم من غرب آسيا، أي منطقتنا تماماً. وذكر أن هذا الموضوع مطروح وهناك شواهد عليه، لكن لأنه لم يثبت، لا نؤكد عليه. | 30 |
| 7 | في حوار مع عضو الهيئة العلمية في قسم الفلسفة، تم الرد على التساؤلات التالية:
هل الفلسفة تتعارض مع الدين أم لا؟ / سبب معارضة البعض للفلسفة هو الجهل بالمفاهيم الفلسفية
انتقد حجة الإسلام سربخشي قول البعض بأن دراسة الفلسفة تؤدي إلى الانحراف عن الثورة، وقال: إن الذين يتجهون نحو الفلسفة الغربية، دون أن يكون لهم تحصيل ودراسة ومناقشة في الفلسفة الإسلامية، يواجهون شبهات وأموراً تؤثر في معتقداتهم.
---
مراسل سرويس (قسم) الفكر في وكالة رسا، بعد نشر مواد في وسائل إعلام مختلفة تفيد بأن دراسة الفلسفة تؤدي إلى الانحراف عن الولاية والثورة، أجرى حواراً مع حجة الإسلام محمد سربخشي، العضو الهيئة العلمية في مؤسسة الإمام الخميني التعليمية والبحثية، واستفسر منه عن أسباب نفور بعض الحوزويين من الفلسفة وجذور الفلسفة الإسلامية.
يُقدّم نص هذا الحوار فيما يلي للقراء.
---
رسا - ما هو سبب معارضة بعض الحوزويين للفلسفة، وما هي رؤيتهم تجاهها؟
عندما ننظر إلى كتابات هؤلاء الأعزاء، نلاحظ أسباباً متعددة، لكن في الدراسات التي قمت بها، وجدت أن لهؤلاء الأشخاص سببين أو ثلاثة أسباب مهمة. السبب الأول هو قولهم إن بعض تعاليم الفلسفة، حتى الفلسفة الإسلامية، تخالف تعاليم الدين ومعتقداته؛ هذا الكلام، باعتبار أن الفلسفة الإسلامية في خدمة الدين الإسلامي، هو قول غريب. إذا تأملنا سنجد أن الفلاسفة المسلمين بذلوا أقصى جهودهم لدفع الشبهات التي تثار حول الدين الإسلامي.
الجهل بالفلسفة أحد أسباب النفور منها
أما المعارضون، فبسبب مطالعاتهم المتفرقة لبعض الكلمات في النصوص الفلسفية، تشكلت لديهم هذه الصورة وتوصلوا إلى أن الفلسفة تخالف المعارف الدينية. لا أنكر أن هناك جُماً وكلمات في النصوص الفلسفية قد تسبب سوء الفهم؛ لكن هل قدم مؤلفو هذه الكتب نفس الاعتقاد والاستنباط الذي يتبناه هؤلاء؟ يمكن القول بكل تأكيد إن الأمر ليس كذلك.
على سبيل المثال، فهم البعض من بعض الكتابات أنه من وجهة نظر الفلاسفة لا يوجد مخلوق؛ أي أن الله موجود، لكن لا مخلوق في الوجود! السببية بالمعنى المطروح في الحكمة المشائية لا توجد في الحكمة المتعالية، خاصة عندما تبلغ الحكمة المتعالية ذروتها.
في رأي هؤلاء، إذا تم إلغاء السببية وإنكار كون العالم مخلوقاً لله تعالى، فإن ذلك يعني في الحقيقة إنكار الخالقية وألوهية الله تعالى، وهذا ما يتعارض مع تعاليمنا الدينية.
في الواقع، هناك أقوال قد يبدو ظاهرها قابلاً لمثل هذا الفهم في كتب العرفاء والفلاسفة؛ لكن عندما تدرك النص كاملاً، تفهم أن هؤلاء العظماء لم يقصدوا مطلقاً إنكار الخالقية الإلهية. إذا أردنا الدخول في التفاصيل وشرح أن الفيلسوف لم يطرح هذا الرأي في هذه المسألة، فسيكون الحديث مطولاً؛ لكن هناك شواهد متعددة وعلامات واضحة تماماً تدل على أنه عندما ذكروا مثل هذه الكلمات في موضع ما، كانوا يقصدون معنى خاصاً بها. إجمالاً يمكن القول إن مراد العرفاء والفلاسفة هو أن المخلوق، خلافاً لما قيل في الحكمة المشائية، ليس له استقلال بذاته، ولا يمكن اعتبار المخلوق موجوداً في عرض وجود الحق سبحانه.
المعارضون، بقراءة جانب من المباحث وإبرازه، امتنعوا عن دراسة وتفسير أصل المطلب، ودون مراجعة المختصين في فهم النصوص، توصلوا إلى أن مراد الفيلسوف من هذا النص هو نفس فهمهم الخاص، وبهذه القراءة التي لديهم يعتبرون الفلسفة مخالفة للمعتقدات الدينية.
ملاصدرا يعتبر جزءاً كبيراً من فهمه الفلسفي مديناً للآيات والروايات
هذا في حين أن أغلب الفلاسفة المسلمين، عندما يريدون بدء بحث، يطرحون التزامهم بالدين. على سبيل المثال، ملاصدرا الذي يتهمه المعارضون بطرح مسائل معادية للدين، يصرح في كتابه "الأسفار" بأن جزءاً كبيراً من فهمه الفلسفي مدين بالرجوع إلى آيات القرآن وروايات النبي وأهل البيت عليهم السلام.
يعتقد ملاصدرا أنه يمكنه الوصول إلى الفهم الفلسفي من عدة طرق؛ أولاً: العمل بفكره المستقل، وكذلك بدراسة وآثار فلاسفة آخرين. ثانياً: تهيئة الأرضية للفهم الفلسفي بالرجوع إلى الآيات والروايات.
هو يعتقد أن الطريقة الثانية تساعد أكثر. مع أنه فيلسوف درس آثار جميع الفلاسفة السابقين، وهذا لا يعني أنه لا يقبل الطريقة الأولى، بل مراده أنه يناقش بالرجوع إلى الآيات والروايات، مع الاعتماد على البرهان والدليل الفلسفي.
السبب الآخر الذي يؤكده بعض النافرين من الفلسفة في الحوزة هو قولهم إن دراسة الفلسفة تؤدي إلى الانحراف عن الولاية والثورة، لدرجة أن السيد مهدي نصيري (وهو قبل إنحرافه)، وهو شخص متدين وثوري بإنصاف، يقول: إن دراساتي أظهرت أن الذين انحرفوا وتعاركوا مع الثورة واكتسبوا روحاً روشنفكرية (تنويرية) معادية للدين والولاية، كان السبب الرئيسي لانحرافاتهم هو دراسة الفلسفة. | 32 |
| 8 | آیا فلسفه با دین در تضاد است یا خیر؟/ دلیل مخالفت عدهای با فلسفه جهل به مفاهیم فلسفی است
https://rasanews.ir/fa/news/462625/%D8%A2%DB%8C%D8%A7-%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87-%D8%A8%D8%A7-%D8%AF%DB%8C%D9%86-%D8%AF%D8%B1-%D8%AA%D8%B6%D8%A7%D8%AF-%D8%A7%D8%B3%D8%AA-%DB%8C%D8%A7-%D8%AE%DB%8C%D8%B1-%D8%AF%D9%84%DB%8C%D9%84-%D9%85%D8%AE%D8%A7%D9%84%D9%81%D8%AA-%D8%B9%D8%AF%D9%87%E2%80%8C%D8%A7%DB%8C-%D8%A8%D8%A7-%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%D9%87-%D8%AC%D9%87%D9%84-%D8%A8%D9%87-%D9%85%D9%81%D8%A7%D9%87%DB%8C%D9%85-%D9%81%D9%84%D8%B3%D9%81%DB%8C-%D8%A7%D8%B3%D8%AA | 51 |
| 9 |  +1تجدون كافة مؤلفات ومقالات الأستاذ باللغة الفارسية هنا 👇
https://t.me/JAFAR616/11426 | 91 |
| 10 | الأستاذ محمد سربخشي حسين
تاريخ الميلاد: 1350 (هجري شمسي / يوافق 1971-1972م)
السيرة العلمية (الخلفية التعليمية)
بحث الخارج في الفقه والأصول.
دكتوراه في الفلسفة، طالب "بحث خارج" في الحوزة العلمية.
الأنشطة التعليمية
تدريس مواد الفلسفة، وعلم الكلام، والحكمة المتعالية، وفلسفة الأخلاق، ونظرية المعرفة (الإبستمولوجيا) في المراكز الحوزوية والجامعية.
الآثار والمؤلفات
الكتب:
نقد أسس الأخلاق العلمانية
تعليم ترجمة النصوص التخصصية في الفلسفة وعلم الكلام من اللغة العربية
الدين العرفي (أو المذهب العرفي)
ماهية العلم الحضوري وقيمته المعرفية (الإبستمولوجية)
ملتقى الأفكار في نظرية المعرفة
ما هي الفلسفة؟
فلسفة الأخلاق
المقالات:
التشكيك في ثلاث مدارس فلسفية
وحدة الوجود وتماثل المدارس العرفانية
خلفية العلم الحضوري في التراث الفلسفي الإسلامي
القيمة المعرفية (الإبستمولوجية) للعلم الحضوري
تعريف العلم الحضوري وأقسامه
الإدراك الحسي، إدراك حضوري
عصمة (عدم قابلية خطأ) العلم الحضوري
دراسة العقل والعقلانية واستقلالها الذاتي من منظور الفلاسفة: مقاربة للإجابة عن شبهات معارضي الفلسفة
دراسة ماهية الفلسفة: مقاربة للإجابة عن إشكالات المعارضين
الأسس الأنثروبولوجية (الإنسانية) للأخلاق العلمانية
الأسس المعرفية (الإبستمولوجية) للأخلاق العلمانية
أضرار الدين على الأخلاق
الدين، الأخلاق، والعلمانية (السكولاريزم)
العلاقة بين الأخلاق والدين من وجهة نظر "عادل ضاهر"
الفن الديني والفنان الملتزم في فكر آية الله مصباح
العناية الإلهية ونسبتها إلى الشرور من وجهة نظر ابن سينا
ما هي الفلسفة (مقال)
دراسة نطاق القيم بناءً على استكشاف معاني المفاهيم والقضايا الأخلاقية
إعادة النظر في تعريف وتقسيم المعقولات
عينية (موضوعية) الدين والأخلاق وتفوق الأخلاق الدينية على الأخلاق العلمانية
دراسة الوجوه الثلاثة للّواقعية (مناهضة الواقعية)
العلّية؛ المعنى، الملاك، والأقوال
تقرير التأسيسية المعرفية بالاستناد إلى أسس الحكمة المتعالية
تنوع الأسئلة الناظرة لعلة الخلقة وإجاباتها
دراسة ضمان الأحكام الأخلاقية في مقاربتي الواقعية واللاواقعية الأخلاقية
العلاقة بين "ما يجب" و"ما هو كائن" (علاقة الوجوب والوجود)
دراسة المعنى الحرفي للوجود الرابط وكونه أساساً للوحدة الشخصية للوجود
الواجبية (الديونتولوجيا) أو الغائية وكيفية مراعاة القيم الأخلاقية من قِبل الله المتعالي
دراسة أدلة نظرية الأمر الإلهي؛ مع التأكيد على نفي القوانين النفس-أمرية ووجود أحكام تبدو غير أخلاقية
نقد ودراسة النظرية الأخلاقية الداعية للتقرب (من الله)؛ رؤية آية الله مصباح
النزعة إلى القوة والأخلاق التطورية؛ أخلاقيات منبثقة من نظرية التطور
التكريم والجوائز
الحصول على لقب "العمل المختار" في مهرجان "جائزة كتاب الفصل" للجمهورية الإسلامية عن كتاب "الدين العرفي". | 87 |
| 11 |  التعريف بالشيخ محمد سربخشي 👇
#مفكرون | 83 |
| 12 | وحدة الوجود في أدعية الإمام السجاد (عليه السلام).pdf | 96 |
| 13 | 🔹وحدت وجود در آیینه ادعیه امام سجاد علیه السلام-استاد وکیلی | 91 |
| 14 | فجميع الإشكاليات والنظريات التي طرحها هيوم وكانط في رد النهج العقلي لحل المسائل الوجودية، قد طرحت بهذا العقل النظري نفسه. وكذلك جميع الأدلة التي استخدماها لتثبيت وجهة نظرهما، تستند في هيكلها الأساسي إلى العقل النظري، وإن كانت بعض مقدماتها مستمدة من التجربة. فمثلاً، عندما يقول هيوم إن العلية ليست أمراً عينياً بل هي عادة ذهنية، لأنه لا يوجد انطباع حسي عنها، فهو يقيم استدلالاً، وهذا الاستدلال يتم بالعقل النظري. وكذلك عندما يطرح كانط في "نقد العقل المحض" بحث مقولات الفهم ويعتبرها أموراً ذهنية، فهو يستخدم نفس العقل النظري ويشكل مثل هذه المباحث. فإذا كان العقل النظري عاجزاً عن حل المسائل الميتافيزيقية، فكيف أذن هؤلاء الفلاسفة لأنفسهم بطرح مثل هذه الحلول في مجال المباحث المعرفية والوجودية؟ هناك نقدات مفصلة ومتعددة على وجهات النظر المعرفية عند كانط، لكن مناقشتها خارج نطاق هذا المقال، ويجب الرجوع إلى كتب المعرفة والفلسفة لطلبها. نكتفي بهذا القدر في نقد هذا الجزء من كلام كانط.
لكن بصرف النظر عن النقد الموجه للتوجه المعرفي عند كانط، فإن استدلاله هو الآخر على إثبات وجود الله عن طريق العقل العملي، وبعبارة أخرى استنتاج الوجود الإلهي من القيم والالتزامات الأخلاقية، يعاني من تناقض وإشكال. فقد كان كانط يقول: بما أن العلية مختصة بالأمور الزمانية والمكانية، فلا يمكن استخدامها لإثبات وجود الله. ونعلم أن معظم البراهين الفلسفية تستخدم مبدأ العلية لإثبات وجود الله، كبرهان الإمكان والوجوب الذي لا يمكنه إثبات وجود الله دون الاستفادة من مبدأ العلية. لكن كانط نفسه استخدم هذا المبدأ في إثبات وجود الله، إذ يقول: لتحقيق السعادة مع الفضيلة، نحتاج إلى علة فوق طبيعية. كما أن ما استخدمه كانط في هذا البرهان يتناقض مع وجهة نظره الأخلاقية في العقل العملي، لأنه يعتقد أن الواجبات الأخلاقية لا يجب أن تطاع من أجل غاية معينة. ولهذا تُصنف نظرية كانط الأخلاقية ضمن المدارس الواجبية. ومع ذلك، يستخدم كانط في هذا الاستدلال السعادة باعتبارها الخير الأعلى، ويقول: للوصول إلى السعادة، يجب أن نفترض وجود الله. لكن هذا الإشكال يُرد في فرض واحد، وهو أن يقال: إن الوصول إلى السعادة هو أيضاً واجب أخلاقي. | 108 |
| 15 | استنتاج "الوجود" من "الواجب"
هل يمكن استنتاج الوجود من القيم والالتزامات الأخلاقية أم لا؟ من بين الفلاسفة، كان كانط من الذين تعرضوا لهذه المسألة ورأى أنه يمكن بل ويجب استنتاج وجود الله من القيم والالتزامات الأخلاقية. ومن الواضح أن هذا البحث لا يخص فلسفة الأخلاق، بل يتعلق بفلسفة الدين وعلم الكلام؛ لأن الهدف منه إثبات وجود الله، ولو تم ذلك باستخدام الحقائق الأخلاقية. وأما ما يخص فلسفة الأخلاق فهو البحث في الحقائق الأخلاقية نفسها وكيفية استنتاجها. ومع ذلك، ونظراً للارتباط الوثيق بين هذه المسألة ومسألة استنتاج "الواجب" من "الوجود"، وأنها في الحقيقة الجانب الآخر من نفس المسألة، سنلقي نظرة موجزة عليها، ونعلن موقفنا منها بشكل عام، ومن نظرية كانط بشكل خاص. وبما أن كانط تحدث صراحة ووضوحاً عن استنتاج الوجود من الواجب، فسنوضح كيفية هذا الاستنتاج بناءً على آرائه، ثم نناقشه.
تمهيداً، ينبغي القول إن تقسيم العقل إلى نظري وعملي هو من التقسيمات المشهورة للعقل. يرى البعض أن العقل النظري والعملي قوتان متميزتان، وخصّوا لكل منهما إدراكات خاصة. لكن الرأي المشهور هو أن العقل واحد، وإنما تختلف متعلقات إدراكه. فكلما كان متعلق إدراك العقل من الأمور غير الاختيارية والإرادية، سمي عقلاً نظرياً، وكلما كان متعلقه من الأمور الاختيارية والأفعال الإرادية، سمي عقلاً عملياً. وكانط أيضاً يدافع عن هذا الرأي ويعتقد أن العقل واحد، وأن متعلقات إدراكه نوعان. فمن وجهة نظره، إدراك الظواهر الواقعة في الزمان والمكان يخص العقل النظري، وإدراك الحكم الأخلاقي للأفعال الاختيارية التي يتعلق بها التكليف يخص العقل العملي. ثم يقول كانط: إن الله لأنه ليس زمانياً ولا مكانياً، فلا يمكن أن يكون متعلقاً لإدراك العقل النظري ولا يثبت بواسطته؛ لأن العقل النظري يستخدم مفاهيم ومقولات الفهم، وهذه لا تجري إلا في مجال الظواهر. فمثلاً، مبدأ العلية الذي يعتبر في الفلسفة من المبادئ الضرورية لإثبات وجود الله، ليس صالحاً مطلقاً لمثل هذا العمل؛ لأن هذا المبدأ كغيره من مقولات الفهم، يتعلق بالظواهر الزمانية والمكانية ولا يصلح إلا لذلك المجال. فإذا أردنا إثبات وجود الله بالعقل النظري، وقعنا في مشكلة. وخلاصة القول إن النظرة المعرفية عند كانط تجاه قدرة العقل النظري جعلته يعتبره عاجزاً عن إثبات وجود الله. لذا حاول كانط الاعتماد على العقل العملي لإثبات وجود الله. وهذا هو الجانب الآخر من علاقة "الواجب" و"الوجود"، والذي قلنا إن كانط من خلاله يريد استنتاج الوجود الإلهي من الواجب.
البيان الموجز لكانط في إثبات وجود الله بواسطة الواجبات الأخلاقية هو أنه عرّف الفضيلة الأخلاقية بأنها أداء الواجب، واعتبر الواجب نداء الضمير، ورأى أن هذا الواجب يُوحى إليه. ومن وجهة نظره، فإن الأمر الباطني (الواجب) مطلق وعام، وخاصيته الأساسية أنه لا يقبل أي استثناء. كما اعتبر الطاعة للقانون الأخلاقي هي الخير الذاتي الوحيد. إضافة إلى ذلك، اعتقد أن الخير الأعلى هو أن يقترن الإنسان بالفضيلة مع السعادة. والسعادة عنده هي أن يكون كل شيء وفق المراد. لكن المشكلة أن الفضيلة والسعادة في عالم الدنيا غالباً ما تكونان منفصلتين، فعادةً يكون أهل الفضيلة في شدة، وأهل الرذائل في رخاء. لذا رأى كانط أن السعادة في هذه الدنيا غير متحققة. لذلك آمن كانط بضرورة بقاء النفوس البشرية أبدياً، ليتمكن الإنسان بعد الموت من الوصول إلى السعادة التي هي الخير الأعلى. ومن لوازم هذا الاعتقاد أيضاً افتراض وجود عالم آخر وإمكانية تحقق السعادة فيه. يقول كانط: إن هذه الاعتقادات تدفع عقلنا إلى قبول وجود إله يحقق السعادة مع الفضيلة معاً؛ لأن الجمع بينهما ليس من قدرة الإنسان والطبيعة وكل ما هو طبيعي ومادي. فمن وجهة نظره، آلية الطبيعة متساوية في التعامل مع الفضيلة والرذيلة، ولا تفرق بين تفضيل الإنسان الفاضل على الإنسان الشرير. لذا لا بد من وجود موجود فوق طبيعي ليجمع بين الفضيلة والسعادة بطريقة ما ورائية في العالم الآخر، ويوصل الإنسان الفاضل إلى السعادة. وهكذا يقول كانط: إن العقل العملي هو الذي يرشدنا إلى وجود الله، من خلال طرحه للأمر المطلق، ومناقشته للفضيلة والسعادة، وتنبيهه إلى أن الجمع بينهما ليس من قدرة الطبيعة. إذن، فهذا الواجب والقيمة الأخلاقية المستمدة من أحكام العقل العملي، هي التي توصلنا إلى وجود الله.
نقد ومناقشة وجهة نظر كانط
الإشكال الأساسي في وجهة نظر كانط هو توجهه المعرفي ونفيه قدرة العقل النظري على إثبات المسائل الميتافيزيقية. إن تعلق كانط المفرط بفيزياء نيوتن، وقبوله للإشكاليات التي أثارها هيوم بنهجه الحسي تجاه الفلسفة والمسائل الإلهية، جعله يشكك في قدرة العقل النظري ويلجأ إلى العقل العملي لإثبات وجود الله. في حين أن أسلوب هيوم وكانط نفسه في نقد العقل النظري ورد قدرته، يقوم على استخدام العقل النظري نفسه. | 76 |
| 16 | شی از احکام عقل عملی است که ما را به وجود خدا میرساند.
نقد و بررسی دیدگاه کانت
اشکال اساسی دیدگاه کانت همان رویکرد معرفتشناختی او و نفی توانمندی عقل نظری از اثبات مسائل متافیزیکی است. دلبستگی بیش از حد کانت به فیزیک نیوتن و پذیرش اشکالاتی که هیوم با رویکرد حسی بر فلسفه و مسائل الهیاتی وارد کرده بود کانت را وادار کرد توانمندی عقل نظری را زیر سوال برده و برای اثبات وجود خدا به عقل عملی متوسل شود. در حالی که شیوة هیوم و خود کانت در نقد عقل نظری و رد توانمندی آن استفاده از خود عقل نظری است. تمام اشکالات و نظریاتی که هیوم و کانت در رد رویکرد عقلی در حل مسائل هستی مطرح ساختهاند با همین عقل نظری مطرح شده است و همچنین تمام ادلهای که برای تثبیت دیدگاه خود به کار بردهاند در شاکلة اصلیاش از عقل نظری بهره میبرد، ولو آنکه ممکن است برخی از مقدمات آن از تجربه به دست آمده باشد. مثلاً وقتی هیوم میگوید علیت امر عینی نیست و عادتی ذهنی است؛ زیرا حس هیچ انطباعی از علیت ندارد در حال اقامة استدلال است و این استدلال نیز توسط عقل نظری انجام میگیرد. همچنین وقتی کانت در نقد عقل محض بحث مقولات فاهمه را پیش کشیده و آنها را اموری ذهنی تلقی میکند از همین عقل نظری استفاده کرده و چنین بحثهایی را شکل داده است. بنابراین اگر عقل نظری توان حل مسائل متافیزیکی را ندارد خود این فیلسوفان چگونه به خود اجازه دادهاند چنین راه حلهایی را در حوزة بحثهای معرفتشناختی و هستیشناختی پیش بکشند؟ نقدهای مفصل و متعددی بر دیدگاههای معرفتشناختی کانت وارد شده است، اما بررسی آنها از حوصلة این نوشتار بیرون است و باید سراغ کتابهای معرفتشناسی و فلسفی رفته و از آنها مطالبه کرد. نقد این بخش سخن کانت را به همین مقدار بسنده میکنیم.
اما صرفنظر از نقدهای وارد بر رویکرد معرفتشناختی کانت، استدلال خود او بر اثبات وجود خدا از طریق عقل عملی و به عبارت دیگر استنتاج هستی الهی از ارزشها و الزامات اخلاقی دچار تناقض و اشکال است. کانت میگفت چون علیت مختص امور زمانی و مکانی است نمیتوان با استفاده از آن وجود خدا را اثبات کرد. میدانیم که در اکثر براهین فلسفی از اصل علیت برای اثبات وجود خدا بهره برده میشود. مثلاً برهان امکان و وجوب یکی از این براهین است که بدون بهره گرفتن از اصل علیت نمیتواند وجود خدا را اثبات کند. حال خود کانت از این اصل در اثبات وجود خدا بهره برده است؛ زیرا میگوید برای تحقق سعادت همراه فضیلت نیازمند یک علت فرا طبیعی هستیم. همچنین آنچه در این برهان مورد استفادة کانت قرار گرفته است با دیدگاه اخلاقی وی در عقل عملی در تضاد است؛ زیرا وی معتقد است وظایف اخلاقی نباید به خاطر غایتی که دارند اطاعت شوند. به همین دلیل است که دیدگاه اخلاقی کانت را جزو مکاتب وظیفهگرا محسوب میکنند. حال کانت در این استدلال به سعادت به عنوان خیر اعلا توجه کرده و میگوید برای رسیدن به سعادت باید وجود خدا را فرض بگیریم. البته این اشکال در یک فرض رد میشود و آن این است که گفته شود رسیدن به سعادت نیز یک وظیفة اخلاقی است.
@sarbakhshi | 56 |
| 17 | استنتاج هست از باید
آیا امکان استنتاج هست از ارزش و الزام اخلاقی وجود دارد یا خیر. در میان فلاسفه کانت یکی از کسانی است که وارد این موضوع شده و معتقد گردیده است میتوان و بلکه باید هستی خدا را از ارزشها و الزامات اخلاقی نتیجه گرفت. روشن است که این بحث ربطی به فلسفة اخلاق ندارد و مربوط به فلسفة دین و علم کلام است؛ چرا که هدف از این بحث اثبات وجود خداست، ولو آنکه در این اثبات از حقایق اخلاقی استفاده شده است. آنچه مربوط به فلسفة اخلاق است گفتگو دربارة خود حقایق اخلاقی و چگونگی استنتاج آنهاست. در عین حال، از آنجا که این مساله ارتباط نزدیکی با مسالة استنتاج باید از هست دارد و در حقیقت طرف دیگر همین مساله است، نگاهی اجمالی به آن انداخته و موضع خود را در این خصوص به طور عام و نظریة کانت به طور خاص اعلام میکنیم. از آنجا که کانت به صورت صریح و واضحی دربارة استنتاج هست از باید سخن گفته است نحوة این استنتاج را بر اساس دیدگاههای همو توضیح داده و آنگاه به بررسی آن میپردازیم.
مقدمتاً باید گفت تقسیم عقل به عقل نظری و عملی یکی از تقسیمات مشهور دربارة عقل است. برخی عقل نظری و عملی را دو قوة متمایز دانسته و برای هر کدام از آنها ادراکات خاصی قائل شدهاند. اما نظر مشهور در این باره آن است که عقل یکی است و تنها متعلق ادراک آنها دو تاست. یعنی هر گاه متعلق ادراک عقل امور غیر اختیاری و ارادی باشد آن را عقل نظری مینامیم و هر گاه متعلق آن امور اختیاری و افعال ارادی باشد آن را عقل عملی مینامیم. کانت نیز از همین دیدگاه دفاع کرده و معتقد است عقل یکی بوده و تنها متعلق ادراک آن دو نوع است. از نظر وی ادراک پدیدههایی که در زمان و مکان واقعاند متعلق عقل نظری و ادراک حکم اخلاقی افعال اختیاری که تکلیف بدانها تعلق میگیرد مربوط به عقل عملی است. آنگاه کانت میگوید خداوند چون زمانی و مکانی نیست، نمیتواند متعلق درک عقل نظری واقع شده و توسط آن اثبات شود؛ زیرا عقل نظری از مفاهیم و مقولات فاهمه استفاده میکند که اینها فقط در حوزة پدیدهها جاریاند. مثلاً اصل علیت که در فلسفه به عنوان یکی از اصول ضروری برای اثبات وجود خداوند محسوب میگردد مطلقاً برای چنین کاری مناسب نیست؛ زیرا این اصل همانند سایر مقولات فاهمه مربوط به پدیدههای زمانی و مکانی است و تنها در همان حوزه کاربرد دارد. بنابراین اگر بخواهیم وجود خدا را با استفاده از عقل نظری اثبات کنیم دچار مشکل خواهیم شد. به طور خلاصه میتوان گفت دیدگاه معرفتشناختی کانت نسبت به توانایی عقل نظری وی را وادار ساخت آن را ناتوان از اثبات وجود خدا تلقی نماید. از این رو کانت میکوشد با تکیه بر عقل عملی وجود خدا را اثبات کند. این همان طرف دیگر رابطة باید و هست است که گفتیم کانت با تکیه بر باید میخواهد هستی الهی را نتیجه بگیرد.
بیان اجمالی کانت در اثبات وجود خدا از طریق بایدهای اخلاقی به این نحو است که وی ابتدا فضیلت اخلاقی را عبارت از انجام تکلیف دانسته و تکلیف را ندای وجدان نام میگذارد و معتقد میشود که این تکلیف به وی الهام میشود. از نظر کانت امر درونی (تکلیف) مطلق و عام است و ویژگی اصلی آن این است که هیچ استثنائی را نمیپذیرد. وی همچنین اطاعت از قانون اخلاقی را تنها خیر ذاتی تلقی میکند. علاوه بر آن معقتد است خیر برتر این است که انسان همراه فضیلت سعادت را هم داشته باشد. سعادت از نظر کانت عبارت است از اینکه همه چیز بر وفق مراد باشد. اما مساله این است که در عالم دنیا معمولاً فضیلت و سعادت از هم جدا هستند. به طور معمول فضیلتمندان در سختی و اهل رذائل در خوشیاند. لذا از نظر کانت سعادت در این دنیا به دست آمدنی نیست. بنابراین کانت به لزوم بقاء ابدی نفوس انسانها معتقد میگردد تا انسانها پس از مرگ بتوانند به سعادت که خیر برتر است دست پیدا کنند. لازمة دیگر چنین اعتقادی فرض جهان آخرت و امکان تحقق سعادت در آن جهان است. کانت میگوید این اعتقادات عقل ما را وامیدارد بپذیریم خدایی وجود دارد که عامل تحقق همزمان سعادت و فضیلت است؛ زیرا جمع بین این دو از عهدة خود انسان و طبیعت و هر آنچه که طبیعی و مادی است بر نمیآید. از نظر کانت مکانیزم طبیعت در برخورد با فضیلت و رذیلت یکسان است و برای او فرقی نمیکند که انسان فضیلتمند را بر انسان رذل ترجیح دهد. از این رو موجودی فرا طبیعی لازم است تا به صورت ماورائی و در جهان آخرت بین فضیلت و سعادت جمع کرده و انسان اهل فضیلت را به سعادت برساند. به این ترتیب کانت میگوید این عقل عملی است که با طرح امر مطلق و پیش کشیدن بحث فضیلت و سعادت و توجه دادن به اینکه جمع بین آنها از عهدة طبیعت برنمیآید ما را به وجود خدا رهنمون میشود. بنابراین این باید و ارزش اخلاقی نا | 54 |
| 18 | ندامة كبار العلماء من الاشتغال بالعلوم الرسمية...
النكتة المهمة التي توجد في كلمات السيد حيدر الآملي (قدس سره) وما يشابهها هي أن كبار علماء الكلام والفلسفة أبدوا في أواخر أعمارهم ندامتهم على توقفهم في دائرة العلم الحصولي وعدم وصولهم إلى عالم العلم الحضوري، وعلى أنهم لم يحلّقوا من رواق العقل إلى البرج الشامخ للشهود؛ لا أنهم لم ينزلوا من هرم العقل إلى الحضيض، ولم يستلقوا في فراش النقل والجمود على ظاهر اللفظ، ولم يجتنبوا التفكر الحر، ولم يمتنعوا عن السير في بطون الكتاب والسنة المعصومين (عليهم السلام).
فمثلاً لو أن الشيخ البهائي (قدس سره) الذي قضى عمره في تدريس العلوم العقلية، قال في نهاية المطاف:
تَرَى كَيْفَ تَبْغِي الشِّفَاءَ مِنَ الشِّفَا
وَتَطْلُبُ مِنْ كَأْسِ السَّمَامِ الدَّوَاءَا
فالمقصود هو الندم على الاقتصار على العلوم الرسمية والحرمان من المشاهدات العرفانية؛ لا طرد التعقل والتسليم للتقليد في المعارف، ولا تعطيل العقل عن السير والبحث والغور في النصوص الدينية العميقة.
والمغزى أن ما ورد عن كبار المتكلمين والفلاسفة في هذا الصدد، إنما ينظر إلى ضرورة تهذيب النفس للوصول إلى ذروة الشهود العرفاني؛ لا التَنَزُّل من البرهان إلى الخطابة، ولا الانحطاط من التعقل إلى التعطيل أو التقليد وما شابه ذلك. وما يجري بين أصحاب البرهان والعرفان في خدمة القرآن، إنما هو سير من الحصول إلى الحضور، وتعالٍ من البرهان إلى العرفان، وتكامل من العلم الاسمي إلى العلم الوراثي.
تحرير تمهيد القواعد - آية الله جوادي الآملي، المجلد الأول، ص 94. | 68 |
| 19 | ندامت بزرگان از پرداختن به علوم رسمی...
نكته مهمی كه در كلمات سيدحيدر آملی(قدسسره) و مانند آن يافت می شود آن است كه بزرگان كلام و فلسفه در پايان عمر خود اظهار ندامت كرده اند كه چرا در محدوده علم حصولی توقف كرده و به قلمرو علم حضوری بار نيافتند و چرا از كنگره عقل به برج بلند شهود پرواز نكرده اند؛ نه آنكه چرا از هِرَم عقل به زير نيامدند و در بستر نقل و جمود بر ظاهرِ لفظ و پرهيز از تفكرِ آزاد و اجتناب از سير در بطون كتاب و سنّت معصومين(عليهمالسلام) نخوابيدند.
مثلاً اگر شيخ بهائي(قدسسره) كه عمری را به تدريس علوم عقلی پرداخته سرانجام چنين می سرايد:
تا كی ز شفا شفا طلبي
از كاسه زهر دوا طلبی
مقصود ندامت بر اكتفا به علوم رسمی و حرمان از شهود عرفانی است؛ نه طرد تعقل و تن دادن به تقليد در معارف يا تعطيل عقل از سير و فحص و غور و غوص در متون عميق دينی...
غرض آنكه، آنچه از بزرگان كلام و فلسفه در اين زمينه رسيده است ناظر به لزوم تهذيب روح برای نيل به بلندای شهود عرفاني است؛ نه تنزّل از برهان به خطابه و انحطاط از تعقل به تعطيل يا تقليد و مانند آن؛ و آنچه بين ارباب برهان و عرفان در خدمت قرآن می گذرد همانا سير از حصول به حضور و تعالی از برهان به عرفان و تكامل از علم اِسمي به علم ارثی است.
تحرير_تمهيد_القواعد آیت الله جوادی آملی ج1، صفحه 94.
@sarbakhshi
@amin1350 | 63 |
| 20 | التصنيف المعرفي للاعتقادات الدينية وعلاقته بالمرونة الفكرية
يمكن تقسيم الاعتقادات الدينية من منظور قابلية المعرفة إلى ثلاثة أقسام رئيسية:
١. الاعتقادات القائمة على اليقين المنطقي: وهي الاعتقادات التي يمكن إثباتها بالبرهان العقلي المحض؛ كالاعتقاد بأصل وجود الله.
٢. الاعتقادات القائمة على اليقين النفسي: وهي اعتقادات قد تفتقر إلى البرهان المنطقي القطعي، لكن مجموعة من الشواهد والقرائن والتجارب الباطنية تصل بالإنسان إلى القطع والاطمئنان الذهني؛ كالاعتقاد بحقانية ولاية أمير المؤمنين (عليه السلام).
٣. الاعتقادات الظنية (المحتملة): وتشمل طيفاً واسعاً من درجات الاحتمال والظن، من الظن القريب من اليقين إلى الظنون الضعيفة جداً. وكثير من الاستنباطات من النصوص المقدسة (القرآن والروايات) تقع في هذا المجال، وبالتالي فإن غالب الأحكام العملية تكون ظنية الطابع.
وفي مقابل هذا التصنيف، يأتي مفهوم "المرونة الفكرية" في مواجهة "الجمود الفكري". فالمرونة الفكرية فضيلة عقلية وأخلاقية، لكن طريقة تجليها وتطبيقها تختلف في كل مجال من المجالات المعرفية المذكورة:
· في مجال اليقين المنطقي: المرونة الفكرية تعني السعي المستمر لتطوير الفهم وتعميقه، وتقوية البراهين، وتوسيع دائرة الاستدلالات.
· في مجال اليقين النفسي: إضافة إلى السعي لتعميق المعرفة، تستوجب المرونة الفكرية أن يبقي الإنسان الطريق مفتوحاً لإعادة التقييم والتجديد المحتمل في ضوء الشواهد الجديدة.
· في مجال الاعتقادات الظنية: في هذا المستوى، تستلزم المرونة الفكرية أعلى درجات الانفتاح، بحيث يكون الفرد على أتم الاستعداد لمراجعة رأيه وتغييره بسرعة عند مواجهة أدلة وشواهد أكثر معتبرة.
فعلى سبيل المثال، في مجال الأحكام العملية التي هي ظنية في الغالب، إذا تعارض حكم مستنبط مع المبادئ الأخلاقية الأساسية والقيم الإنسانية السامية تعارضاً واضحاً، فإن المرونة الفكرية تقضي بمراجعة ذلك الحكم بسرعة وحزم. | 63 |
