Священник Александр Лемешко

Пример того, как создаётся вымышленная история. Нашел старое видео 2014 года. В нём убедительно рассказывается про «Асгард Ирийский»: будто бы наш город стоит на месте древней столицы, а официальная история всё неправильно перевела, не поняла и скрыла. Звучит красиво. Почти как начало фильма. Но проблема в том, что к реальной истории Омска это имеет очень слабое отношение. Что мы знаем по источникам? Омская крепость была основана в 1716 году экспедицией Ивана Бухгольца. Это не легенда, не «советская версия», а нормальная документальная история с понятным контекстом: освоение Сибири, оборона рубежей, Иртышская линия, ясачные земли, торговые и военные интересы государства. Администрация Омска прямо указывает: крепость построена в начале XVIII века. Омская областная библиотека также приводит более ранний документ: в 1628 году тарские воеводы Юрий Шаховской и Михаил Кайсаров просили царя Михаила Фёдоровича построить острог «по Иртышу на Омском устье». То есть речь шла о строительстве укрепления, а не о восстановлении какого-то древнего Асгарда. Сам по себе факт, что место было известно до основания крепости, никого не удивляет. Конечно, здесь жили люди. Конечно, были стоянки, поселения, кочевые пути, речные переправы. Но между «на этой земле жили люди» и «здесь стояла столица древней цивилизации Асгард» — огромная пропасть. Её нельзя перепрыгнуть красивой интонацией. Главный вопрос простой: где археология? Если бы на месте Омска действительно существовал огромный древний город, от него остались бы культурные слои, фундаменты, погребения, ремесленные зоны, керамика, металл, следы пожаров, укреплений, дорог, храмовых комплексов. Историки и археологи умеют находить даже небольшие поселения. А тут нам предлагают поверить в громадный город — без нормального корпуса находок. Вторая проблема — слово «Асгард». Его пытаются объяснять через якобы «древнерусский» язык, но в научной традиции Асгард — это скандинавский мифологический термин. Древнескандинавское Ásgarðr означает ограждённое место, обитель асов, то есть богов скандинавской мифологии. Это не древнерусское название Омска. Третья проблема — игра со словами. Например, слово «камень» начинают толковать как целую фразу: «город на правом берегу реки рядом со ступенями храмов» и тому подобное. Но в словарях ничего подобного нет. У Фасмера древнерусское и старославянское «камы» связано именно со значением «камень», «петра». У Ожегова — твёрдая горная порода или кусок такой породы. Никакого «города со ступенями храмов» там нет. Это типичный приём псевдоэтимологии: слово разбивают на удобные кусочки, каждому кусочку придумывают значение, а потом выдают получившуюся фантазию за «древнее знание». На слух эффектно, но к языкознанию это не имеет отношения. Отдельно надо понимать, откуда вообще взялась эта история. «Асгард Ирийский» — часть учения инглиизма, связанного с Александром Хиневичем. Это новое религиозное движение, возникшее в Омске в 1990-е годы, а не древняя традиция, дошедшая из глубины веков. Исследователи прямо относят его к современному неоязычеству. Книги «Славяно-Арийские Веды», на которые опирается эта среда, внесены Минюстом РФ в федеральный список экстремистских материалов. И вот здесь важно не попасть в ловушку. Омску не нужно быть «Асгардом», чтобы иметь ценность. У него и без этого есть настоящая, сильная, сложная история: Сибирь, Иртыш, крепость, граница, торговля, переселенцы, военные линии, православная миссия, казачество, каторга, Достоевский, промышленность, война, эвакуация, советская эпоха, современный город. Настоящая история Омска не беднее мифа. Она просто требует труда: читать документы, смотреть карты, слушать археологов, проверять слова по словарям, а не принимать любую красивую легенду за «скрытую правду». Псевдоистория всегда играет на одном чувстве: «от нас скрыли великое прошлое». Но христианский и просто честный подход другой: истина не боится проверки. Если утверждение крепкое — оно выдержит источники. Если рассыпается от одного словаря и пары исторических справок — значит, перед нами не знание, а красивая легенда.

Друзья! Нахожусь в нужде и вынужден просить милостыню, буду рад любой копеечке🙏 Спаси вас Христос🙏 2202206793788659 💳 5536914139835791 💳 89131488001 💳 Александр Викторович Л.

🔥Молитва заставила встать и рыдать всех судей! Иисусова молитва, в исполнении Архиерейского хора «Аксиос» из Челябинска, потрясла абсолютно всех на программе «Ну-ка все вместе». Всё очень просто: душа у всех христианка и чувствуя Божественное она просыпается. Сегодня нам всем нужно, вот так проснуться и молиться Богу: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного! 📿

В связи с опубликованным выше постом, 👆👆👆 хочу напомнить свой пост, выложенный ровно год назад. О ЯЗЫЧЕСТВЕ, НЕОЯЗЫЧЕСТВЕ И РУССКОМ НАРОДЕ Во-первых, никакого единого «русского язычества» не существовало, потому что в VI–IX вв. русы и славяне — это разные этносы, со своими характерными чертами социального, политического и религиозного устройства. В рамках созданного варяго-русами славяно-русского государства (Русской земли) эти различные черты сохранялись практически весь X век, несмотря на то, что русы уже говорили на славянском языке и постепенно перенимали славянские обычаи. Но именно варяго-русы привнесли в славянский языческий пантеон почитание Перуна, который изначально не был ни общеславянским, ни даже вообще славянским богом. Кстати, Перуну славяне стали поклоняться именно в тех местах, где они сначала близко контактировали с русами-ругами, а затем и ассимилировали их — у балтийских славян, у славян Подунавья и у восточных славян (в Новгороде и Киеве). Но даже в этом случае Перун оставался богом князя и его военной дружины, не имея общеславянского значения. И недаром культ Перуна, установленный Владимиром в Русской земле, так и не смог укрепиться. А вот славянское население Киева продолжало поклоняться Велесу. И хотя Владимир Святославич не включил Велеса в свой «Пантеон», этому славянскому богу тоже был воздвигнут идол — в киевском Подоле. Во-вторых, никакого единого «славянского язычества» тоже не было. В VI в. Прокопий Кесарийский дает описания верований южных славян, как верований совершенно разных этносов. «Они считают, — говорит он в одном месте, — что только один бог, творец молний, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды». А затем отмечает, что «они почитают реки и нимф, и всякие другие божества, приносят жертвы всем им и при помощи этих жертв производят и гадания». Следовательно, уже VI веке под именем «славян» жили народы разных этнокультурных традиций — одни поклонялись некому единому «богу, творцу молний», другие сохраняли какие-то древние политеистические культы. В XII веке (спустя 600 лет!) католический священник Гельмольд описывает культы славян балтийских: «У славян имеется много разных видов идолопоклонства. Ибо не все они придерживаются одних и тех же языческих обычаев…» В самом деле, у разных племен балтийских славян были разные культы: кто-то почитал Перуна-Прове, кто-то Сварожича-Радегаста, кто-то Триглава, кто-то Свентовита. В т.н. «Пантеоне Владимира» в Киеве (кон. X в.), вполне возможно, тоже представлены не просто боги — покровители разных «профессиональных культов», а божества разных племен, населявших Русскую землю. А «Слово о полку Игореве», представляет совсем необычную картину языческих славяно-русских верований (неизвестен Рюрик, родоначалие отсчитывается от «времен Траяна», а сами русские — это «внуки Дажьбога»). А вот создание мифа о едином «славяно-русском язычестве» — это «заслуга» советской идеологизированной исторической школы, которая стремилась: а) противопоставить «единое» язычество христианству (акад. Б. А. Рыбаков нашел в «русском язычестве» даже «Троицу»); б) доказать, что славянская мифология была столь же развитой, как и греческая или римская (концепция «мирового древа» В. В. Иванова и В. Н. Топорова). И нынешнее «русское неоязычество» своими корнями уходит в… советскую марксистскую историческую школу. Ну, и в фальшивки, вроде "Влесовой книги". Иначе говоря, «русское неоязычество» во всех его проявлениях — это не обращение «к корням», но всего лишь продукт заимствованной западноевропейской гуманистической традиции, чуждой традиционной русской духовности и русской цивилизации. Русский народ как единый этнос родился в Христовом Крещении, именно православие стало важнейшим духовным условием постепенного превращения разноплеменного и разноэтничного населения Русской земли в единый русский христианский народ, объединенный общим миропониманием, общими целями и общим великим духовным смыслом бытия.

🇷🇺 Одна ты на свете! Одна ты такая — хранимая Богом родная земля! Омичи исполнили гимн России в знаковых местах региона. Участие в съемках принял губернатор Виталий Хоценко. Архиерейский мужской хор Омской митрополии присоединился к исполнению гимна. (1:46, 2:53)

🇷🇺 Одна ты на свете! Одна ты такая — хранимая Богом родная земля! Омичи исполнили гимн России в знаковых местах региона. Участие в съемках принял губернатор Виталий Хоценко. Архиерейский мужской хор Омской митрополии присоединился к исполнению гимна. (1:46, 2:53)

В воскресенье служу Божественную Литургию. Помяну вас и ваших сродников во славу Божию ☦️ Имена для поминовения пишите пожалуйста в бот @PominovenieBot

Дорогие друзья! Наш приход продолжает свою работу благодаря вашей щедрости и поддержке. Мы подключили к расчётному счёту прихода удобный способ перевода пожертвований через QR-код, чтобы вы могли легко и безопасно поддержать храм в любое время, не выходя из дома. Ссылка для перевода https://qr.nspk.ru/BS2A003TTV82T23F844A34OJIMUM20JS?type=01&bank=100000000005&crc=7FF6 Как пожертвовать через QR-код: 1. Скачайте этот QR-код на свой смартфон или компьютер; 2. В мобильном приложении выберите опцию "перевести/оплатить по QR-коду"; 3. Наведите камеру на QR-код или выберите его изображение из своей галереи; 4. Введите сумму, которую хотите пожертвовать, и нажмите "Отправить". Почему ваши пожертвования так важны? Каждое ваше пожертвование помогает нам продолжать важную работу: Поддерживать регулярные богослужения и Таинства; Обновлять оборудование храма для удобства прихожан; Организовывать благотворительные акции и помогать нуждающимся в нашем приходе; Поддерживать духовное образование и развитие нашего прихода. Мы благодарим каждого, кто уже поддерживает наш приход! Ваша помощь дает нам силы и возможность развивать храм, поддерживать его деятельность и помогать тем, кто в этом нуждается. Как ваша поддержка помогает? Ваша помощь — это не просто пожертвование, это вклад в поддержание жизни храма, а также возможность стать частью духовного и социального сообщества, которое мы строим вместе. Регулярное пожертвование — это стабильность для прихода. Если у вас есть возможность, мы приглашаем вас поддерживать наш приход на постоянной основе. Это позволяет нам планировать и обеспечивать долгосрочное развитие и устойчивость работы храма. Каждое пожертвование имеет значение! Каждое ваше пожертвование, будь то разовое или регулярное, — это вклад в то, чтобы наш приход мог продолжать служить вам и всем прихожанам. Мы ценим вашу поддержку и благодарим за участие в жизни храма. Спаси вас Господи, и да не оскудеет рука дающего! 🙏 Храм Сильвестра - ПОДПИШИСЬ ВК Храм Сильвестра - ПОДПИШИСЬ

Обычно по пятницам и субботам, когда открыт пешеходный Любинский, я закрываю часовню часов в одиннадцать–двенадцать вечера. Но вчера задержался и пришёл закрывать уже около половины второго ночи. Зашёл, посмотрел, поправил лампадки. Оборачиваюсь — у лестницы стоят парень с девушкой и смотрят в сторону часовни. Вышел к ним и спрашиваю: — Хотели зайти? Они молча кивнули. — Тогда, пожалуйста, проходите. Они вошли в часовню и тихо помолились. И вот о чём я подумал. Оказывается, даже глубокой ночью у молодых людей, которые просто гуляют по городу, возникает потребность зайти в храм, постоять в тишине, помолиться о чём-то своём. Кто знает, может быть, именно этот короткий ночной визит когда-нибудь станет для них важным воспоминанием. Возможно, спустя пятнадцать или двадцать лет они вспомнят, как однажды ночью часовня неожиданно оказалась открытой. А может, и не вспомнят. Так тоже бывает. Но если в тот момент человеку было нужно поговорить с Богом — значит, не зря двери ещё оставались открыты. А сегодня в 20:00 встречаемся в часовне, а затем идём гулять по Любинскому.

Ночь огня и легенд по всей Европе Сегодня, в ночь с 23 на 24 июня, наступает ночь, которую большая часть Европы встречает с особым размахом. Это Иванов день — праздник Рождества Иоанна Крестителя для христиан григорианского календаря . «Светильник горящий и светящий» — Рождество Иоанна Крестителя в европейской традиции по латыни Nativitas Sancti Ioannis Baptistae. Почему именно 24 июня? Об этом подробно пишет Иаков Ворагинский в своей «Золотой легенде» (гл. LXXXVI), опираясь на авторитет Беды Достопочтенного и других средневековых схоластов: «Рождество Иоанна Крестителя было возвещено архангелом... Захария и жена его были стары и не имели детей. Когда Захария вошел в храм Господень, чтобы возложить фимиам... ему явился архангел Гавриил» (Лк 1). В этой очень популярной в Европе в древности книге объясняется символизм даты рождением Иоанна на полгода раньше Христа. Дата установлена Церковью, а не вычислена по солнцестоянию. Однако отцы Церкви видели в календарной близости промыслительный знак: «В день этого праздника носят зажженные факелы, поскольку Иоанн был светильник горящий и светящий (Ин 5:35), а также вращают колесо, ибо в эти дни солнце начинает нисходить в своем небесном круговороте. Этот обычай указывает на свидетельство, которое оставил Иоанн, говоря: Ему должно расти, а мне умаляться (Ин 3:30)». И далее Иаков Ворагинский цитирует Августина: «Как говорит Августин, эти слова доказаны рождением Христа и Иоанна и их успением. Рождением — ибо в праздник Рождества Иоанна Предтечи дни начинают умаляться, а в праздник Рождества Христова — расти». Сам Иоанн, имеет девять особых преимуществ, данных ему единственному: «Ангел, который возвестил о Рождестве Господнем, возвестил и о его рождении. Он взыграл во чреве матери. Матерь Божия вознесла его над землей. Рожденный, он вернул речь отцу. Иоанн первым установил крещение. Он указал на Христа. Он сам крестил Христа. Христос хвалил его превыше всех. Иоанн, помещенный впоследствии в лимб, предрек пришествие Христово». Именно поэтому Господь называет его «больше чем пророком» (Мф 11:9). Что же касается народных обычаев — костров, сожжения костей и вращения колеса, — в этом сборнике легенд начала прошлого тысячелетия рассказыается как о существующих практиках: «В этот день некоторые люди повсюду собирают и сжигают кости умерших животных. Как рассказывает Иоанн Белет, тому есть две причины. Одна из них связана с древним обычаем... Другая причина заключается в желании представить тот костер, на котором неверные сожгли в Севастии мощи святого Иоанна». Эти народные обряды — не языческое наследие, а средневековое благочестие, зафиксированное авторитетным агиографом. Сегодня, следуя календарю, этот день отмечают французы, испанцы, португальцы, датчане, греки, англичане, шотландцы, ирландцы, поляки и многие другие. У каждого народа он называется по-своему. Где-то сохранился обычай жечь костры (как символ светильника Иоаннова), где-то — вращать колесо в знак того, что «ему должно расти, а мне умаляться». Автор текста к.ф.н Даниил Крапчунов https://vk.ru/wall2212072_40765

Любить народную культуру — прекрасно. Изучать историю предков — необходимо. Но история начинается там, где заканчиваются фантазии и начинается работа с источниками. И если смотреть на программу фестиваля глазами историка, то источников в ней, к сожалению, гораздо меньше, чем красивых легенд о них. Таким образом люди, которые ищут свою идентичность и корни попадают в (само)обман. А если еще и быть до конца честными, то последние поколения наших родных были люди по большей части православной веры. Значит и родная вера – православная. А не то "родноверие", что пришло в 90-е годы благодаря методичкам нашего геополитического противника. https://vk.ru/wall311740693_29803

Ездил в с.Окунево на время проведения там так называемого фестиваля "Солнцестояние". А прежде прочитал программу проведения фестиваля «Солнцестояние» (прикреплена файлом), и решил посмотреть на неё не глазами участника или даже священника, а глазами историка и религиоведа. И чем дальше читал, тем больше понимал: перед нами не реконструкция древнеславянской традиции, а довольно причудливый коктейль из неоязычества, шаманизма, йоги, эзотерики и современных авторских практик. Сразу оговорюсь: я не против народной культуры, фольклора, песен у костра, хороводов, ремёсел и семейного отдыха на природе. Но когда организаторы начинают говорить о «традиционных славянских обрядах», хочется задать простой вопрос: насколько всё это действительно связано с исторической традицией? Начнём с главного. Фестиваль посвящён солнцестоянию и одновременно Купале. Но исторически это не совсем одно и то же. В народной культуре известен праздник Иван Купала, который веками существовал уже в христианскую эпоху и был связан с Рождеством Иоанна Предтечи. А вот представление о некоем древнем языческом празднике Купалы в том виде, как его часто рисуют современные неоязычники, во многом является поздней реконструкцией. Особенно удивило, что в программе присутствует «обряд Даждьбогу, всем Богам, Купале». Здесь начинается первая серьёзная историческая проблема. Дело в том, что существование бога Купалы как отдельного божества вообще не имеет надёжного подтверждения в исторических источниках. Многие исследователи считают, что Купала изначально был названием праздника, а не именем бога. Получается, что участникам предлагают поклонение персонажу, существование которого в древнеславянском пантеоне весьма сомнительно. Но дальше становится ещё интереснее. В программе рядом со «славянскими обрядами» соседствуют шаманские бубны, камлания, тибетские чаши, цигун, даосская йога, энергопрактики, медитации, саундхиллинг, гвоздестояние и прочие элементы современной эзотерики. У меня возник вопрос: какое отношение тибетские чаши имеют к древним славянам? Как связаны даосские практики Китая со славянским язычеством? Каким образом шаманское камлание народов Сибири стало частью «традиционного купальского обряда»? Ответ, на мой взгляд, очевиден: никакого исторического отношения они не имеют. Это не древняя традиция. Это современный синтез самых разных духовных практик, объединённых по принципу «что понравилось организаторам». Отдельно улыбнули такие термины, как «славянская йога», «правка на энергию», «вибрации Вселенной», «общее энергонаполнение», «прокрутка на прошлое и будущее». Всё это звучит загадочно и красиво, но ни в летописях, ни в этнографических материалах XIX века, ни в описаниях славянской культуры ничего подобного вы не найдёте. Историческая наука вообще не знает никакой древней «славянской йоги». Есть народные игры, пляски, хороводы, банные традиции, обряды, но не йога в индийском понимании этого слова. Не меньше вопросов вызывает фигура «ведьмы в пятом поколении с шаманским корнем». С точки зрения науки такие заявления невозможно проверить. Это элемент личного бренда и самопрезентации, но никак не доказательство подлинности обряда или сохранения древней традиции. При этом нельзя сказать, что в программе совсем нет ничего народного. Венки, костры, хороводы, берёзовые ветви, купальские гуляния, добывание живого огня — всё это действительно имеет корни в традиционной культуре. Но эти элементы здесь буквально утопают в море эзотерики, шаманизма и современных оккультных практик. Поэтому если называть вещи своими именами, то перед нами не фестиваль древнеславянской культуры и не реконструкция исторического язычества. Это современный эзотерический фестиваль в славянском антураже. Именно так было бы честно сказать в афише. Тогда не возникало бы ощущения, что под вывеской «традиционных славянских обрядов» людям предлагают набор современных духовных практик, многие из которых появились буквально в последние десятилетия и имеют такое же отношение к древним славянам, как смартфон к берестяной грамоте.

Вы, наверное, обратили внимание, что редко пишу посты. И ещё меньше пишу их на политические темы и СВО. Связано это с несколькими факторами. Во-первых, у меня прибавилось работы по церковным послушаниям и я больше провожу времени на мероприятиях оффлайн. Мероприятия требуют подготовки на моменте запуска и анализа после их проведения. Поэтому, времени на написание текстов почти не остается. Но, я продолжаю размышлять на важные для меня темы и при появлении свободного времени (возможно в отпуске) обязательно поделюсь с вами. Во-вторых, чем дольше идёт СВО, тем меньше я делаю мониторинг и анализ событий текущего момента. Всё, что было в новинку, стало, к сожалению, буднями. Это не усталость или уныние, а скорее принятие факта, что война с нами надолго. А значит, нужно меньше поддаваться эмоциям, а больше молиться и работать. Что я и делаю. Последовательные замедления и блокировки работы телеграма привели к тому, что много людей потеряли связь между собой. Я то продолжаю оставаться на связи, а вот подписчики – нет. И, если, еще в марте, когда отключили Старлинк, то мы с вами собрали парням за 1 день 160К рублей на оптоволокно и электронику. То, сейчас за неделю едва собирается 30К рублей. Соответственно, помощь фронту в разы уменьшилась. Что не может не печалить. ВК и Макс "мертвые" сети. В Макс люди неохотно идут, да и собирать их там как? А ВК хочет деньги за рекламу и посты "занижает" в рейтинге или вобще убирает в "теневой бан". И такая ситуация у многих блогеров, которые активно помогают нашим парням в их нуждах. Целесообразность и методы блокировок продолжают вызывать недоумение. Владимир Владимирович сегодня сказал:

ВСУ наносят удары по гражданской инфраструктуре в попытке раскачать общество.

Меня это никак не качает. Я как любил Родину, так и люблю. Даже, если бензин совсем продавать перестанут и перережут интернет-кабель. Это всё неудобства, которые преодолимы. Фатально может быть только то, когда ты позволил дьяволу деморализовать себя и поддаться помыслам смущения от этих неудобств. На, что и весь расчет. Чтобы опустить руки и мысленно покинуть родную землю в поисках лучшей жизни. Я таких людей не осуждаю и понимаю, почему они могут так поступить. Но, конечно, это не может не печалить. Одно из имен дьявола – "разделитель". И "царство разделившееся внутри себя не устоит" (Мф.12:15). Поэтому, нужно всячески избегать мыслей и поводов к разделению, даже если они, вроде как, и оправданы. Например, когда представитель власти козыряет тем, что если в бытовом конфликте не принять его сторону, то "отправлю тебя на СВО". Есть такие персонажи, ну так и что, за них и Родину предать чтоли? В общем много дум у меня и надежда только на Того, Кто победил смерть. На Господа нашего Иисуса Христа, за Которым стараюсь идти по мере сил своих, в Его Царство. А здесь только "юдоль плачевная" с некоторыми островками радости.

В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир. (Ин.16:33)

Для общения собирайтесь в храме у Святой Чаши. Исповедуйтесь в своих грехах, молитесь друг за друга, молитесь за наши власти и воинство, творите добро даже недостойным людям. Свет невозможно запятнать. Будьте светом от Света.

Свято чтит земная Церковь святителя Иоанна, молитвенно воспоминая память его вкупе со всем Собором Сибирских святых. В настоящее время святые мощи митрополита Иоанна почивают в Тобольском соборе в приделе, посвященном его имени. И богомольцы со всей Сибири и из других уголков православной России идут со своими нуждами к раке святителя и получают благодатное утешение по молитвам его. «Святым, иже суть на земли Его, удиви Господь вся хотения своя в них» (Пс. 15, 3). Воля Божия нашла в жизни святителя великое осуществление, поэтому образ его, как великого постника и молитвенника, невольно влечет людей к подражанию.

Всегдашний друг просвещения, митрополит Иоанн горячо заботился о созданной его предшественником Тобольской славяно-латинской школе и, выписывая из Киева и Чернигова для школы знающих наставников, часто употреблял свои доходы. Своим ревностным попечением об умножении образованного духовенства в Сибири он дополнил апостольские стремления неутомимого митрополита Филофея. Был он не только богословом, но и стихотворцем, обогатил духовенство и паству многими назидательными сочинениями и тем вооружил православные умы для деятельного и разумного распространения просвещения. Его перу принадлежит удивительный по богатству духовного опыта «Илиотропион, или Сообразование человеческой воли с Божественною волею», изданный в пяти книгах, «Феатрон поучительный царем, князем и владыкам», — об обязанностях властей, Наконец, вся его благоговейная душа отразилась в сочинении «Богородице Дево» и в книге «Богомыслие в пользу правоверных». Продолжая просветительскую, миссионерскую деятельность в Сибири, святитель путешествовал по краю, отыскивал способных к миссионерству священников, заботился об открытии новых храмов. Так во славу Божию и работал Иоанн до самой своей блаженной кончины, приобретая все более любовь своих духовных детей, которые и при жизни владыки считали его прозорливым, молитвенником дерзновенным. Его блаженная кончина оставила глубокий след в сознании народа, видевшего в нем угодника Божия. Заранее чувствуя близость смерти, митрополит стал к ней готовиться: исповедовался и причастился. 9 июня 1715 года он в последний раз служил литургию и в этот день в своих покоях дал обед для городского духовенства и нищих. Гостям своим за столом он прислуживал сам. После трапезы, простившись со всеми, он ушел во внутренние комнаты своих апартаментов и заперся в них. Утром 10 июня, когда пришло время звонить к утрене, за благословением ко внутренним комнатам подошел чередной; на осторожный стук в дверь ответа не последовало. У закрытых дверей собралось духовенство, приехал губернатор и, предчувствуя недоброе, приказал взломать двери. Митрополит, уже почивший, стоял на коленях. Вступившим в комнаты открылась картина блаженной смерти святителя Иоанна. Смерть владыки Иоанна провидел находившийся в тот день далеко от Тобольска, в Кондинском крае, его предшественник и преемник митрополит Филофей. Он сказал своим спутникам: «Брат наш Иоанн успе. Прейдем отсюда». Убедился народ в святости своего митрополита и тогда, когда тело его, не будучи предано земле (пришлось долго ждать возвращения из миссионерской поездки святителя Филофея), долго оставалось нетленным. Не сразу бренные останки святителя оказались в месте, где им предстояло ожидать всеобщего воскресения. Первоначально они находились в Успенском соборе, в приделе Антония и Феодосия Киево-Печерских. Через двадцать шесть лет, после перестроек, могила его оказалась под открытым небом, что очень беспокоило почитателей его памяти, да и сам владыка Иоанн выказывал недовольство, являясь Тобольским архиереям. Тогда над его могилой был сооружен придельный храм во имя ангела святителя — Иоанна Златоуста. В 1826 году архиепископ Тобольский Евгений (Казанцев) писал: «Митрополиту Иоанну (Максимовичу) здесь такая велика вера, что многие носятся чудеса, и что даже самый сей придел построен в честь его будто бы исцелившимся от него». Этим же письмом архиепископ Евгений просил разрешения перенести гроб святителя «в виду плохого состояния придела». Спустившись с духовенством в склеп, архиепископ обнаружил останки святителя покоившимися в совершенно целом гробу; клобук и мантия также оказались нетронутыми временем. Со дня успения святителя чудеса, истекавшие от его святых мощей, не прекращали радовать всех с верой притекавших, и до настоящего времени не прекращаются. Соборным тобольским духовенством записано много случаев благодатной помощи святителя Иоанна. Это побудило произвести освидетельствование его останков. 21 января 1916 года по докладу Святейшего Синода святитель Иоанн был причислен к лику угодников Божиих, а его нетленные останки признаны святыми мощами.

Архиепископ Иоанн был тяжело болен и в молитвах призывал на помощь святого Феодосия, будучи уверен, что тот угодил Богу своей праведной жизнью. Святый Феодосий явился собрату и сказал ему: «Не скорби, брат. Господь услышал молитвы твои и ты будешь здрав. Вставай с одра и готовься служить Божественную литургию. Это тебе знамение». Очнувшись после видения, святитель послал сказать наместнику, что будет на следующий день служить. Зная его положение, слова эти сочли бредом больного. Каково же было изумление всех, когда на следующий день архиепископ, уже здоровый, совершал литургию. После этого чуда Иоанн приказал открыть пещеру, где покоились бренные останки святого Феодосия, повесил там большой его портрет, к которому сам же составил и надпись («похвалу») в стихах. С того момента от мощей святителя Феодосия стали подаваться всем с верой притекающим исцеления, а имя святого, глубоко чтимого черниговской паствой за его праведную жизнь, близость к престолу Божию, навсегда переплелось с имением святителя Иоанна, блаженнейшего его друга. С великой скорбью поэтому черниговская паства переживала весть о том, что их любимый святитель Иоанн назначается митрополитом Тобольским и всея Сибири. Существует предание, что это назначение произошло не без участия известного князя Меньшикова, задетого независимым поведением святителя при освящении церкви в одном из княжеских имений в Черниговской епархии. Меньшиков собирался сам назначить день освящения, о чем и сообщил владыке через посланного с этой целью управляющего. Архиепископ на это заметил, что назначить дело его, а не князя, и сам установил время освящения церкви. Кроме того, по всегдашнему своему обычаю он отказался от угощения, предложенного после церковного торжества. Все это оскорбило князя. Позднее, когда владыке стало известно о новом назначении, ему была открыта судьба его «доброжелателя». «Да, далеко мне ехать, — сказал он, — но князь будет еще далее меня». И действительно, Меньшиков окончил жизнь в дальней ссылке в Березове. 11 августа 1711 года преосвященный Иоанн прибыл к новому месту служения, в столицу Сибирского края город Тобольск. Само вступление владыки в город было обставлено с подобающей торжественностью. Митрополит Иоанн прибыл в Тобольск на двух плотах и остановился против Знаменского монастыря. На следующий день под звон колоколов он вступил на набережную города, встреченный городским духовенством, светскими властями и горожанами. Вскоре по приезде владыки стали говорить о нем как о великом постнике, о том, что в личной жизни он тих, скромен, сострадателен. Обладая большой работоспособностью, святитель никогда не был праздным, всегда или читал, или учил, или размышлял. Более всего любил он молитву. Запершись у себя в келье, он долго-долго коленопреклоненно молился, часто до утра. Добро он любил делать тайно и через доверенных лиц посылал деньги и разные вещи сиротам, в богадельни (при нем их в городе было более двадцати), в дома бедных. Потихоньку, переодетый, подходил он к окнам домов нуждающихся, стучал, произносил: «Примите во имя Иисуса Христа», — и поспешно отходил. Особенно болело его сердце за бедных духовного звания. Там, где были горе и нужда, появлялся владыка, туда его тянуло всей душой. Он любил ходить в тюрьмы, которых много было в Тобольске, и утешал, учил, радовал гостинцами заключенных. Этот человек глубоко воспринял евангельское слово: «Когда делаешь пир — не зови соседей богатых, которые могут воздать тебе тем же, но зови слабых, угнетенных, больных». Так он и поступал всегда, в гости никогда не ездил: за все время служения в Тобольске лишь один раз обедал у губернатора, и то по его усиленной просьбе. Однако в праздничные дни после литургии он приглашал к себе почетных горожан. Угощение его всегда было очень скромным, и подлинным украшением таких трапез были беседы святителя, обладавшего замечательным даром слова. О проповедях его за богослужением всегда отзывались только в превосходной степени.

Сегодня Церковь празднует память одного из самых известных и любимых святых Прииртышья святителя Иоанна, митрополита Тобольского. Одним из особо почитаемых сибирских святых является святитель Иоанн (Максимович), занимавший Тобольскую кафедру всего четыре года, с 1711 по 1715, однако успевший сделать очень много для прославления Имени Божия. Не случайно празднование Собора Сибирских святых приходится на день его блаженной памяти. О детстве святителя сохранилось мало свидетельств. Известно, что родился он в декабре 1651 года в Нежине в семье благочестивых жителей известного дворянского малороссийского рода. В истории России Максимовичи оставили заметный след ревностным служением на благо Отчизне и государю. Но не только на службе земному царю прославились они. В святительском сане причислен к лику святых Русской Православной Церкви Иоанн, митрополит Тобольский и всея Сибири. Епископ Шанхайский и Сан-Францисский Иоанн, получивший имя в честь своего знаменитого предка, также предстоял престолу Божию. Родители Иоанна были людьми небедными и щедро жертвовали свои средства на возведение и благоукрашение храмов. Своему сыну они старались дать лучшее по тому времени образование. Дома он воспитывался в духе благочестия, послушания и любви к Слову Божию, поэтому, продолжая образование в Киевской коллегии(позднее ставшей академией), Иоанн выделялся из всех своими способностями, причем настолько, что по окончании коллегии был оставлен в ней в должности преподавателя. Домашнее воспитание, учеба в коллегии, постоянное общение с монахами питало его душу стремлением служить Богу в ангельском чине инока, и в 1676 году в Киево-Печерской Лавре он был пострижен с именем Иоанн. Последующее рукоположение молодого, блестяще образованного постриженика в иеродиакона, а затем в иеромонаха произошло очень быстро. Недолго подвизался он в Лавре, иные стези готовил ему Господь. В 70-е годы XVII-го столетия Россия воевала с Турцией, и к 1677 году пламя войны бушевало на территории Малороссии. Успех сопутствовал турецким войскам, захватившим часть южных земель, крупный по тем временам город Чиригин. Оказавшись перед опасностью нападения турецких полчищ на Киев, гетман решился направить посольство к царю Феодору Алексеевичу с просьбой о помощи. В составе посольства был молодой иеромонах Иоанн (настолько велик был в Лавре авторитет двадцатипятилетнего иеромонаха!). Помимо просьб о помощи военной лаврские монахи просили, в случае нападения турок на Киев, дать им возможность укрыться в другом монастыре. Царь и войско послал, и Брянский Свенский Успенский монастырь предоставил, повелев отцу Иоанну быть в нем архимандритом. Документальные свидетельства о жизни архимандрита Иоанна появляются лишь вместе с возложением на него настоятельства Елецким монастырем, который передал ему святитель Феодосий Углицкий, предчувствовавший свою близкую кончину. По успении святителя Феодосия в архиерейских покоях собралась Рада из числа уполномоченных Киевского митрополита, малороссийского гетмана, войска и мещанства для выбора преемника усопшему и единогласно был избран архимандрит Иоанн (Максимович). Хиротония Иоанна во епископа Черниговского была совершена в Москве 10 января 1697 года. Управление епархией открыло перед владыкой Иоанном новые возможности. Сам ученый-богослов и плодовитый писатель (им написано около двенадцати книг), он был покровителем просвещения в своей епархии. Им была основана в Чернигове славяно-латинская школа, дававшая образование детям не только духовенства, но и дворян, мещан и казаков. Его же властью во всех церквах Черниговской епархии были заведены синодики для занесения в них имен благотворителей. Нести на своих плечах ношу архипастырских трудов помогало Иоанну молитвенное заступничество его предшественника, святого Феодосия Углицкого. Известен случай исцеления владыки Иоанна молитвами почившего святителя.

Сейчас в интернете активно приглашают молодых людей вместе с семьями или индивидуально участвовать в «Купале 2026». Организаторы так позиционируют свое мероприятие: «“Купала 2026“ — народный праздник, приуроченный к летнему солнцестоянию. Мы реконструируем Купалу на основе этнографических источников. Если вы глубоко православный и у вас есть стереотип, что Купала это что-то противоречащее православной традиции, то не переживайте. На празднике больше 70% православных людей». Так ли это? Спросим у эксперта. Роман Анатольевич Силантьев пишет: В программе праздника «Купала 2026» организаторы прямо указывают: «Следует учесть, что купальские традиции могут быть очень локальны — то, что встречается в южнорусском регионе, может отсутствовать в центральном, и наоборот. Для качественной реконструкции мы обязаны учитывать самые популярные и часто упоминаемые традиции, ибо строить реконструкцию на отдельных элементах (например, только на этнографии Полесья) было бы несправедливо по отношению к территориальному разнообразию традиций восточнославянских земель». Таким образом, они честно признаются, что устраивают не реконструкцию реально существовавших праздничных традиций, а набор из их самых курьёзных элементов. В некоторых сельских общинах в определённый исторический период действительно могли наблюдаться приуроченные ко дню летнего солнцестояния гадания, сжигание чучел, плетение венков и даже ритуальные жертвоприношения, однако все вместе это не встречалось. Поэтому никакого отношения к исторической реконструкции «мистерия» (абсолютно неславянское название для такого праздника) «Купала 2026» не имеет, являясь классическим примером исторической фальсификации. Следует также помнить, что никакого двоеверия в крестьянской среде не существовало, поскольку славянские боги были забыты вскоре после Крещения Руси. Практиковавшиеся некоторыми крестьянами магические обряды были следствием обычных суеверий, которые просвещённые слои общества всегда порицали. Воспроизводить их, конечно, не запрещено, но всегда следует помнить, что истинную русскую культуру формировали Андрей Рублёв, Пушкин, Чайковский и Рахманинов, а не окрутники с матерными частушками. Таких «окрутников» в любом африканском племени гораздо больше, и обряды у них гораздо интереснее, особенно если дело касается формирования тайных союзов по половому признаку, увлечение которыми организаторы «Купалы 2026» пытаются приписать нашим предкам. В программе «Купалы 2026» цитируется фундаментальный труд русского этнографа И.М. Снегирёва, который уже своим названием даёт исчерпывающую характеристику «купальским реконструкциям» - «Русские простонародные праздники и суеверные обряды». «Купалы», «комоедицы» и прочие «велесовы ночи» отмечались лишь очень небольшими группами малообразованных крестьян. Составлявшие элиту русского народа дворяне, духовенство, купечество, казачество, зажиточное крестьянство в эти дни посещали храмы и отмечали церковные праздники, не имея даже мысли разнообразить их оргиями в ночном лесу. Действительно, все исторические праздники русского народа привязаны к церковному календарю, который зависит от даты Пасхи, а не от солнцестояний или равноденствий. Так, Пасха отмечается в период с 4 апреля по 8 мая, а отстоящий от неё на 50 дней праздник Троицы может приходиться и на май (как в 2026 году), и на июнь. Весьма сомнительно, что кто-то из наших предков устраивал «русалии» в период, когда ещё мог лежать снег. Кроме того, православные люди во множестве живут и в Южном полушарии, где Масленица приходится на осень, а «Купала» - на разгар зимы. В программе «Купалы 2026» удивительным образом игнорируется православный характер гуляний на Троицу и в день памяти Иоанна Крестителя. Православное духовенство упоминается лишь однажды: «Купальский поп — стоит отдельно упомянуть о части окрутнической традиции, которая имела особую роль в гулянии на день Иоанна Предтечи. Так как поп для деревенского люда являлся фигурой авторитетной, то перенос его образа на одного из окрутников был вполне закономерен. Попа изображали с накладной бородой и вывернутым наизнанку тулупом, он окуривал людей и помещения ладаном из лаптя». «Данное действо не было попыткой оскорбить представителя православной церкви, а было лишь частью смеховой культуры восточных славян. Сделать запретное смешным — главный мотив всей окрутнической традиции». По сути, это и есть попытка оскорбить чувства верующих, тем более что никакого «купальского попа» науке неизвестно. Таким образом, с учётом предоставленных эксперту видеофайлов № 4 и 5 (с глумлением над крестным ходом и православным духовенством) мы видим типичное оскорбление чувств верующих. В контексте программы праздника «Купала 2026» это публичные действия, направленные на неограниченный круг лиц. Полностью зри тут. #неоязычество #псевдоисторические_поделки

Друзья, закончилась моя поездка и я дома! В воскресенье служу Литургию и помяну всех во славу Божию🙏 благодарю за ваши молитвы! Записки пишите в бот @PominovenieBot