Адыги.RU

носителями языка в убыхских селениях юго-восточной Турции . В 1992 году ушёл из жизни Тевфик Эсенч (Зейшуа), считавшийся последним носителем убыхского языка. Тем не менее, сегодня предпринимаются попытки возрождения языка. Молодые активисты, такие как Инал Бак, изучают убыхский язык по сохранившимся словарям и текстам, работают над созданием переводчика и даже пишут тексты для песен. По их словам, «бессонные ночи и непосильный на первый взгляд труд стоят того: мы понимаем, что вносим реальный вклад в сохранение убыхского» . Современные генетические исследования, проведённые на выборке потомков убыхов из турецкой диаспоры, показывают, что по Y-хромосомным маркерам убыхи наиболее близки к адыгским популяциям. Основная гаплогруппа убыхов — G2 (75% популяции), которая широко распространена на Западном Кавказе . Убыхи — народ-легенда, народ-воин, народ-трагедия. Небольшой по численности, но обладавший уникальной культурой, сложным языком и непокорным духом, он сыграл значительную роль в истории Кавказа, став последним оплотом сопротивления в затяжной Кавказской войне. Исчезнув с этнической карты региона, убыхи оставили глубокий след в исторической памяти. Их потомки сегодня разбросаны по всему миру — от Турции до Иордании и Сирии. В последние годы растёт интерес к убыхскому наследию: изучается язык, публикуются архивные материалы, создаются интернет-проекты. И хотя, возможно, убыхский язык уже никогда не вернётся в живую повседневную речь, память об этом удивительном народе продолжает жить в исследованиях, песнях и сердцах тех, кто считает себя его потомками. На территории современного Сочи, там, где когда-то шумели убыхские сады и били ключи священных рощ, сейчас находятся отели и пляжи. Но земля помнит своих прежних хозяев — последних рыцарей Кавказа. Библиография 1. Хафизова М.Г. Убыхи в Кавказской войне 1817-1864 гг. // Военно-исторический журнал. 2007. № 6. 2. Хафизова М.Г. Этносоциальная организация и политическая история убыхов в источниках // Современная наука: актуальные проблемы теории и практики. 2017. № 2. 3. Фадеев А.В. Убыхи в освободительном движении на Западном Кавказе // Исторический сборник. 1935. № 4. 4. Лавров Л.И. Убыхи: Историко-этнографическая монография. СПб., 2009. 5. Услар П.К. О языке убыхов // Этнография Кавказа. Тифлис, 1887.

«До какой степени в последние два месяца изменилось положение закубанских племен. Не нова их непримиримая вражда к русским, их дикое и буйное мужество, но новы эти впервые обнаруживающиеся признаки народности, единодушия восстания, порядок и устройство, являющиеся в их скопищах» . Особенно упорным был штурм Михайловского укрепления. Убыхи обвинили шапсугов в трусости, дело чуть не дошло до битвы между союзниками. Но затем военачальники пришли к соглашению, и укрепление было взято. Однако в момент штурма солдат Архип Осипов взорвал пороховой погреб, что привело к многочисленным жертвам среди горцев . ### Экспедиция Анрепа (1841 год) и дальнейшее сопротивление В ответ на разгром укреплений царское командование организовало карательную экспедицию генерала Анрепа. Войска вошли в Убыхию с юга, от Адлера. Убыхи во главе с Хаджи-Догомуко Берзеком дали им ожесточённое сражение. За три дня боёв экспедиционный отряд потерял 129 убитых и 526 раненых. Убыхские потери были не меньшими — по разным оценкам, до 1700 человек убитыми и ранеными . Экспедиция не достигла своей цели — убыхи не были покорены. Однако их силы были подорваны, а единство дало трещину. Племенная знать, подкупленная русским командованием, всё чаще вступала в тайные переговоры. В 1842 году субешхские Берзеки присягнули на верность царю, получив чины поручиков и жалование по 200 рублей в год . ### Меджлис 1861 года и попытка создания государства В 1861 году, когда основные силы черкесов были разбиты, убыхи возглавили последнюю попытку консолидации. На Сочи состоялось народное собрание, которое провозгласило союз трёх племён — убыхов, шапсугов и абдзахов. Был учреждён меджлис («Великое и свободное заседание») из 15 членов (по 5 от каждого племени). Вся территория была разделена на 12 округов, в каждом округе назначались мухта, кади и мухтарь (старшина). От каждых 100 домов предписывалось выставлять по пять всадников и одного запти для сбора налогов и поддержания порядка . Этот меджлис многие исследователи рассматривают как попытку создания государственности на Западном Кавказе. Во главе его встал Хаджи-Керендук-Догомуко Берзек. Делегация меджлиса пыталась вести переговоры с царём Александром II, но ответ был жёстким: в течение месяца горцы должны были либо переселиться на указанные места, либо выехать в Турцию . ## Исход в Турцию (1864 год) После падения Абдзахии в октябре 1863 года убыхи остались без союзников на северной стороне хребта. В марте 1864 года началось финальное наступление русских войск. 18 марта на реке Годликх состоялось последнее сражение убыхов. Несмотря на отчаянное сопротивление, силы были неравны. Убыхи потеряли убитыми около 60 человек, в отряде Геймана — 8 убитых и 15 раненых . После этого сражения убыхи, как народ, прекратили организованное сопротивление. 25 марта русские войска без боя вступили в Сочи. Убыхи выселялись или готовились к выселению. К приезду главнокомандующего великого князя Михаила в Сочи собрались старшины побеждённых племён. Им был дан месячный срок на выселение в Турцию . По официальным данным, в Турцию выселились 74 567 убыхов. Примерно 50% выселенных погибли в пути от голода, болезней, холода и в результате кораблекрушений. Тысячи убыхов нашли могилу на дне Чёрного моря . Современные историки квалифицируют эти события как геноцид черкесского народа (термин используется в постановлениях Верховного Совета Кабардино-Балкарии 1992 года и парламента Адыгеи 1994 года). Парламент частично признанной Республики Абхазия также признал геноцид абхазо-абазин и убыхов . Сразу после изгнания в бывшей Кубанской области осталось всего 13 семейств убыхов (80 человек), которые со временем слились с окрестным черкесским населением. По всесоюзной переписи 1926 года убыхами назвали себя лишь 9 человек . ## Убыхский язык и современное положение Убыхский язык обладал уникальными фонетическими особенностями — в нём насчитывалось около 80 согласных фонем. До недавнего времени считалось, что язык полностью исчез. Однако в Турции сохранились потомки убыхов, и в 1970-е годы исследователи Ульрих и Ангелика Ландманн работали с

колонат (рабов, посаженных на землю). Племенная знать делала попытки организационного оформления своего фактического господства над свободными общинниками, что встречало противодействие со стороны последних, выступавших за возрождение старой демократии . Высшим органом власти были народные собрания свободных мужчин. Решения собраний были реальны лишь при единодушном согласии. «Ни у шапсугов, ни у убыхов нет сильно организованного правительства», — отмечал современник. Однако общественное мнение отчасти заменяло исполнительную власть . Убыхское общество делилось на несколько слоев. Внизу находились рабы (_халайк_ , _аккеры_). Самой многочисленной группой были свободные общинники — вагышы. Верхний слой составляла племенная знать — куашха , сравнимая с черкесскими уорками. Крупнейшими знатными фамилиями убыхов были Берзеки, Дзепш, Чиземогуа и Хамыш . ## Военное искусство Убыхи считались одними из самых воинственных народов Кавказа. Их называли «рыцарями гор», «львами в драке». По свидетельству современников, «в нашей кавказской армии убыхи считаются храбрейшими из горских племен; их очень уважают за неустрашимость и непоколебимое мужество» . Основой тактики убыхов были молниеносные набеги. Они совершались как в конном, так и в пешем строю. Убыхи были мастерами внезапных атак и засад. В бою они отличались стойкостью и дисциплинированностью, имели явное преимущество над противником при столкновении в открытом поле. Особого внимания заслуживает тактика зимних походов, детально описанная абхазским этнографом С.Т. Званба. Партия убыхов могла насчитывать от 80 до 3000 человек. Военачальник назначал место сбора, осматривал одежду и провизию прибывающих. Каждый воин обязан был иметь бурку, башлык, полушубок, несколько пар обуви и лыжи, а также провизию на целый месяц. Движение осуществлялось колонной по два человека в ряду, с назначением головного и тылового охранения. Переходы совершались от одного места ночлега до другого . ## Религия и верования Официально убыхи XIX века были мусульманами-суннитами. Благодаря широким связям с Турцией, они глубже восприняли ислам, чем соседние народы. Однако ислам наслаивался на более древние верования. Убыхи сохраняли поклонение священным рощам, приносили жертвы и соблюдали доисламские празднества . Особенно почитаемы были священные деревья, у которых молились, приносили жертвы, иногда к ним подвешивались кресты (что указывает на более ранние христианские влияния). В 1839 году, когда царские войска высадились в устье реки Шахе, убыхи оказали упорное сопротивление не только по военным причинам, но и потому, что на месте высадки находилась священная роща . Сохранялись у убыхов и древние культы божеств: Ахына — покровителя скотоводства, Мезытха — покровителя охоты, Тлепша — покровителя кузнечного ремесла . ## Убыхи в Кавказской войне ### Начальный этап (1830-е годы) До второй половины 1830-х годов убыхи принимали в Кавказской войне лишь случайное участие. Их участие в набегах на казацкие кордоны было прямым продолжением старых межплеменных столкновений, имевших целью захват рабов и имущества. Однако с установлением Россией морской блокады и началом строительства укреплений на черноморском побережье убыхи осознали нависшую угрозу . В 1837 году русские войска предприняли первую крупную экспедицию в Убыхию, захватив мыс Адлер и заложив там укрепление Святого Духа. Убыхи и асадзуа оказали ожесточённое сопротивление. Потери царских войск составили 19 убитых и 45 раненых . В 1838 году была предпринята высадка в Сочи. Убыхи, собравшие силы к Мамаю, ошиблись в определении места десанта, но те 300-400 человек, что участвовали в бою, проявили чудеса храбрости. Они отбили три пушки и взяли в плен 20 человек. Потери царских войск составили 30 убитых и 141 раненый . ### Разгром Береговой линии (1840 год) 1840 год стал годом триумфа убыхов. За несколько недель они взяли четыре царских укрепления: Лазаревское (7 февраля), Вельяминовское (29 февраля), Михайловское (22 марта) и Николаевское (30 марта) . Командующий войсками на Кавказе генерал Граббе докладывал военному министру:

Среди множества народов, оставивших след в истории Кавказа, убыхи занимают особое место. Этот немногочисленный, но легендарный народ, населявший территорию современного Большого Сочи, прославился своим воинским искусством и трагической судьбой. Исчезнув с этнической карты Кавказа в результате Кавказской войны, убыхи продолжают привлекать внимание историков, лингвистов и всех, кто интересуется богатым культурным наследием региона. ## Кто такие убыхи Убыхи (самоназвание: _tʷaχə_ , туахэ) — коренной народ Северо-Западного Кавказа, родственный по культуре и быту адыгам, абазинам и абхазам . Их язык относится к абхазо-адыгской группе иберийско-кавказской языковой семьи, занимая в ней промежуточное положение между адыгскими и абхазским языками . Первое письменное упоминание об убыхах восходит к VI веку. Византийский историк и географ Прокопий Кесарийский писал: «За областью Абазгов на Кавказе проживают Брухи (убыхи), территория которых находится между Абазгами и Аланами» . Считается, что «брухи» — это греческая передача самоназвания убыхов «бжьэдых» (сложный губно-губной звук в начале слова греки передали через «βρ») . ## Территория расселения и численность До 1864 года убыхи населяли черноморское побережье Кавказа между реками Шахе и Хоста — территорию, получившую название Убыхия . В первой половине XIX века Убыхия состояла из нескольких племенных объединений (обществ): Субаши (Субешх), Хизе, Вордане, Псахе, Саше и Хоста (Хамыше), расположенных в прибрежной полосе . Кроме того, существовали и горные убыхские общества, названия которых история не сохранила, что позволяет называть убыхов «истинными горцами» . Убыхская земля представляла собой труднодоступный горный район с субтропическим климатом. Горы подступали к самому морю, были покрыты густыми лесами, а в верховьях переходили в заснеженные вершины Главного Кавказского хребта. Несмотря на кажущуюся суровость, природа щедро одарила этот край. Численность убыхов до сих пор остаётся предметом дискуссий. По разным оценкам, в первой половине XIX века она составляла от 7 до 40 тысяч человек. Так, И.Ф. Бларамберг в 1830-е годы определял численность убыхов в 7 тысяч, тогда как Н.И. Карлгоф приводил цифру в 40 тысяч . ## Занятия и хозяйство ### Земледелие и садоводство Плодородные долины позволяли убыхам заниматься земледелием. Они выращивали кукурузу, ячмень, просо, пшеницу. Однако наибольшую известность получило убыхское садоводство. «Убыхи были мастерами садоводства, производили высокие сорта нежных плодов», — отмечали современники . Особенно славились убыхи своими виноградниками. Виноград обычно сажался под деревьями, по которым он и вился. По свидетельству современников, «количество произрастающего винограда у народов сих в таком избытке, что они никогда не успевают собирать его» . Приготовленные ими вина «нисколько не уступают в доброте французским». ### Скотоводство Большое значение в убыхской экономике имело скотоводство. Многие авторы упоминали о виденных ими в этом крае больших стадах овец, коров и табунах лошадей. Из-за недостатка собственных пастбищ убыхи иногда вынуждены были обращаться к своим северным соседям — абдзахам — за разрешением выпаса скота на северной стороне Главного хребта . ### Ремесла и торговля Из ремесел у убыхов было развито кузнечное дело. Кузнецы изготовляли холодное оружие, а иногда и огнестрельное. «Винтовки и шашки их изделия имели высокую цену по своему достоинству и славились на всем Западном Кавказе» . Приморское положение Убыхии способствовало развитию торговли с Турцией. Главными портами были Вордане, Мамай, Сочи и Хоста. Турки вывозили с побережья в основном рабов, а ввозили соль, оружие, порох, свинец, железо и ткани. В середине XIX века, когда русское командование ввело блокаду побережья, морская торговля превратилась в рискованную контрабанду, но продолжала существовать благодаря высоким барышам . ## Социальное устройство Убыхское общество в первой половине XIX века характеризовалось рядом особенностей. Родовые союзы уже сменились территориальными, патриархальное рабство медленно преобразовывалось в своего рода

листьями папоротника — что сближало шапсугов и натухайцев с убыхами и абхазами. Фундамента обычно не было, пол — земляной или глиняный. Потолка тоже не было — крыша одновременно служила перекрытием. Окно — одно, маленькое, с деревянной ставней. Зато очаг был священным местом: над ним на цепи висел котёл, и эта цепь передавалась из поколения в поколение. ## Хозяйственные постройки: зерно на столбах Особого внимания заслуживают амбары. У равнинных адыгов зерно хранили в плетёных сапетках прямо на земле. А у шапсугов и натухайцев на черноморском побережье существовали зернохранилища на высоких столбах — высотой до полутора метров и больше. На каждый столб сверху клали плоский камень, чтобы мыши и крысы не могли забраться внутрь. Само хранилище делали прямоугольным или круглым, из плетня или досок. Влажный климат, обильные дожди и необходимость беречь кукурузу (её здесь выращивали в больших количествах) привели к появлению такой конструкции. Что удивляло путешественников — так это социальное равенство в архитектуре. Дом знатного натухайца почти не отличался от жилища простого крестьянина: та же турлучная или срубная стена, та же соломенная крыша, та же одна комната. Разница была лишь в убранстве: у богатых — шёлковые подушки, турецкие ковры, красивая посуда; у бедных — даже циновок не всегда хватало. Но сам дом оставался скромным. Это говорит о многом: у шапсугов и натухайцев ценность заключалась не в показной роскоши, а в традиции, достоинстве и готовности принять гостя в отдельном доме — кунацкой. Сегодня шапсугов и натухайцев часто вспоминают в связи с Кавказской войной и мухаджирством. Но их материальная культура заслуживает не меньшего внимания. В их посёлках, разбросанных среди гор и садов, в их срубных домах и зернохранилищах на столбах, в уважении к женской и мужской половине жилища — оживает целая цивилизация Северо-Западного Кавказа, тесно связанная и с соседями, и с древними корнями. Изучая их жилища, мы лучше понимаем: культура адыгов никогда не была единой и застывшей. Она дышала, менялась от леса к степи, от ущелья к морю — и оставалась собой.

Когда речь заходит о культуре адыгов (черкесов), чаще всего вспоминают воинскую доблесть, изящные черкески и знаменитое гостеприимство. Но за этими образами стоит не менее интересная повседневная жизнь — дом, двор, аул. А дома у разных адыгских племён порой заметно отличались. Одними из самых ярких и самобытных групп были шапсуги и натухайцы. В первой половине XIX века они занимали обширную территорию Северо-Западного Кавказа — от низовьев Кубани до реки Шахе, включая и равнины, и предгорья, и черноморское побережье. Именно здесь, на стыке гор и моря, сложился особый тип поселений и жилищ, сочетавший древние традиции с влиянием соседей — убыхов и абхазов. ## «Свободные сёла» среди садов В отличие от многих других адыгов (например, кабардинцев или бжедугов), шапсуги и натухайцы предпочитали разбросанную планировку. Аулы не имели правильных улиц. Усадьбы располагались свободно, иногда далеко друг от друга, органично вписываясь в ландшафт. В горах и на побережье деревни были очень маленькими — порой всего 3–5 дворов, и жили в них преимущественно родственники. Один аул мог принадлежать большой семье или нескольким ветвям одного рода. Английский путешественник Джон Лонгворт с удивлением отмечал, что на западе Черкесии практически не встретишь селения, где селились бы разные семьи. На равнине, ближе к Кубани, аулы становились крупнее — иногда до нескольких сотен дворов. Однако и там они часто представляли собой цепочку хуторов, растянувшуюся на многие километры, так что границы между поселениями различались с трудом. Отличительной чертой шапсугских и натухайских деревень было обилие садов и зелени. Дома буквально утопали в листве фруктовых деревьев, дворы увивал виноград (что вообще не было характерно для других адыгов). Один из современников сравнивал эти аулы с малороссийскими хатами, побелевшими в зелени садов. А у рощи на реке Пшад находилось настолько живописное поселение, что его описывали почти как парк. ## Усадьба: большой дом, кунацкая и «девичья комната» Центром любой адыгской усадьбы был «большой дом». Форма — строго прямоугольная. Стены — турлучные (плетёные из прутьев и обмазанные глиной) или, реже, срубные. Крышу покрывали камышом, соломой, а на побережье — даже листьями папоротника или стеблями кукурузы. Но интересно другое — внутреннее устройство. В «большом доме» жила хозяйка с маленькими детьми. Здесь готовили пищу, хранили сундуки с одеждой и посуду. А вот глава семьи появлялся здесь только ночью. Днём он находился в кунацкой — специальном доме (или комнате) для гостей. Кунацкая была даже у самых бедных семей. Там принимали гостей, там же проводил время хозяин. Это была, по сути, мужская половина. Если у хозяина были женатые сыновья, для них строили отдельные домики во дворе или пристраивали их к большому дому. А вот у шапсугов и натухайцев существовала удивительная особенность : отдельное помещение или домик могла иметь и незамужняя дочь. У других адыгов такое встречалось редко. Вечерами в этих комнатах собиралась молодёжь. Кунацкая чаще всего стояла за пределами ограды, иногда с отдельной конюшней и коновязью. Внутри — очаг у стены (характерная адыгская черта), диван или глиняное возвышение для почётного гостя, циновки на стенах, оружие на деревянных колышках. И обязательно — маленькие круглые столики на трёх ножках, которые днём висели на стенах. ## Две строительные традиции: камыш и каштан Почему одни дома были турлучными, а другие — срубными? Ответ — в природе и истории. На равнинах Закубанья леса к XIX веку уже сильно поредели. Зато было много камыша и глины. Турлучный дом легко разобрать и перевезти — важное качество в условиях постоянной военной угрозы. А вот в горах и на побережье, у шапсугов-хакучей и приморских натухайцев, сохранились настоящие срубные дома из каштана или орехового дерева. Учёные считают, что это более древняя, архаичная форма, которая у других адыгов уже исчезла. Постройки были прочными, а стены изнутри мастерски заглаживали и даже иногда расписывали цветной глиной. В этих же районах крыши крыли тёсом, дранью или гигантскими

На фото стоят: Тачехноков Хабиб (А. Габукай), Шевген Мухаджар (А. Ассоколай), Негуч Ахмед (Шабанкхабл), сидят: Уджуху Аскал, Сташ Хачмафе, Ашинов Даут (А. Габукай), Гонежук Джамболет (А. Тауйхабль); внизу: Гучетль Рашид (А. Ассоколай), Делок Мадин (А. Вочепший), Уджуху Аскал (крайний слева)

В мифологии адыгов (черкесов), чья жизнь была тесно связана с горными лесами Кавказа, особое место занимал хозяин дикой природы — Мэзытхьэ. Его имя переводится буквально как «бог леса» (_мэз_ — лес, _тхьэ_ — бог), и он был одним из самых почитаемых покровителей наряду с богами земледелия и скотоводства. В отличие от строгих небожителей, Мэзытхьэ — это бог-охотник, лесной дед, который одновременно и дарует удачу, и наказывает за жадность и неуважение к природе. ### Происхождение образа: От богини к богу Энциклопедия отмечает интересную эволюцию этого образа. Изначально покровительницей лесов, диких плодов и съедобных трав была богиня Мэз-гуащэ («лесная хозяйка»). Это было характерно для эпохи матриархата, когда божества часто имели женское обличье. Однако с переходом к патриархату и развитием охоты как одного из главных мужских занятий, женский образ был вытеснен мужским. Так лесная богиня превратилась в сурового и мудрого бога-охотника Мэзытхьэ , который стал покровителем диких зверей и удачи на промысле. ### Образ и атрибуты Согласно описаниям в энциклопедии, Мэзытхьэ сохранил некоторые черты своего животного (зооморфного) происхождения. Его часто изображали сидящим верхом на вепре (_кхъуэпIащэм тесу_), что подчеркивает его власть над лесными обитателями. Несмотря на зооморфные черты (связь с животным миром), его характер и повадки описываются как человеческие (антропоморфные): это мужчина (_цIыхухъущ_), у которого есть жена и который соблюдает обычаи, например, имеет усы (_пащIэбзииплъщ_). В эпосе он участвует в пиршествах богов на священной горе Ошхамахо (Эльбрус) наравне с Тхьэгъэлэджем и другими божествами, что говорит о его высоком статусе. ### Функции: Чем занимался Мэзытхьэ? Как бог охоты, Мэзытхьэ управлял всем, что связано с промыслом: 1. Даровал удачу: Считалось, что без его воли охотник не добудет даже зайца. Вся добыча — это его «подарок» (_фIыщIэ_). 2. Распоряжался жизнью зверей: Он был хозяином и защитником диких животных. Охотники верили, что нельзя убивать больше, чем нужно для пропитания, иначе Мэзытхьэ разгневается. 3. Обучал ремеслу: Существовал даже особый «охотничий язык» — тайный сленг, которым пользовались промысловики, чтобы не спугнуть удачу. Считалось, что этот язык дан самим Мэзытхьэ. ### Культ и обряды Уважение к Мэзытхьэ было настолько велико, что вокруг него сложился целый свод правил и ритуалов: * Специальные молитвы (хъуэхъу): Перед выходом на охоту охотники обращались к Мэзытхьэ с просьбой о добыче. После удачной охоты его благодарили. * Жертвоприношения: Часть добычи (обычно печень или сердце) оставляли в лесу — «долю Мэзытхьэ». * Священные рощи: В лесу были запретные зоны, где нельзя было охотиться, рубить деревья или даже громко разговаривать — это были владения бога. Эти места назывались _«ТхьэщIагъ мэз»_. * Клятвы и договоры: Энциклопедия упоминает, что нартские герои, отправляясь в опасный путь или на битву, клялись именем Мэзытхьэ. ### Трансформация образа: От бога к лешему Со временем, особенно после принятия ислама, образ могущественного лесного бога стал демонизироваться и мельчать. Мэзытхьэ постепенно превратился в МэзылI («лесной человек») — злого одноногого однорукого великана, который нападает на заблудившихся путников. Тем не менее, в эпосе и старых преданиях сохранился именно величественный образ Мэзытхьэ — справедливого, щедрого, но требующего уважения к законам природы. В классической литературе адыгов (например, в поэме «Къамботрэ Лацэрэ» ЩоджэнцIыкIу Алий) герои продолжают взывать к Мэзытхьэ как к высшей силе. ### Заключение Мэзытхьэ — это отражение древнего мировоззрения адыгов, для которых лес был не просто источником ресурсов, а одушевленным пространством, имеющим своего хозяина. Он учил бережному отношению к природе, справедливости и умеренности. Даже когда на смену язычеству пришли мировые религии, образ мудрого лесного деда не исчез, а лишь видоизменился, оставшись в фольклоре как символ неукротимой и дикой силы Кавказских гор.

Самый знаменитый географ античности Страбон писал об этих горцах с плохо скрываемым страхом. Они не строили огромных флотов, но у них было секретное оружие — легкие лодки «камары». Представьте себе узкое, стремительное судно длиной около 15 метров, которое могло взять на борт до 30 воинов. Но самое удивительное — эти лодки были разборными. После набега пираты просто вытаскивали «камару» на плечи и уносили в лес, где прятали среди деревьев. А когда наступало время охоты — снова несли к воде. Греческие и римские военные корабли не могли поймать эту «тень». Более того, римский историк Тацит описывает случай, когда восставший варвар Аникет сжег римские суда в Трапезунде и стал полновластным хозяином на море, используя всё те же камары.

Поддержка проекта Адыги.RU Поддерживая наш канал, Вы поддерживаете созранение культуры и традиций, даете нам возмодность создавать больше контента, писать больше статей и интересных материалов.

образами христианских святых-кузнецов (например, святого Косьмы), а в народной памяти остался лишь как персонаж эпоса — мудрый, сильный, порой хитрый, но всегда благородный старец. Тем не менее, фразеологизмы, связанные с ним, сохранились в языке до сих пор: _«Лъэпщ и уадэр къыптихуэ»_ («Да настигнет тебя молот Тлепша») — пожелание справедливого возмездия. ### Заключение Лъэпщ (Тлепш) — уникальный персонаж адыгской мифологии. Он не просто бог-ремесленник, а творец , учитель и защитник. Его образ олицетворяет собой мощь человеческого труда, мастерства и знания, которые способны преобразить мир. Он напоминает, что даже в эпическом прошлом, полном битв и чудес, именно труд кузнеца был тем фундаментом, на котором зиждилась жизнь нартов.

В адыгской (черкесской) мифологии есть божества, которые правят стихиями, и те, кто стоит у истоков человеческой культуры. Лъэпщ (Тлепш) — величайший из последних. Это бог кузнечного ремесла, огня, железа, а также культурный герой и демиург (творец), чья мудрость и мастерство помогли нартам (богатырям) стать теми, кем они были. ### Кто такой Лъэпщ? В отличие от далеких небожителей, Лъэпщ антропоморфен — он выглядит и ведет себя как человек. Он трудится в кузнице, живет среди нартов, пьет и пирует с ними, а в минуту опасности берется за оружие. В пантеоне богов он занимает место сразу за Тхьэгъэлэджем (богом земледелия), но по влиянию на жизнь людей не уступает никому. Согласно энциклопедии, Лъэпщ — это: * ГъукIатхьэ — бог-кузнец, покровитель железа и кузнечного дела. * Демиург — создатель первых орудий и посредник между богами и людьми. * Наставник героев, в частности, он выковал и закалил главного нартского богатыря Сосрыкъуэ. ### Происхождение и статус По одной из версий, Лъэпщ был учеником и преемником еще более древнего кузнеца Дэбэча. Однако со временем он превзошел своего учителя, получив божественную силу от самого Тхьэшхуэ (Верховного бога) по просьбе жены Тхьэгъэлэджа. В энциклопедии подчеркивается его сложное положение среди богов: он соперничает с Тхьэгъэлэджем (олицетворяя противостояние железа и земледелия), но при этом они остаются друзьями и соседями. Он единственный, кто может противостоять капризам великой Сатаней-гуащи, матери нартов, и даже спорить с ней. Любопытно, что Лъэпщ — единственное божество, чья кузница (_кIыщ_) была не просто священным местом, но и объектом охоты для злых сил. Считалось, что вода из кузницы обладала магической силой, а сам кузнец, благодаря дару Тхьэшхуэ, мог исцелять больных или делать оружие неуязвимым. ### Великие деяния: Что создал Лъэпщ? Как культурный герой, Лъэпщ подарил людям (нартам) важнейшие блага: 1. Первые орудия труда: Именно Лъэпщ выковал первый серп (_гъубжэ_), обучил нартов земледелию, а его труд привел к созданию первого плуга (_шэмэдж_). 2. Оружие: Он создал знаменитый меч для Сосрыкъуэ и другие чудесные доспехи. Его оружие обладало магическими свойствами — например, меч мог сам возвращаться к хозяину. 3. Рождение Сосрыкъуэ: Согласно мифу, именно Лъэпщ извлек младенца Сосрыкъуэ из камня, закалил его в воде (оставив лишь бедра незакаленными) и выходил его. 4. Санэ (Божественный напиток): Хотя сам Лъэпщ не добывал сано (напиток богов), его кузнечное искусство помогло нартам получить доступ к этому напитку, что символизирует переход от дикости к цивилизации. ### Атрибуты и символы Образ Лъэпща окружен железными атрибутами, которые несут глубокий символический смысл: Атрибут | Значение -|- Кузница (кIыщ) | Священное место, где рождается новое оружие и новые герои. Молот и наковальня | Орудия демиурга, творящего мир. Железная обувь и посох | Символы его бесконечного пути к краю земли (он пытался дойти до границ мира, чтобы познать его). Цепь (шIыкI) | Атрибут сковывания и освобождения (Лъэпщ был прикован Тхьэшхуэ за гордыню, но позже освобожден). > В тексте энциклопедии подчеркивается, что Лъэпщ не просто кузнец — он повелитель огня и железа. Он мог «подмигнуть» железу (_гъущIым нащхьэ хуэщIын_), и оно подчинялось его воле. ### Культ Лъэпща в народной жизни Почитание Лъэпща было тесно связано с кузнечным делом. Кузнецы пользовались огромным уважением, а их ремесло считалось священным, данным богами. В энциклопедии приводятся интересные детали: * Кузнецы не работали в поле — вся община выделяла им часть урожая и скота. * К кузнице относились как к храму: нельзя было ссориться, ругаться или даже заглядывать в рукав кузнеца, ибо считалось, что он хранит тайны божественного мастерства. * Некоторые магические практики лечения (например, ожоги или раны) сопровождались обращением к Лъэпщу. ### Эволюция образа Как и другие языческие божества, Лъэпщ с приходом христианства и ислама постепенно утратил свой культ. Его образ слился с

бог. Он не карает людей молниями, как грозный Щыблэ, и не ведает их душами, как Псатхьэ. Он — кормилец, мудрый дед, который учит людей трудиться на земле и щедро одаривает их за это плодами. Его образ — это гимн мирному труду земледельца, который в древности ценился в адыгской культуре не меньше, чем воинская доблесть.

В традиционной адыгской (черкесской) мифологии, которая тесно переплетена с героическим нартским эпосом, особое место занимают божества-покровители, отвечающие за самые насущные потребности человека. Одним из наиболее почитаемых и «человечных» богов был Тхьэгъэлэдж — мудрый владыка плодородия, земледелия и урожая. ### Кто такой Тхьэгъэлэдж? Согласно «Энциклопедии черкесской мифологии», Тхьэгъэлэдж — это не абстрактный небожитель. Его образ очень конкретен и антропоморфен (человекоподобен). В сказаниях он предстает как мудрый старец с белой до пояса бородой , в руках он держит золотой посох , который является символом его высокого статуса. В отличие от грозных богов войны или стихий, Тхьэгъэлэдж — это неутомимый пахарь , трудящийся наравне с людьми (нартами). > _«Тхьэгъэлэдж лIыжь жьакIэху инщ, дыщэ баш иIыгъыу... вийкIэ вэуэ нарт лIыжьщ»_ — так описывают его авторы энциклопедии, подчеркивая его связь с землей и трудом. По генеалогии он — сын провидицы Уэрсэр и брат других важных божеств: Амыща (покровителя мелкого рогатого скота) и Мамыща (гадальщика). ### Чему он покровительствовал? Как божество плодородия и земледелия, Тхьэгъэлэдж управлял всеми процессами, связанными с выращиванием хлеба. В энциклопедии особо подчеркивается, что именно он научил нартов возделывать землю и подарил им чудесные семена проса , которое было основной зерновой культурой в древности. * Обилие: Тхьэгъэлэдж способен даровать небывалый урожай. В тексте приводится удивительный факт: горсти его проса хватало, чтобы накормить огромную группу голодных нартских всадников. * Связь с природой: Даже его чудесные быки, которых звали ШкIэжьыхъурэ Выхъунрэ , были великанами: они могли за одну ночь распить воду двух великих рек — Лабы и Псыжь (Кубани), олицетворяя мощь и масштаб этого божества. ### Культ и обряды Тхьэгъэлэджу поклонялись в определенное время года, в основном весной, когда начинались полевые работы. Энциклопедия описывает несколько важных ритуалов, связанных с его культом: 1. Вабдзэпэгъу (Предплужник): Это весеннее обрядовое игрище в честь будущего урожая. Молодежь водила хороводы и пела специальные песни, обращаясь к Тхьэгъэлэджу с просьбой о богатом урожае. 2. Хъуэхъу (Обрядовое благопожелание): Перед началом любой важной сельскохозяйственной работы — будь то пахота, боронование или сев — старейшины произносили молитвы (хъуэхъу), начиная их с величания именно Тхьэгъэлэджа. 3. Священная трапеза: При выпечке первого хлеба или варке пасты (пIастэ — крутая каша из пшена) часть еды обязательно посвящалась Тхьэгъэлэджу. Его долю либо оставляли на столе у очага, либо относили в священную рощу. ### Взаимодействие с другими богами В отличие от многих других суровых божеств адыгского пантеона, Тхьэгъэлэдж часто взаимодействует с людьми (нартами) на равных. Он сидит на совете старейшин (Нарт Хасэ) вместе с людьми и другими богами, в частности с Лъэпщ (Тлепшем) — богом-кузнецом. При этом энциклопедия фиксирует любопытное соперничество между ними. Тхьэгъэлэдж (Земледелие) и Лъэпщ (Кузнечное дело и Железо) часто соревнуются, и в этих спорах мудрый Тхьэгъэлэдж обычно оказывается прав, так как его труд — хлеборобство — лежит в основе жизни, хотя железный век и принес новые возможности. Эта коллизия отражает реальные исторические изменения в жизни адыгов. ### Эволюция образа Как и многие другие языческие божества, с принятием адыгами христианства, а затем ислама, культ Тхьэгъэлэджа не исчез, а трансформировался. Его функции постепенно перешли к верховным богам (Тхьэ , Тхьэшхуэ), а позже — к Аллаху. Однако память о нем сохранилась в языке и быту. До сих пор у адыгов некоторые виды ритуальной еды (например, пшеничная каша или лепешки), особенно те, что связаны с началом жатвы или поминовением предков, в шутку или по старой памяти называют «тхьэгъэлэдж». Кроме того, в топонимике (названиях мест) остались следы. На реке Белой (Шхагуаше) существовало место «Ибгъу мыжъуакI» — ток Тхагаледжа, где, по преданию, сам бог молотил хлеб. Тхьэгъэлэдж — это «народный»

3d модель Традиционного черкесского (адыгского) жидища