Буддизм

#тхеравада #упосатха #сутты #практика #осознанность #Учитель #цитата Ангуттара-никая 3.70 — «Упосатха-сутта» (Тхеравада)

«Загрязнённый ум очищается приложением усилия». (trans. Bhikkhu Sujato, SuttaCentral): "A corrupt mind is cleaned by applying effort."

В этой сутте Будда говорит о трёх видах упосатхи — и первые два оказываются пустыми. Упосатха пастуха: человек соблюдает день формально, но ум его занят подсчётом чужого добра и мыслями о завтрашней выгоде. Внешне соблюдение есть, внутри — ничего не изменилось. Упосатха последователей других учений: обеты соблюдаются выборочно и напоказ, ради репутации, а не ради освобождения. И только третья — упосатха благородных — это то, ради чего день вообще существует. И Будда определяет её предельно трезво: очищение загрязнённого ума приложением усилия. Дальше идёт сравнение, из-за которого этот текст невозможно понять неправильно. Грязную голову не отмывает благое намерение. Её моют очищающей пастой, глиной и водой — и приложенным усилием. С умом ровно так же. Он не очищается от того, что вы отметили дату в календаре или сели в правильную позу. Он очищается от направленного, конкретного действия: памятования о Будде, Дхамме, Сангхе и о собственной нравственности — и когда ум удерживается на этом, приходит ясность, возникает радость, а загрязнения отпускают. Практический вывод для сегодняшнего дня простой. Упосатха — не пауза и не ритуал. Это день, когда вы прикладываете усилие там, где обычно позволяете уму идти по инерции. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

9/11 что говорили буддийские учителя в то время Далай-лама XIV — письмо президенту Бушу, Дхарамсала, 12 сентября 2001. Выразив соболезнования, он добавил, что считает нужным серьёзно задуматься, будет ли насильственный ответ правильным в долгосрочных интересах страны, и что «насилие лишь усилит круговорот насилия». Kenyon College Тхить Нят Хань — проповедь в церкви Риверсайд, Нью-Йорк, 25 сентября 2001 «Настоящий враг человека — не человек», а невежество, дискриминация, страх, жажда и насилие. Democracy Now! Кьябдже Гелек Ринпоче (Jewel Heart) Чикаго, 22 сентября 2001 «Мы говорим, что хотим уничтожить бен Ладена. Но уничтожить нужно бен Ладена в себе» — ненависть, прячущуюся в горах нашего сердца. При этом он честно признался, что сам в тот день был в гневе, и сказал: не вина быть в гневе, вина — дать ему стать ненавистью. Kenyon College Джозеф Голдстейн — письмо в New York Insight Meditation Center, 16 сентября 2001 Напомнил слова Будды о взращивании безграничного доброжелательства ко всему миру, свободного от вражды, и признал, что вопрос о верном ответе на насилие труден и решается только в тишине собственного ума. Kenyon College Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

#махаяна #чань #осознанность #мудрость #медитация #цитата «Синьсиньмин» («Надпись об опоре на ум») — традиционно приписывается Сэнцаню, третьему патриарху Чань

«Великий Путь не труден для того, у кого нет предпочтений. Лишь когда отброшены пристрастие и отвержение, всё становится ясным и открытым». (trans. Richard B. Clarke): "The Great Way is not difficult for those who have no preferences."

Наш ум привык к непрерывной сортировке реальности. Каждой секунде и каждому событию мы наклеиваем ярлык: «мне это нравится» или «я это ненавижу», «это должно быть иначе» или «это меня раздражает». Нам кажется, что если мы выстроим жёсткую систему оценок, то сможем защитить себя и контролировать жизнь. Но именно в момент возникновения предпочтения рождается внутренний конфликт. Когда мы страстно за что-то цепляемся или отчаянно что-то отталкиваем, ум теряет покой и ясность. Мы начинаем взаимодействовать не с самой реальностью, а со своими страхами, ожиданиями и иллюзиями. «Отбросить пристрастия» — не значит стать равнодушным или бессердечным. Это значит прекратить избыточную войну с текущим моментом. Когда вы позволяете вещам быть такими, какие они есть в эту секунду, без накручивания внутренней драмы, пыль эмоциональных реакций оседает сама собой. На месте этой пыли открывается чистая, невозмутимая осознанность. Из этого состояния тишины вы способны видеть ситуацию без искажений и действовать максимально мудро и сострадательно. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏 Новая луна 🌑

#махаяна #нагарджуна #мудрость #осознанность #медитация #цитата #Учитель Нагарджуна — «Муламадхьямакакарика», гл. 25, строфа 19 (Махаяна)

«Сансара не имеет ни малейшего отличия от Нирваны. Нирвана не имеет ни малейшего отличия от Сансары». (trans. Siderits & Katsura, Nāgārjuna's Middle Way, Wisdom Publications, 2013): "There is not the slightest difference between saṃsāra and nirvāṇa; there is not the slightest difference between nirvāṇa and saṃsāra."

Нам часто кажется, что духовный путь — это бегство из «плохого», исполненного суеты мира (сансары) в некое идеальное, далёкое и тихое «другое место» (нирвану). Ум по привычке рисует нирвану как заветный курорт, где нет ни проблем, ни эмоциональных потрясений. Но великий философ Нагарджуна рассекает эту иллюзию. Его аргумент строится на пустотности (шуньяте): ни сансара, ни нирвана не обладают собственной независимой сущностью, самобытием. А значит, между ними нет и той онтологической пропасти, которую рисует наш ум. Разница между сансарой и нирваной заключается не в геометрии пространства и не во внешних обстоятельствах. Она — в том, распознана ли эта пустотность или нет. Когда вы смотрите на действительность через призму цепляния, эгоцентризма и тревожных ярлыков — вы проживаете сансару. Но тот же самый мир, те же самые ежедневные задачи, трудности и разговоры, увиденные сквозь чистую осознанность, сострадание и отсутствие цепляния, и есть нирвана. Нирвана — это не бегство от жизни, а освобождение от иллюзий по поводу жизни. Вам не нужно ждать идеальных условий или искать особые состояния. Место, в котором вы находитесь прямо сейчас — со всем его несовершенством — уже содержит в себе потенциал полного пробуждения. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

#махаяна #ваджраяна #махамудра #тилопа #медитация #осознанность Тилопа — «Шесть советов» (Махамудра)

«Не вспоминай. Не замысливай. Не думай. Не анализируй. Не пытайся управлять. Отдыхай». (trans. Ken McLeod, Unfettered Mind): "Don't recall. Don't imagine. Don't think. Don't examine. Don't control. Rest."

Наш ум привык постоянно находить себе работу. Мы либо пережёвываем прошлые события, либо конструируем сценарии будущего, либо пытаемся оценивать и изменять то, что происходит прямо сейчас. Нам кажется, что если мы ослабим этот контроль хоть на секунду, наша жизнь рухнет. Великий мастер Тилопа предлагает дать уму полный отпуск: • Не вспоминай: отпусти опыт прошлого, его уже нет. • Не замысливай: перестань конструировать гипотезы о будущем, его ещё нет. • Не думай: не бегай за мимолётными мыслями. • Не анализируй: прекрати навешивать ярлыки «хорошо» или «плохо». • Не управляй: перестань пытаться подчинить себе естественный ход вещей. • Отдыхай: позволь сознанию просто пребывать в своей истинной природе. Отдых ума — это не лень и не сонливость. Это состояние чистого присутствия, похожее на спокойную гладь океана. Когда вы прекращаете манипулировать своими переживаниями и бороться с собой, ум естественным образом возвращается в свой первозданный покой и ясность. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏 Полнолуние 🌕

#махаяна #шантидева #осознанность #мудрость #медитация #цитата #Учитель Шантидева — «Бодхичарья-аватара» (Путь Бодхисаттвы), гл. 6, строфа 10

«Если беде есть средство — о чём унывать? Если средства нет — что толку унывать?» (trans. Padmakara Translation Group, The Way of the Bodhisattva, Shambhala Classics, 2006, p. 78): "If there's a remedy when trouble strikes, what reason is there for dejection? And if there is no help for it, what use is there in being glum?"

Мы тратим колоссальные объёмы ментальной энергии на тревогу. Ум по привычке прокручивает худшие сценарии, создавая фоновое напряжение и иллюзию того, что беспокойство якобы помогает контролировать ситуацию. Шантидева предлагает простую логику, которая моментально рассекает этот внутренний хаос. Все жизненные трудности делятся всего на две категории: Поддающиеся контролю Если у вас есть возможность изменить ситуацию — сделайте шаг. Тревога здесь не помогает, а лишь отнимает ресурсы, необходимые для действия. Не поддающиеся контролю Если обстоятельства от вас не зависят — задержка рейса, чужие реакции или то, что уже произошло — беспокойство ничего не исправит. Это просто лишний слой страдания, который ум наматывает поверх факта. Когда вы снова поймаете себя на круговороте тревожных мыслей, сделайте вдох и задайте себе прямой вопрос: «Могу ли я прямо сейчас что-то с этим сделать?». Простой и честный ответ сразу возвращает из иллюзий в устойчивое присутствие настоящего момента. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

#Учитель #цитата Чекава Еше Дордже — «Семь пунктов тренировки ума» (Лоджонг, традиция восходит к Атише)

«Считай все явления подобными сну».

Когда мы сталкиваемся с болью, тревогой или гневом, ум воспринимает их как нечто монолитное и угрожающее. Мы погружаемся в эту драму с головой, отчего страдание только усиливается. Вспомните, как работает ночной кошмар: пока вы спите, погоня кажется на 100% реальной. Но стоит на секунду осознать «это просто сон» — и паника исчезает. Сюжет сновидения может ещё продолжаться, но он больше не имеет над вами власти. Наши дневные переживания — обиды, конфликты, страхи о будущем — устроены точно так же. Они постоянно меняются, зависят от множества случайных факторов и не имеют застывшей сути. Смотреть на вещи как на сон — значит перестать наделять их ложной «сверх-реальностью». Когда внутри поднимается волна раздражения, просто напомните себе: это лишь временное явление, подобное сновидению. В ту же секунду между вами и эмоцией появляется пространство. Вы перестаёте быть жертвой своего ума и обретаете подлинную внутреннюю свободу. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

Друзья, всех, кто интересуется буддийскими учениями, приглашаем на курс «Шесть бардо: как сохранять устойчивость в жизни и смерти» с Кхенпо Пемой Осэром.

«Когда мы принимаем тот факт, что каждый день умираем и что жизнь невозможно отделить от смерти, бардо становятся картой ума для этой жизни: в каждой стадии бардо находятся бесценные подсказки о том, как жить изо дня в день». — Мингьюр Ринпоче

Как правило, мы стараемся изо всех сил избежать потрясений и перемен, но они всё равно происходят. Потери работы, разрывы, болезни, старение, смерть близких — нас пугает неизвестность и невозможность всё контролировать. Но в тибетском буддизме жизненные вызовы считаются самыми благоприятными моментами для пробуждения и раскрытия нашего потенциала, а процесс умирания — уникальной возможностью достичь полной реализации. Переходные состояния (бардо) — это то, что происходит прямо сейчас: между сном и пробуждением, между вдохом и выдохом, между «было» и «стало». И именно в этих промежутках скрыт ключ к тому, чтобы отпустить старые привычки и начать жить свободно. Кхенпо Пема Осэр проведёт 6-недельный курс по учениям и практикам Шести бардо. Это практические инструменты, которые могут помочь вам: 🔵справляться с тревогой и паникой, когда рушится привычное; 🔵перестать цепляться за прошлое и бояться будущего; 🔵находить опору в себе в моменты кризиса; 🔵смотреть на смерть без ужаса, а на жизнь — без иллюзий. 🅰 Будет перевод на русский язык. Условия участия: Программа открыта для всех желающих. 📅 Когда: 12 сентября — 17 октября. Занятия будут проходить онлайн в Zoom, по субботам с 10:00 до 11:30 мск. ➡️ Узнать подробнее и зарегистрироваться До 9 августа для тех, кто регистрируется раньше всех, стоимость снижена.

#Учитель #цитата Джецюн Миларепа (Кагью, Ваджраяна)

«В промежутке между мыслями непрерывно сияет неконцептуальная мудрость». "In the gap between thoughts, nonconceptual wisdom shines continuously."

Нам часто кажется, что наш внутренний монолог — это непрерывная, глухая стена. Мысли о работе, тревоги о будущем, воспоминания о прошлом идут бесконечным конвейером. Наш беспокойный ум настолько привык цепляться за эти истории, что сама идея остановить их кажется невыполнимой. Но Миларепа указывает на удивительный секрет, который открывается в медитации. Мышление — это не монолит. Каждая мысль имеет начало и конец. А это значит, что когда одна мысль уже угасла, а следующая ещё не успела родиться, существует крошечная пауза — зазор, интервал тишины. Проблема в том, что мы не привыкли обращать внимание на этот зазор. Беспокойный ум пугается пустоты и судорожно пытается заполнить её новым шумом. Но Миларепа говорит: эта пауза — вовсе не «ничто». Это момент, когда на секунду спадает занавес ментальных концепций и перед нами предстаёт сама природа нашего сознания — чистая, осознающая и спокойная. Мысли можно сравнить с проезжающими машинами на шоссе, а пространство между ними — с самой дорогой. Вам не нужно останавливать движение машин или ложиться под колёса, пытаясь с ними бороться. Просто переведите внимание с самих автомобилей на просветы между ними. Каждый раз, когда вы замечаете эту микро-паузу, вы соприкасаетесь с природой Будды, которая всегда была внутри вас. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

#Учитель #цитата Падмасамбхава (Гуру Ринпоче) — «Указание, дающее наставление старику» (из сборника «Advice from the Lotus-Born», Дзогчен, Ваджраяна)

«Природа вещей познаётся легко — её не нужно искать где-то ещё, ведь этот великий взгляд на естественное состояние уже присутствует в тебе самом». (Padmasambhava, trans. Erik Pema Kunsang, Advice from the Lotus-Born: A Collection of Padmasambhava's Advice to the Dakini Yeshe Tsogyal and Other Close Disciples, Rangjung Yeshe Publications, 1994, p. 102): "...the nature of things that is easy to realize because it is not to be sought for elsewhere."

Мы тратим годы на то, чтобы изучать устройство внешнего мира, психолого-социальные связи, новостные ленты и поведение других людей. Наш беспокойный ум убеждён: если мы поймём всё вокруг и научимся контролировать внешние обстоятельства, мы наконец обретём безопасность. Но Падмасамбхава указывает на корневую причину всех наших восприятий. Всё, что мы называем «миром» — наши радости, страхи, красоты и угрозы — проходит через единственный фильтр: наше собственное сознание. Если ваш ум охвачен тревогой или гневом, то даже в самом роскошном дворце вы будете чувствовать себя как в тюрьме. И наоборот: если ваш ум обрёл внутренний покой и открытость, никакие внешние невзгоды не смогут лишить вас фундаментальной радости. Познать природу ума — это не значит выучить сложную теорию. Это значит научиться заглядывать вовнутрь в момент, когда рождается эмоция. Когда вы злитесь или боитесь, не бегите за этой мыслью во внешний мир. Задайте себе вопрос: «Кто именно сейчас чувствует этот гнев? Из чего он состоит?». Посмотрев прямо в сердцевину эмоции, вы обнаружите, что там нет ничего твёрдого — лишь прозрачное пространство осознанности. Учитель напоминает: искать эту природу где-то ещё бессмысленно — она уже есть в вас, нужно лишь узнать её. Стоит отметить: этот текст относится к жанру прямых указующих наставлений (тиб. ngo-sprod) традиции Дзогчен. По устоявшейся практике внутри самой традиции такие тексты полноценно раскрываются в передаче от учителя к ученику, а не через самостоятельное чтение — этот контекст стоит держать в уме, знакомясь с ними. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

#Учитель #цитата Эйхэй Догэн — «Гэндзёкоан» (Дзэн, Махаяна)

«Изучать Путь Будды — значит изучать самого себя. Изучать самого себя — значит забыть себя. Забыть себя — значит быть пробуждённым всеми явлениями бытия». "To study the Buddha Way is to study the self. To study the self is to forget the self. To forget the self is to be actualized by myriad things."

Когда мы только приступаем к практике, наш «ум-обезьяна» по привычке ищет новые знания вовне: мы читаем сложные философские трактаты, заучиваем термины и пытаемся найти «особые» состояния. Но мастер Догэн сразу же возвращает нас к единственному настоящему источнику. Главная лаборатория и единственная книга, которую действительно нужно прочитать — это ваше собственное сознание. Изучать Путь — значит просто наблюдать за тем, как в вас рождаются и угасают мысли, страхи и привычные реакции. Но что значит второй шаг — «забыть себя»? Это не означает получить амнезию или стереть свою уникальную личность. «Забыть себя» — значит ослабить мёртвую хватку нашего эго. Мы привыкли возводить жёсткую баррикаду между концепцией «Я» и «весь остальной мир», деля все события на «выгодные для меня» и «угрожающие мне». Именно из этой иллюзорной стены отделённости и рождается вся наша тревога. Когда в медитации мы перестаём удерживать эту искусственную защитную крепость, происходит удивительное — граница растворяется. Вы обнаруживаете, что неотделимы от шума дождя за окном, от дыхания собеседника, от радостей и болей других людей. «Быть пробуждённым всеми явлениями» — значит осознать глубокую взаимозависимость всего сущего. Когда цепляние за «Я» отступает, на его месте естественным образом расцветает чистая осознанность и безграничное сострадание. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏