Буддизм

#ваджраяна #тхеравада #лхабабдучен #праздники Лхабаб Дучен — нисхождение Будды с небес Тридцати трёх

«Мудрые, преданные медитации, радующиеся покою отречения, полностью пробуждённые и памятующие, — им завидуют даже боги». «The wise, devoted to meditation, delighting in renunciation and calm, the fully awakened, the mindful — even the gods envy them.» (Dhammapada 181, literal translation from the Pali)

Лхабаб Дучен — один из четырёх великих праздников тибетского календаря. Его отмечают на 22-й день девятого лунного месяца; в этом году он выпал на 1 ноября. «Лха» по-тибетски — бог, «баб» — нисхождение, «дучен» — великий день. По преданию, на седьмой год после пробуждения Будда провёл сезон дождей на небесах Тридцати трёх, уча свою мать Майю, умершую через семь дней после его рождения. В палийской традиции уточняется, что Майя переродилась на небесах Тушита и пришла в Траястримшу слушать сына. Отсюда частая путаница: Тушита в этой истории есть, но спускался Будда не оттуда. Когда сезон дождей закончился, Будда сошёл на землю у города Санкасья (сегодня это деревня Санкиса в индийском штате Уттар-Прадеш). Боги создали для него три лестницы: по средней шёл Будда, по боковым — боги во главе с Брахмой и Индрой. Предание говорит, что в этот миг все миры — боги, люди и обитатели адов — увидели друг друга. В странах Тхеравады то же событие связывают с полнолунием, завершающим сезон дождей. Стих выше — из этой истории. По палийскому комментарию к Дхаммападе, у Санкассы Будду первым встретил Шарипутра и восхитился великолепием зрелища. Будда ответил этим стихом. В самый пышный момент своей жизни, окружённый богами, он говорит не о них. Он говорит, что боги завидуют тем, кто медитирует, отрекается и памятует. Самое раннее изображение нисхождения — рельеф ступы в Бхархуте, II век до н. э. На нём лестница: на верхней ступени след стопы, на нижней — второй. Самого Будды нет — ранние мастера не изображали его в человеческом облике. Китайские паломники Фасянь (V век) и Сюаньцзан (VII век) видели в Санкасье три лестницы из кирпича и камня, почти ушедшие в землю. В Тибете, Бутане и Сиккиме в этот день зажигают светильники и делают подношения; у монастырей на скалах рисуют свежие лестницы. По тибетской традиции, сила любых поступков в Лхабаб Дучен многократно возрастает. История о небесах заканчивается лестницей вниз — к людям, к дороге у городских ворот. Самое ценное учение Будда не оставил богам.

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

#тхеравада #тхерагатха #ангулимала #практика #цитата Тхерагатха 16.8 — стихи старшего Ангулималы (Тхеравада)

«Кто прежде был беспечен, а после — нет, тот озаряет мир, как луна, вышедшая из-за облака. Чьё дурное деяние покрыто благим, тот озаряет мир, как луна, вышедшая из-за облака. Молодой монах, преданный учению Будды, озаряет мир, как луна, вышедшая из-за облака». “Whoever was heedless before, And afterwards is not, Lights up the world, Like the moon freed from a cloud. One whose bad deed Is blocked by skilful action, Lights up the world, Like the moon freed from a cloud. The young monk Who is devoted to the teaching of the Buddha, Lights up the world, Like the moon freed from a cloud.” (trans. Bhikkhu Sujato & Jessica Walton, SuttaCentral)

Ангулимала — разбойник и убийца из Косалы; его имя значит «гирлянда из пальцев». Маджджхима-никая (МН 86) рассказывает, как он погнался за Буддой и не мог догнать идущего спокойным шагом монаха. Он крикнул: «Стой!» — и услышал: «Я остановился, Ангулимала. Теперь остановись ты». Он стал монахом, а позже достиг полного освобождения. Эти стихи — его. Три стиха держатся на одном образе. Облако не уничтожает луну и не меняет её — оно её закрывает. Луна светит всё время; меняется только то, что стоит между ней и миром. Во втором стихе важна точность: дурное деяние «покрыто» благим, а не стёрто. Та же МН 86 этого не скрывает. Когда Ангулимала, уже монахом, ходил за подаянием, в него бросали камни и палки, и он возвращался окровавленным. Будда велел ему терпеть: здесь и сейчас он переживает плоды прежних поступков. Прошлое не исчезает — меняется то, что человек делает дальше. Третий стих снимает исключительность. Речь не только о раскаявшихся разбойниках, а о каждом, кто всерьёз отдаёт себя учению. Эти же три стиха вошли в Дхаммападу (172, 173 и 382). И первый из них говорит не «кто никогда не был беспечен», а «кто был — и перестал». С чистого листа не начинает никто. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏 Полнолуние 🌕

#тхеравада #самъютта #практика #осознанность #цитата #Учитель Самъютта-никая 1.1 — «Пересечение потока» (Тхеравада)

«Так я слышал. Однажды Будда пребывал близ Саваттхи, в роще Джеты, в монастыре Анатхапиндики. И вот глубокой ночью некое сияющее божество, озарив всю рощу Джеты, подошло к Будде, поклонилось, встало в стороне и сказало: — Почтенный, как ты пересёк поток? — Не стоя на месте и не плывя, друг, я пересёк поток. — Но как же ты пересёк поток, не стоя и не плывя? — Когда я стоял — я тонул. Когда я плыл — меня сносило. Так я и пересёк поток, не стоя и не плывя. „Наконец, спустя долгое время, я вижу брахмана, угасшего полностью, что, не стоя и не плывя, переправился через привязанность к миру“. Так сказало божество, и Учитель согласился. Тогда божество, видя, что Учитель согласен, поклонилось ему, почтительно обошло его, держа по правую сторону, и тут же исчезло».

So I have heard. At one time the Buddha was staying near Sāvatthī in Jeta's Grove, Anāthapiṇḍika's monastery. Then, late at night, a glorious deity, lighting up the entire Jeta's Grove, went up to the Buddha, bowed, stood to one side, and said to him, "Good fellow, how did you cross the flood?" "Neither standing nor swimming, respectable sir, I crossed the flood." "But in what way did you cross the flood neither standing nor swimming?" "When I stood, I sank under. When I swam, I was swept away. That's how I crossed the flood neither standing nor swimming." "After a long time I see a brahmin fully quenched. Neither standing nor swimming, he's crossed over clinging to the world." That is what that deity said, and the Teacher concurred. Then that deity, knowing that the Teacher concurred, bowed and respectfully circled the Buddha, keeping him on his right, before vanishing right there. (trans. Bhikkhu Sujato, SuttaCentral)

Это первая сутта Самъютта-никаи, и первый же ответ Будды звучит как загадка. Божество не понимает и переспрашивает. Образ взят из жизни. Будда учил на Гангской равнине, где разливы рек были внезапными и смертельными. Перед потоком у человека два естественных порыва: упереться ногами и устоять — или изо всех сил грести. Будда говорит, что не сработало ни то, ни другое. Стоял — тонул. Грёб — сносило. Обе ошибки знакомы каждому. Можно застрять: держаться за привычное, за обиду, за то, как «должно быть», — и медленно уходить под воду. А можно надрываться: давить, торопить результат, в том числе в собственной практике, — и тогда течение уносит туда, куда вы не собирались. Бхиккху Суджато в примечании к переводу описывает то, на что указывает Будда, как уравновешенное течение: не застревать в привязанностях и не рваться беспокойно куда-то ещё. Легко узнать в этом срединный путь — не как теорию, а как способ двигаться. Где я упёрся ногами, а где гребу из последних сил? Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

#махаяна #чань #хуэйнэн #мудрость #цитата «Сутра помоста Шестого патриарха», дуньхуанская рукопись — стихи Шэньсю и Хуэйнэна (Чань)

Шэньсю, старший монах: «Тело — дерево бодхи, ум — словно подставка ясного зеркала. Всякий раз прилежно протирай его, чтобы на нём не было пыли». Хуэйнэн, работник при монастыре: «У бодхи изначально нет дерева, и у ясного зеркала нет подставки. Природа Будды всегда ясна и чиста — где же тут быть пыли?» "The body is the bodhi tree, the mind is like a bright mirror's stand. Wipe it diligently at all times, and let there be no dust." "Bodhi originally has no tree, the bright mirror also has no stand. Buddha-nature is always clear and pure — where could there be dust?" (literal translation from the Chinese, Dunhuang manuscript)

По сюжету сутры, Пятый патриарх Хунжэнь предложил монахам написать стихи, показывающие их понимание, чтобы выбрать преемника. Шэньсю, старший среди учеников, написал свой стих на стене. Хуэйнэн, неграмотный работник, восемь месяцев толокший рис при монастыре, попросил записать ответ рядом. Стих Шэньсю не ошибочен. Это точное описание постепенной практики: ум ясен по природе, омрачения ложатся на него, как пыль, и задача — неустанно протирать. Каждый, кто практикует, узнаёт в этом себя. Хуэйнэн не спорит с усердием. Он берёт образы Шэньсю и убирает из-под них опору: дерева нет, подставки нет. А третья строка отвечает на главное: природа Будды всегда чиста. Её не нужно делать чистой — она такая изначально. Пыли негде осесть не потому, что протирали хорошо, а потому, что то, что протирают, никогда не было грязным. Важная деталь для точности. В рукописи у Хуэйнэна два варианта стиха, здесь приведён первый. Знаменитая строка «изначально нет ни одной вещи», которую обычно цитируют, появляется только в редакциях X–XIII веков — она заменила строку о природе Будды. Поздняя версия приходит к тому же вопросу — куда осесть пыли, — но через пустоту, а ранняя через изначальную чистоту. И ещё одно: сутра сложилась через несколько десятилетий после смерти Хуэйнэна (713 г.), и историки не считают состязание стихов записью реальных событий. Это притча — но притча, которую чаньская традиция сделала своей основой. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏 Новая луна 🌑

#тхеравада #тхеригатха #практика #осознанность Тхеригатха 5.10 — стихи старшей монахини Патачары (Тхеравада)

«Юноши пашут поле плугами, бросают в землю семена; кормя жён и детей, юноши обретают богатство. Нравственность моя безупречна, я следую учению Учителя, я не ленива и не надменна — почему же я не достигла Ниббаны? Омыв ноги, я смотрела на воду и заметила, как вода от омовения стекает сверху вниз. Тогда я стала собирать ум в одной точке, как объезжают доброго чистокровного коня. Потом взяла светильник и вошла в свою келью. Осмотрела постель и села на циновку. Взяла иглу и вытянула фитиль. Освобождение ума было как угасание светильника». "With plows young men plough the field, sowing seeds in the earth. As they nourish wife and children, young men find wealth. I have perfect morality, I follow the teaching of the Teacher, I am not lazy nor conceited, so why have I not attained Nirvana? After washing the feet, I observed the water, and noticed the foot-washing water flowing from top to bottom. From there I sought one-pointedness of mind, like a good thoroughbred horse. Later, I took the lamp, and entered my dwelling. I checked the bed and took a seat on a mat. I took the needle and pulled out the wick. My emancipation of mind was like the going out of the lamp." (trans. Bhikkhunī Soma, SuttaCentral)

Первые две строфы — редкая для канона вещь: открытое недоумение. Пахарь трудится — и получает урожай. Патачара хранит нравственность, следует учению, не ленится — а результата нет. Канон не вычёркивает этот вопрос, а сохраняет его её собственными словами. Ответ приходит не как награда за старание, по образцу урожая за пахоту. Она моет ноги и смотрит, как вода стекает вниз. Собирает ум. Вечером берёт светильник, осматривает постель, садится. Иглой вытягивает фитиль — пламя гаснет. Обычный вечер в келье. Прежнее усилие не было напрасным: без него не было бы собранного ума, способного увидеть то, что перед глазами. Но сам момент освобождения — это не ещё одно усилие, а ясное видение простой вещи. Ключ — в последней строке. В пали сказано padīpasseva nibbānaṃ — «как ниббана светильника». В обычной речи того времени «ниббана» значило просто «угасание»: так гаснет огонь, когда у него забирают то, чем он питается. Патачара видит буквальный смысл слова, к которому шла все эти годы, — и ум освобождается. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

#тхеравада #тхерагатха #упосатха #практика #цитата Тхерагатха 1.1 — стих старшего Субхути (Тхеравада)

«Хижина моя крыта и уютна, укрыта от ветра: так что лей, небо, сколько хочешь! Ум мой безмятежен и свободен, я упражняюсь всем сердцем: так что лей, небо!» (trans. Bhikkhu Sujato & Jessica Walton, SuttaCentral, CC0): "My little hut is roofed and pleasant, Sheltered from the wind: So rain, sky, as you please! My mind is serene and freed, I practice whole-heartedly: so rain, sky!"

Стих построен на точном повторе. Сначала внешнее: крыша есть, от ветра укрыто — лей, небо. Затем внутреннее: ум спокоен и свободен, упражнение идёт всем сердцем — лей, небо. Одна и та же фраза, дважды, после двух разных перечислений. Субхути не просит хорошей погоды. Он перечисляет то, что у него уже есть, — и на этом основании приглашает бурю прийти. Готовность здесь не в том, что дождя не будет. Она в том, что дождь больше не имеет значения. Обратите внимание, что попадает в список наравне с крышей: не достижения, не особые состояния, а то, что упражнение идёт — прямо сейчас, всерьёз. Крыша и практика стоят в одном ряду как две вещи, которые человек для себя сделал. День соблюдения — про то же самое. Не про то, чтобы к вечеру что-то обрести. Про то, чтобы к вечеру можно было честно сказать: сделано то, что зависело от меня. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏 Полнолуние 🌕

#тхеравада #упосатха #сутты #практика #осознанность #Учитель #цитата Ангуттара-никая 3.70 — «Упосатха-сутта» (Тхеравада)

«Загрязнённый ум очищается приложением усилия». (trans. Bhikkhu Sujato, SuttaCentral): "A corrupt mind is cleaned by applying effort."

В этой сутте Будда говорит о трёх видах упосатхи — и первые два оказываются пустыми. Упосатха пастуха: человек соблюдает день формально, но ум его занят подсчётом чужого добра и мыслями о завтрашней выгоде. Внешне соблюдение есть, внутри — ничего не изменилось. Упосатха последователей других учений: обеты соблюдаются выборочно и напоказ, ради репутации, а не ради освобождения. И только третья — упосатха благородных — это то, ради чего день вообще существует. И Будда определяет её предельно трезво: очищение загрязнённого ума приложением усилия. Дальше идёт сравнение, из-за которого этот текст невозможно понять неправильно. Грязную голову не отмывает благое намерение. Её моют очищающей пастой, глиной и водой — и приложенным усилием. С умом ровно так же. Он не очищается от того, что вы отметили дату в календаре или сели в правильную позу. Он очищается от направленного, конкретного действия: памятования о Будде, Дхамме, Сангхе и о собственной нравственности — и когда ум удерживается на этом, приходит ясность, возникает радость, а загрязнения отпускают. Практический вывод для сегодняшнего дня простой. Упосатха — не пауза и не ритуал. Это день, когда вы прикладываете усилие там, где обычно позволяете уму идти по инерции. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

9/11 что говорили буддийские учителя в то время Далай-лама XIV — письмо президенту Бушу, Дхарамсала, 12 сентября 2001. Выразив соболезнования, он добавил, что считает нужным серьёзно задуматься, будет ли насильственный ответ правильным в долгосрочных интересах страны, и что «насилие лишь усилит круговорот насилия». Kenyon College Тхить Нят Хань — проповедь в церкви Риверсайд, Нью-Йорк, 25 сентября 2001 «Настоящий враг человека — не человек», а невежество, дискриминация, страх, жажда и насилие. Democracy Now! Кьябдже Гелек Ринпоче (Jewel Heart) Чикаго, 22 сентября 2001 «Мы говорим, что хотим уничтожить бен Ладена. Но уничтожить нужно бен Ладена в себе» — ненависть, прячущуюся в горах нашего сердца. При этом он честно признался, что сам в тот день был в гневе, и сказал: не вина быть в гневе, вина — дать ему стать ненавистью. Kenyon College Джозеф Голдстейн — письмо в New York Insight Meditation Center, 16 сентября 2001 Напомнил слова Будды о взращивании безграничного доброжелательства ко всему миру, свободного от вражды, и признал, что вопрос о верном ответе на насилие труден и решается только в тишине собственного ума. Kenyon College Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

#махаяна #чань #осознанность #мудрость #медитация #цитата «Синьсиньмин» («Надпись об опоре на ум») — традиционно приписывается Сэнцаню, третьему патриарху Чань

«Великий Путь не труден для того, у кого нет предпочтений. Лишь когда отброшены пристрастие и отвержение, всё становится ясным и открытым». (trans. Richard B. Clarke): "The Great Way is not difficult for those who have no preferences."

Наш ум привык к непрерывной сортировке реальности. Каждой секунде и каждому событию мы наклеиваем ярлык: «мне это нравится» или «я это ненавижу», «это должно быть иначе» или «это меня раздражает». Нам кажется, что если мы выстроим жёсткую систему оценок, то сможем защитить себя и контролировать жизнь. Но именно в момент возникновения предпочтения рождается внутренний конфликт. Когда мы страстно за что-то цепляемся или отчаянно что-то отталкиваем, ум теряет покой и ясность. Мы начинаем взаимодействовать не с самой реальностью, а со своими страхами, ожиданиями и иллюзиями. «Отбросить пристрастия» — не значит стать равнодушным или бессердечным. Это значит прекратить избыточную войну с текущим моментом. Когда вы позволяете вещам быть такими, какие они есть в эту секунду, без накручивания внутренней драмы, пыль эмоциональных реакций оседает сама собой. На месте этой пыли открывается чистая, невозмутимая осознанность. Из этого состояния тишины вы способны видеть ситуацию без искажений и действовать максимально мудро и сострадательно. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏 Новая луна 🌑

#махаяна #нагарджуна #мудрость #осознанность #медитация #цитата #Учитель Нагарджуна — «Муламадхьямакакарика», гл. 25, строфа 19 (Махаяна)

«Сансара не имеет ни малейшего отличия от Нирваны. Нирвана не имеет ни малейшего отличия от Сансары». (trans. Siderits & Katsura, Nāgārjuna's Middle Way, Wisdom Publications, 2013): "There is not the slightest difference between saṃsāra and nirvāṇa; there is not the slightest difference between nirvāṇa and saṃsāra."

Нам часто кажется, что духовный путь — это бегство из «плохого», исполненного суеты мира (сансары) в некое идеальное, далёкое и тихое «другое место» (нирвану). Ум по привычке рисует нирвану как заветный курорт, где нет ни проблем, ни эмоциональных потрясений. Но великий философ Нагарджуна рассекает эту иллюзию. Его аргумент строится на пустотности (шуньяте): ни сансара, ни нирвана не обладают собственной независимой сущностью, самобытием. А значит, между ними нет и той онтологической пропасти, которую рисует наш ум. Разница между сансарой и нирваной заключается не в геометрии пространства и не во внешних обстоятельствах. Она — в том, распознана ли эта пустотность или нет. Когда вы смотрите на действительность через призму цепляния, эгоцентризма и тревожных ярлыков — вы проживаете сансару. Но тот же самый мир, те же самые ежедневные задачи, трудности и разговоры, увиденные сквозь чистую осознанность, сострадание и отсутствие цепляния, и есть нирвана. Нирвана — это не бегство от жизни, а освобождение от иллюзий по поводу жизни. Вам не нужно ждать идеальных условий или искать особые состояния. Место, в котором вы находитесь прямо сейчас — со всем его несовершенством — уже содержит в себе потенциал полного пробуждения. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала

Сегодня упосатха. Старайтесь соблюдать все принятые обеты 🙏

#махаяна #ваджраяна #махамудра #тилопа #медитация #осознанность Тилопа — «Шесть советов» (Махамудра)

«Не вспоминай. Не замысливай. Не думай. Не анализируй. Не пытайся управлять. Отдыхай». (trans. Ken McLeod, Unfettered Mind): "Don't recall. Don't imagine. Don't think. Don't examine. Don't control. Rest."

Наш ум привык постоянно находить себе работу. Мы либо пережёвываем прошлые события, либо конструируем сценарии будущего, либо пытаемся оценивать и изменять то, что происходит прямо сейчас. Нам кажется, что если мы ослабим этот контроль хоть на секунду, наша жизнь рухнет. Великий мастер Тилопа предлагает дать уму полный отпуск: • Не вспоминай: отпусти опыт прошлого, его уже нет. • Не замысливай: перестань конструировать гипотезы о будущем, его ещё нет. • Не думай: не бегай за мимолётными мыслями. • Не анализируй: прекрати навешивать ярлыки «хорошо» или «плохо». • Не управляй: перестань пытаться подчинить себе естественный ход вещей. • Отдыхай: позволь сознанию просто пребывать в своей истинной природе. Отдых ума — это не лень и не сонливость. Это состояние чистого присутствия, похожее на спокойную гладь океана. Когда вы прекращаете манипулировать своими переживаниями и бороться с собой, ум естественным образом возвращается в свой первозданный покой и ясность. Подписаться ∙ Написать автору ∙ Boost канала