Yogi Matsyendranath

Гуруджи ко Адеш!🙏 Есть интересная шлока в Горакх-бани: अरधंत कवल उरधंत मध्ये, प्राण पुरिस का बासा | द्वादस हंसा उलटि चलैगा, तब हीं जोति प्रकासा ||८१|| ardhant kaval urdhant madhye, prāṇ puris kā bāsā, dvādas haṃsā ulṭi calaigā, tab hī͂ joti prakāsā. (81) Между нижним лотосом и верхним [лотосом] пребывает Прана Пуруша. Хамса повернется вспять [в пространство] двенадцати и тогда засияет свет. Пространство между нижним и верхним лотосом, очевидно, означает тело, а Прана Пуруша - это джива, душа, которая дышит, которая соединена с телом. Хамса (лебедь) также означает дживу, но еще и само по себе дыхание, хамса (или сохам) - это мантра дыхания. Двадаша (двенадцать), с одной стороны, указывает на прану, иногда тексты говорят, что ее размер – 12 пальцев (ангулей), при дыхании она выходит из тела на расстояние 12 пальцев (и входит потом на такое же расстояние). То есть "двадаша хамса" можно перевести как "хамса, чья сущность/природа есть прана". С другой стороны – это указывает на практику двадашанты, или на само пространство двадашанты в области головы и над ней. Поэтому смысл шлоки многогранен. Это и про практику аджапа-гаятри (сохам), и про практику двадашанты, когда вы (ваше сознание) устремляетесь в вверх, в пространство двенадцати, и про то, что энергия (Прана-кундалини) восходит от нижней чакры вверх. Можно также сказать, что посредством аджапа-джапы (но не обязательно), Хамса, обладающий природой праны, взлетает вверх в сахасрару. Когда все это происходит, проявляется пространство Высшего света, сияния (джьоти).

Интересно, кроме меня и моих учеников, кто-то ещё в Индии среди баба говорил о двадашанте, кто знаком с «Горакх-сабади»? Это лишь один небольшой пример того, у кого какие навыки в понимании традиционных источников. Я уже привык к тому, что, например, НИКТО из комментаторов «всем известной Гхеранда-самхиты» так и не сказал, что в описании стхула-дхьяны имеется мантра Нава̄тма-Бхайрава и т.п. Этого не сказали ни «настоящие практики», ни «баба», ни «пандиты». Но моё одиночество меня не расстраивает — оно, может где-то даже и спасает.

В последний раз, когда мы беседовали с Джоном Дюпушем, речь зашла о майтхуне и о том, что сам этот обряд нельзя ни недооценивать, ни иногда переоценивать. Понятное дело, что внутри любого обряда может быть разная бхава — разной силы или даже её полного отсутствия, и такое тоже бывает. И тогда я ему сказал: «Да, но это же всё равно длится в ограниченном времени и пространстве». А Джон ответил, что сама майтхуна — это движение и, соответственно, спанда. На абсолютном уровне майтхуна — это спанда, которая вибрирует всегда, в каждом объекте мироздания и в каждый момент времени. Помню ещё в далёком 94-м году у меня не было всей этой информации, однако я интенсивно практиковал пранаяму. Но тот опыт, о котором несколько месяцев назад говорил Джон, пришёл не через формальный каулический ритуал, а вполне через йоговскую практику. И Джон это прекрасно знает: мы полтора года жили с ним на одной территории, я видел, с кем, о чём и как он общается. Когда-то меня немного смущало, что лучший специалист по кашмирскому шиваизму в Австралии — католический священник. Помню, мы по сути на ту же тему спорили с Тарой: почему ислам смог захватить Индию. Но сейчас я это понимаю: дело ведь не в атрибутах, не в уникальности духовной «декорации» и даже не в традиционной принадлежности. Мы же прекрасно видели, что в разных Традициях — разные люди, иногда разные до неузнаваемости. Более того, они могут быть разными независимо от того, славят ли они публично традицию или нет. Вот этот факт, наверное, и есть ответ на этот вопрос. Но, конечно, ответ лишь для тех, кто способен его воспринять.

Не существует ничего само по себе. Среди так называемых практиков есть склонность к вычерчиванию гротеска: вот, мол, это полноценная практика асан, а вот — практика медитации, или вот это — практика карма-йоги и т. д. Нет, я понимаю, кто-то не согласится, но, ребята, я взрослый человек и многое не говорю — и не могу сказать. Это либо нужно полноценно понимать, либо не тратить время на демагогию ради демагогии. Если я говорю, что считаю ненужным разделять медитацию и асаны, то я в этом уверен и мне не требуется искать подтверждений у кого-либо, кроме разве что у своего Гуру. Я раньше приводил труд Майерса о том, как проблема в стопе может вызвать головную боль. Состояние одного органа тела влияет на другие. Но ведь то же самое можно сказать и про разные тела — физическое, праническое… тело блаженства. А ещё можно говорить о микро- и макрокосмах. Можно сказать о спанде, которая присутствует во всём и не позволяет ничему омертветь, а наоборот — всё связывает воедино, соединяет даже дхармическое и адхармическое. Она способна устранить любые шаблоны, мешающие живо и глубоко всё воспринимать. Эта спанда сделает «простую карма-йогу» практикой сахаджи, соединит высшие упаи с низшими. Я помню, как неварский Гуруджи Кедаррадж рассказал мне, что однажды в Штатах его пригласили кришнаиты провести пуджу Кришне. Они не знали, что в его мурти он призвал Кубджику. Для него это элементарно — так же, как они делают это с камнями у обочин дорог. Он провёл каулический обряд, хотя рецитировал ведийские гимны, но с каулической бхавой, известной там только ему. И тогда они сказали: «Это же надо, как хорошо вы умеете проявить силы Кришны!» Он ничего не стал им объяснять — какая там сила и что вообще за всем этим стоит. Хотя из предыдущего поста, надеюсь, кто-то понял, что дело вовсе не во внешних разновидностях пуджи или практики. Тут нужно задействовать множество ресурсов своей психофизики, да и, скажу честно, очевидные таланты — без вдавания в детали, откуда они берутся.

В последний раз я много общался со своим Гуруджи. И вот зашла беседа про разные практики — ньясы, пуджи, йогу и прочее. Он сказал мне так: Все эти многочисленные сампрадаи большинству мало принесли пользы. Люди что-то слушают, но не слышат, копируют, но не проживают. Очень много выделываний на тему причастности к «традиционному». Привёл такой пример: «Многие тантрики говорят о присутствии Деваты, Брахмана в проявленном мире. Но кто из них осознаёт это присутствие, когда, например, говорит и параллельно пьёт чай? Или кто осознаёт это, когда смотрит интернет, какие-то видео и т. д.? А ведь именно это и есть реальность. Именно она показывает, кто ты.» И это как раз то, о чём я не раз писал и говорил, но мало кто меня услышал. Тем более всё это пролетало мимо ушей «традиционных» — с их гордыней, напыщенностью и «лезанием из кожи». Нет этого и у кучи тех, кто с ЧСВ рассуждает о какой-то особой адвайте у Абхинавагупты. У них слишком «задроченные» мозги: много умствований, но эти умствования — обычная игра на публику. По факту это люди глубоко трусливые, мелкие. Вот что я наблюдал все эти годы во всей этой среде. И дело не в том, правильно ли учили Абхинавагупта, Матсьендранатх, Горакшанатх и другие. Мотивы у многих направлены не на высшую истину, а на то, чтобы просто выживать. Им не до того, чтобы быть в реальности и соответствовать всему тому, о чём они так выразительно и многословно говорят публично. Гуру избежал говорильни о «крутых техниках» и сразу всё направил в самое актуальное. То, что он сказал, стоит миллионов техник. Но самое парадоксальное в том, что все эти формальные «сампрадайщики» по идее должны были бы быть такими, как он сказал. Но увы — в основной своей массе они совсем не такие. И это нормально, ведь сампрадая — это жизнь. А в жизни всякое бывает: наиболее значимое даётся далеко не каждому. Причины я отчасти назвал, но испытаний для каждого бывает так много… Многие просто даже не отдают себе в этом отчёта.

Согласно тамильской версии Сканда-пураны, демон शूरपद्म Шурападма (சூரபத்மன் Сурападман в тамильском произношении) в войне с Муруганом начал терпеть поражение. Тогда он превратился в дерево манго. Муруган метнул в него свой магический дротик வெள் Вель и разрубил дерево на две части. Из этих двух частей он создал своих вахан — петуха, символизирующего знамя Муругана, и павлина. В храмах Муругана, подобно тому как у входа в храм Шивы стоит Нанди, у входа располагается его ездовое животное — павлин. В Индии нередко садху и тантрики используют павлиний хвост (морчхал) для снятия порчи и различных негативных влияний. Его можно встретить и в храмах некоторых натхов. Павлин считается врагом змей, а потому символизирует противоядие, трансформацию ядов, в том числе — в контексте духовных омрачений. Считается, что оружие Муругана — Вель — превосходит по силе Тришулу, Сударшану и Ваджру Индры. Иногда сам Вель почитается как отдельное божество. Многие сиддхары имеют свой личный Вель, которым исцеляют людей и используют его для различных духовных и магических целей. С такими символами связаны самые разные мантры, предназначенные для тех или иных практик. В эти символы вписываются различные биджи и другие сакральные знаки. В качестве примера я сфотографировал для вас пару таких символов, которые мне подарил один из сиддхаров. На изображении изображены Вель и Мор (павлин), а также вписаны символические слоги. На обратной стороне находятся мантры.

Сканда, Картикея, Субрахманья, Шанмукха, Кумара, Муруган — это разные имена одного из самых значимых божеств для тамильских сиддхов. Лично для меня он в первую очередь ассоциируется именно с ними. Я даже слышал в Тамилнаду версию, что он изначально был сиддхаром, который развивал путь йоги, алхимии и других наук. Позже его история обросла множеством версий, изложенных в пуранах и итихасах. Я упомяну только одну: согласно ей, во время союза Шивы и Парвати, Шива излил семя, которое попало на Агни. Агни передал его Ганге, а та отнесла его в озеро Шаравана, из которого проявился Картикея. Часть семени упала на землю, и там появились залежи ртути. Поэтому «раса» — ртуть рассматривается как семя Шивы. Один из гуру, владеющий алхимией, говорил мне, что ртуть бывает «женская» и «мужская», жидкая и твердая. Таким образом, она символизирует эссенции Шивы и Шакти. По сути, Муруган — это божество, объединяющее обе силы, Шивы и Шакти. Он является важным символом для йоги, алхимии и тантризма. Существуют несколько храмов Муругана, где мурти создаются алхимическим путем из ядовитых веществ, которые при соединении меняют свои свойства на целебные. Недавно я был на одной такой стхапане, установленной сиддхаром, создавшим мурти Муругана. Считается, что если совершить абхишеку на такую мурти, то жидкости, используемые в обряде и принятые внутрь, способны исцелять тело. Подобным образом на юге Индии изготавливают и ртутные шива-лингамы. Сам Сиддхар-джи показывал мне эти субстанции, а также процесс, при котором из меди, путем соединения двух жидкостей (мужской и женской), она превращается в серебро. Он пояснил, что точно так же возможно превращение и в золото. Но меня больше интересует не физическая сторона, хотя она тоже важна, а духовная составляющая. Обычно янтра Муругана состоит из шестиугольника (связь с шестью ликами Муругана), внутри которого помещена пранава ОМ. Пранава делится на три матры (части), которые можно соотнести с тремя бинду: мужской, женской и смешанной — «мишрита-бинду». Когда-то Садгуру Шри Рамешчандра Шарма говорил мне, что изначально Шри-видья была алхимической практикой. Центральное бинду Шри-янтры несет алхимический смысл, а пятнадцатислоговая мантра, в которой биджи выступают как алхимические коды, подтверждает это. Но, как он сказал, сегодня крайне трудно найти тех, кто сохранили эти знания и способны применять их на практике. Муруган обучал Шиву практике пранавы ОМ. Для сиддхов пранава имеет особое значение в дыхательной практике васи-йоги. Она делится на пять частей (кроме трех добавляются нада и бинду), из которых проявляется пятислоговая мантра Шивы. Слоги мантры могут переставляться, и мантра трансформируется в различные виды энергии, которые используются в магических целях. Хотя большинство сиддхов обычно рассматриваются как шиваиты, на самом деле многие из них почитают именно Муругана. Его называют Кумара, потому что он вечно юн: его тело не стареет, подобно телу Горакшанатха. Многие считают, что он, подобно Хануману, был брахмачари (в обычном смысле). Однако, согласно некоторым версиям, Хануман был женат на дочери Сурьи, Суварчале, которую Сурья сотворил из своего сияния. По другой версии, у Муругана было две жены — Девьяни и Валли, символизирующие Иччха-шакти и Крии-шакти. Муруган также известен своим магическим оружием — дротиком Вел. Один из сиддхов говорил, что его острота символизирует точность до мельчайших деталей, расширение Вела — широту сознания, а длинная рукоятка — глубину сознания. То есть это символ совершенного сознания, способного видеть истину и различать истинное от ложного. К сожалению, в формате Телеграма я не могу подробно описать многое о Муругане. К тому же часть знаний считается секретными и не должна выноситься на общее обозрение. На фото — мурти Муругана, созданное алхимическим путем, на установке которого я присутствовал в апреле этого года.

Моя инициация в деха-абхьясу состоялась в этом храме Шивы: Veerateeswarar Temple, Thiruvathigai. Причём кунд, где проходила снана и другие ритуалы, давно закрыт даже для индусов. Но настоятель храма и администрация хорошо знают Мадху, и специально для нас они предоставили это место. После этого мы посетили много очень сильных мест. Например, там есть три храма, которые называются Бхулока, Кайлаям (Кайлашлока) и Сивалокам (Шивалокам). Эти древние храмы расположены в нескольких километрах друг от друга, образуя треугольник. Считается, что душа осознаёт Шиву сначала в мире людей, затем восходит к Кайлашу и далее к Шиве. Мы также посетили место, где родился и жил Аппар, а также то место, где жил Мадху, — там Аппар проявлял свои сиддхи. Сейчас на этом месте стоит храм Аппара, которым руководит его друг, с которым он в детстве практиковал деха-абхьясу. Прилагаю немного фотографий из этих храмов. Позже будет ещё много фото — пока я описал лишь малую часть всего того, что произошло.

Немного по поводу Силамбама и мэй-падам (деха-абхьясы) На самом деле, я понимаю, что говорить об этом нужно аккуратно, стараясь донести до людей правильное воззрение и состояние. Ведь очень многие так называемые «практикующие» чего бы то ни было склонны всё упрощать, экстраполируя на всё вокруг собственный опыт и характер. Упрощённое понимание садханы ведёт к грубому опыту, а именно такой грубый и ограниченный опыт рождает неадекватную самоуверенность. Хороший пример — боевые искусства. Сколько в России и в мире погибло парней на улицах, которые думали, что их наработки в спортзале спасут их там, где эти правила бессмысленны. Сколько я видел больных йоготерапевтов. Сколько видел «брахмачари», критикующих секс, утверждающих, что воздержание продлевает жизнь, — и умерших раньше обычных людей. Сколько я встречал «пара-адвайтинов», которые мыслят, живут и поступают как самые заурядные дуалисты. Сколько я видел садху, от которых вместо благословения можно ожидать только подлое кидалово. Мадху Тьягираджан говорил и продолжает говорить мне, что Силамбам вышел из духовной среды. Там не было цели «мочить всех направо и налево». Цель — психофизическое саморазвитие. И это нельзя упрощать, потому что если ты практикуешь правильно, это влияет на твоё восприятие себя и мира. Ты учишься восприимчивости; прямо в этих практиках встречается работа с полярностями — то, что мы видим и в Васи-йоге. Никому не нужны вычурные понты, нужно реальное улучшение себя и своей жизни. То же самое в деха-абхьясе. В ней уже присутствует многое из того, что есть в йога-асанаx и пранаяме. Это не физкультура в привычном её формате. В мэй-падам вы укрепляете тело и организм, но в практике важно чувствовать: сколько делать, как делать, с какой скоростью. Только выполняя всё правильно, вы избежите травм и получите великолепные результаты.

Немного о передачи Традиций. Периодически приходится видеть, как люди считают себя самыми опытными практиками, даже если они пришли в Традицию совсем недавно. Они так привязаны к своему личному опыту, что не знают и не видят опыта других практиков. И тогда любят выдать очень типичную фразу: «Это всё книжное знание»))). Звучит это по-детски, банально и где-то даже глупо. Однако я предлагаю вдуматься в то, что вы изначально ждали от Традиции, — просто включите трезвое мышление. Вот некто говорит: «Важен опыт, а не книги». То есть все тексты ранних Учителей он отбрасывает, обесценивая тем самым Традицию и то, что с ней связано. Утверждает, что его личный опыт «живой передачи» важнее. Замечательно. Но мы ведь видели описания жизней и биографий Махасиддхов прошлых времён, и возникает вопрос: а где те же самые совершенства у тех, кто сейчас «следует живому опыту»? Ну ладно, курение ганджи — по их версии, тоже практика и опыт, с правилами и т. д. Хотя для меня это сомнительно, но дело даже не в этом. Вам скажут: «Вот есть же люди, которые делают тапасьи — сидят между пятью огнями и т. д., впечатляющие практики всё-таки есть». Да, они действительно есть. Но если человек, выполняя такие практики, ведёт себя как мелочный манипулятор или как откровенный идиот — не надо выдавать это за юродивость. Это именно тупость и омрачения, а не что-то иное. «Вешание лапши» тут не прокатит, тем более что у вас нет никаких сиддх. Соответственно, вывод: проблема не в текстах и не в практиках, а в неспособности понимать эти тексты, в неполноценности практик, в искажённых мотивациях. Иначе мы видели бы иную картину: наличие сиддх было бы основанием верить, что это действительно устная, живая передача — не какая-то новая выдумка, а та сила, которую передавали своим ученикам Горакшанатх, 84 Натха-сиддха и другие Сиддхи. В последние годы больше всего мне неприятно, когда через «традицию» пытаются передать не чистоту, а свою мирскую муть завернутую в образ «садху», «садхака» и тд, попытки использовать других, завернутые в марьяду и прочий «проезд по ушам». Если там нет сиддх, реальных качеств садху и даже базовой человеческой адекватности, то никакими марьядами и атрибутами Традиции ты не спрячешь свой реальный уровень, который зачастую ниже уровня обычного мирского человека. Напротив, я встречал людей, которые в Индии говорили: «Я без какой-либо традиции», «я обычный крестьянин», — и от них исходила чистота, у них были сиддхи, а о Традициях они могли рассказать такое, чего сами «традиционные» представители о себе сказать не способны. Таких случаев немного, но я знаю несколько примеров. Почему так? Это проблема в Традициях? Конечно, нет. Это проблема в людях и в том, зачем они приходят в Традицию, что они от неё хотят. На мой взгляд, это нелепо: лучше бы тогда шёл в депутаты, торговал нефтью или газом — а так получается, что человек просто «попутал берега». Человек может вылезти из болота и помойки, но проблема в том, что, оказавшись во дворце, помойка из него никуда не делась. И таких людей немало в самых разных Традициях. Как-то один мой ученик, лет двадцать назад, пошутил — но это не совсем шутка: Ты видишь в Индии какого-то садху (речь даже не о иностранцах, а об индусах), который делает тапасью. И думаешь: «Какой отрешённый баба, отрёкшийся от мира…» А баба в этот момент думает: «Ну вот наконец-то мой тапас сработал, и я притянул белого лоха, мешок с кучей бабла из богатой страны».

✨श्री गुरुः सर्वकारणभूता शक्तिः✨ śrī guruḥ sarvakāraṇabhūtā śaktiḥ “Шри Гуру – это сила, которая является причиной всего” (Бхаванопанишад, 1) Особенно это касается духовной реализации, раскрытия божественного знания. Без Гуру, без понимания его значимости и природы духовный прогресс нереален. Это большая тема, конечно же, и она не может быть исчерпана, она всегда актуальна. В этом посте хотелось бы обратить внимание на само слово "Гуру". Есть разные объяснения его происхождения: 1. Существует связь с корнем गृ gṛ “знать” (10 гана/класс) и “окроплять, пропитывать или увлажнять” (1 гана). И в этом смысле Гуру - это тот, кто знает Истину, и также пропитывает этим знанием. Гуру орошает ученика своей безусловной милостью. Просто милостивый взгляд (कृपादृष्टि kṛpādṛṣṭi) Гуру становится ливнем Милости (कृपावृष्टि kṛpāvṛṣṭi) для ученика. И здесь еще можно вспомнить, что во многих традициях при инициации Гуру выполняет абхишеку – окропление ученика освященной водой. С этим значением также может быть связан перевод слова guru - “тяжелый”, так как что-либо влажное становится тяжелым (а сухое - легкое). Гуру – действительно тяжелый, энергетически мощный и непоколебимый благодаря своим знаниям и опыту, он имеет большой духовный вес. 2. Связь с корнем गॄ gṝ “прославлять, рецитировать, провозглашать, говорить, учить в стихах” (9 гана). Только Гуру обладает силой выражать, провозглашать Истину без искажений, таким образом, что ученик может понять и пережить ее. Его речь есть мантра, прославляющая величие истинного знания. Он тот, кто обучает знанию Вед и шастр (gṛṇāti upadiśati vedādi śāstrāṇi). 3. Связь с корнем गुर् gur “поднимать, взращивать, делать усилие” (6 гана). Именно Гуру поднимает сознание ученика на высший, божественный уровень, он поднимает его из глубин невежества и страданий к знанию, к состоянию ананды (блаженства). Он духовно взращивает ученика как свое дитя, в этом смысле Гуру – это и отец и мать. 🪷Кроме того, широко известна такие трактовки слова Гуру: первый слог gu означает невежество или тьму, а второй, ru, означает его удаление или разрушение. Или же gu означает тьму, а ru - свет. Гуру разрушает невежество и ведет ученика от тьмы к свету. Также gu означает реальность, а ru - знание о ней (gukāraḥ saditi prokto rukāro jñānavācakaḥ). तस्मै श्रीगुरवे नमः tasmai śrīgurave namaḥ

Люди учатся йоге, чтобы её практиковать. Однако, практикуя йогу, они одновременно прогрессируют и в ученичестве. Достойный практик и достойный ученик — это, по сути, одно и то же. Ведь йога — это чистый и спокойный ум, обладающий восприимчивостью. А именно это и является важнейшим для ученичества. Поэтому в средневековых текстах Натхасампрадаи йогинов называют “авадху” (ученик).

На мой взгляд, какую бы практику человек ни выполнял — настоящая она или нет — существует базовый и начальный критерий. Человек не должен быть подлым и низменным, обманщиком, клеветником, завистливым, алчным и т. д. Если человек не прошёл этот человеческий уровень и, не будучи готовым, лезет в мир подвижничества, то такие садханы могут сделать его ещё более омрачённым, одержимым низшими духами и демонами. Поэтому самое главное — быть адекватным и порядочным человеком. Это основа, на которой держится мир настоящих йогинов. Этот этап пути должен быть надёжно пройден, человек обязан в нём утвердиться. Только такой человек может обладать подлинной силой и стать настоящим адептом. К сожалению, очень немногие понимают важность чистоты своего человеческого поведения. Но Бог не фраэр и природа не дура — их не обманешь. Рано или поздно всё само встанет на свои места. А тот, кто жил по совести, в конечном итоге придёт к истинной духовной реализации.

Сегодня я видел, как медь превращается в серебро и наблюдал ряд других процессов. Наконец-то я встретил настоящего Сиддхара, который владеет «расамани» (алхимией), кая-кальпой и многим другим. Из общения я понял, что процесс приготовления, например, кая-кальпы не прост. Тем не менее хорошо, что это всё же оказалось не абстракцией, и что до сих пор есть те, кто этим владеют. Из разговора я также узнал, что существует тысяча методов работы с ртутью, и что они фактически развивают любые сиддхи. Хотя изначально меня всё это интересовало скорее в контексте того, как алхимическая символика связана с методами йоги. По пути к уникальному храму Сиддхара мы заехали в самый крупный в Индии храм Муругана. Об этом божестве я, наверное, ещё напишу отдельно. Раньше для меня Сканда был очень абстрактным, а теперь он засиял новыми красками.

Сегодня я видел, как медь превращается в серебро и наблюдал ряд других процессов. Наконец-то я встретил настоящего Сиддхара, который владеет «расамани» (алхимией), кая-кальпой и многим другим. Из общения я понял, что процесс приготовления, например, кая-кальпы не прост. Тем не менее хорошо, что это всё же оказалось не абстракцией, и что до сих пор есть те, кто этим владеют. Из разговора я также узнал, что существует тысяча методов работы с ртутью, и что они фактически развивают любые сиддхи. Хотя изначально меня всё это интересовало скорее в контексте того, как алхимическая символика связана с методами йоги. По пути к уникальному храму Сиддхара мы заехали в самый крупный в Индии храм Муругана. Об этом божестве я, наверное, ещё напишу отдельно. Раньше для меня Сканда был очень абстрактным, а теперь он засиял новыми красками.

В чем отличие тамильской Васи-йоги и пранаямы? В пранаяме, как она описана, например, в Хатха-йога Прадипике, вначале идет очищение основных боковых нади. Далее следуют разные виды кумбхак, многие из которых балансируют доши в организме, пробуждают Кундалини, ведут к растворению ума (манолайе) и т. п. В Васи-йоге тамильских сиддхов изначально больший акцент сделан на связи дыхания и медитации. Нади-шуддхи в классической пранаяме очищает каналы, включая сушумну. А чистота сушумны, в свою очередь, подразумевает возможность свободного прохождения Кундалини внутри нее. Васи-йога же начинается именно с прохождения праны или Кундалини по сушумне. Однако это очень осторожный процесс, требующий предельной сосредоточенности. В Васи-йоге Гуру внимательно ведет ученика через каждую ступень, проверяя, усвоил ли он ее полноценно или нет. Если нет, то следующая ступень ему не открывается. Цели Васи-йоги могут быть очень высокими — вплоть до полного слияния с Шива-таттвой, растворения собственного тела в свете, который лежит в основе всех проявлений. По сути, это аналог раджа-йоги или лайя -йоги, но с особым акцентом на дыхательном процессе. Мне эта практика стала даваться легче, так как я уже много работал с пранаямой. В сущности, я давно пришел к выводу, что пранаяма в своем глубинном виде становится Васи-йогой. Постепенно я планирую рассказывать обо всех этих связях и методах.

Немного еще поясню по поводу «воинственности», о которой речь зашла в связи с Муруганом другие его имена Сканда, Картикея и др.  Изначально как мне объясняли тут был культ духовных учителей, мастеров которых звали Аянары. На фото я помещаю одно из известных изображений их, вы можете встретить массу их храмов на Юге Индии. Айя - означает мастер, отец (духовный или как мудрый человек). К Аянарам изначально приходили за советами, за помощью в самом широком смысле. Это так же как и на Севере Индии вы приходите к садху баба, видя их мудрость и чистоту. Эта традиция почитания старших в том или ином виде встречается фактически во всех культурах. Но изначально это носило тенденцию защиты и покровительства в самом широком смысле. Конечно же это и в первую очередь духовное покровительство.  Я приведу другой пример, ордена Дашанам созданные Шанкарачарьей, изначально были связаны именно с идеями веданты. Потом в них появляется и развитая Шривидья, и например Нага Садху которые воплотили защиту дхармы в боевых искусствах. Или в Европе вы могли встретить ордена которые были то эзотерическими, то воинскими, то потом опять это перерастало в эзотерические. Такие как например тампиэрский орден.  Тоже самое вы можете встретить и у Аянаров, в природе которых со времена появились милитаристические элементы. Из изображают с оружием, на лошадях, на слонах, то что больше ассоциируется с кшатриями. Однако если вы возьмите на рассмотрение тот же силамбам, вы увидите внутри него много йогических элементов. Я думаю тут и причина в том, что я выше перечислил, и в том, что эти элементы заложены изначально в природе и так же внутри самого человека. 

Адеш! Вспомнила сегодня о замечательной статье Шри Йоги Байджнатха Махараджа, уважаемого йогина ман-пантха (маннатхи), которую мы перевели в далеком 2014 после посещения его ашрама в Раджастхане. Йоги Байджнатх джи уже очень стар сейчас, но в то время нам повезло несколько дней общаться с ним, получать наставления. Он автор многих книг и статей, на территории его ашрама находится большая йогическая библиотека, а также действует школа санскрита. Статья называется “Йога-садхана Горакшанатха” ⬇️ https://nathas.org/articles/yoga-sadhana/

Почему Муругана иногда называют «Богом войны»? Во-первых, он не только Бог войны, но и покровитель сиддхов, пути йоги, алхимии и многого другого. Его копьё «вел» иногда воспринимают как оружие, однако на самом деле это символ совершенного ума сиддхов. Острие означает точность видения, расширенный наконечник — широту ума, а длинное древко — глубину сознания. Муруган был первым, кто записал наставления по боевому искусству силламбам. Поэтому он особенно значим для этого единоборства.

Посетил с учениками Тируванамалаи, забрались на холм Аруначалу, который считается не отличным от самого Шивы. Многие делают садханы для обретение даршана, милости Шивы, или даже "самавеши" (отождествления с Деватой). Однако когда забираешься на холм Аруначалу и медитируешь там в пещере, то возникает реальное тождество в Шивой. С самого холма открывается прекрасная панорама города Тируванамалаи. Я тут бывал и раньше, но в этот раз еще и с моими учениками, а так же пообщался с одним из Сиддхаров, который практикует хомы и тантрические садханы.