Yogi Matsyendranath

Сканда, Картикея, Субрахманья, Шанмукха, Кумара, Муруган — это разные имена одного из самых значимых божеств для тамильских сиддхов. Лично для меня он в первую очередь ассоциируется именно с ними. Я даже слышал в Тамилнаду версию, что он изначально был сиддхаром, который развивал путь йоги, алхимии и других наук. Позже его история обросла множеством версий, изложенных в пуранах и итихасах. Я упомяну только одну: согласно ей, во время союза Шивы и Парвати, Шива излил семя, которое попало на Агни. Агни передал его Ганге, а та отнесла его в озеро Шаравана, из которого проявился Картикея. Часть семени упала на землю, и там появились залежи ртути. Поэтому «раса» — ртуть рассматривается как семя Шивы. Один из гуру, владеющий алхимией, говорил мне, что ртуть бывает «женская» и «мужская», жидкая и твердая. Таким образом, она символизирует эссенции Шивы и Шакти. По сути, Муруган — это божество, объединяющее обе силы, Шивы и Шакти. Он является важным символом для йоги, алхимии и тантризма. Существуют несколько храмов Муругана, где мурти создаются алхимическим путем из ядовитых веществ, которые при соединении меняют свои свойства на целебные. Недавно я был на одной такой стхапане, установленной сиддхаром, создавшим мурти Муругана. Считается, что если совершить абхишеку на такую мурти, то жидкости, используемые в обряде и принятые внутрь, способны исцелять тело. Подобным образом на юге Индии изготавливают и ртутные шива-лингамы. Сам Сиддхар-джи показывал мне эти субстанции, а также процесс, при котором из меди, путем соединения двух жидкостей (мужской и женской), она превращается в серебро. Он пояснил, что точно так же возможно превращение и в золото. Но меня больше интересует не физическая сторона, хотя она тоже важна, а духовная составляющая. Обычно янтра Муругана состоит из шестиугольника (связь с шестью ликами Муругана), внутри которого помещена пранава ОМ. Пранава делится на три матры (части), которые можно соотнести с тремя бинду: мужской, женской и смешанной — «мишрита-бинду». Когда-то Садгуру Шри Рамешчандра Шарма говорил мне, что изначально Шри-видья была алхимической практикой. Центральное бинду Шри-янтры несет алхимический смысл, а пятнадцатислоговая мантра, в которой биджи выступают как алхимические коды, подтверждает это. Но, как он сказал, сегодня крайне трудно найти тех, кто сохранили эти знания и способны применять их на практике. Муруган обучал Шиву практике пранавы ОМ. Для сиддхов пранава имеет особое значение в дыхательной практике васи-йоги. Она делится на пять частей (кроме трех добавляются нада и бинду), из которых проявляется пятислоговая мантра Шивы. Слоги мантры могут переставляться, и мантра трансформируется в различные виды энергии, которые используются в магических целях. Хотя большинство сиддхов обычно рассматриваются как шиваиты, на самом деле многие из них почитают именно Муругана. Его называют Кумара, потому что он вечно юн: его тело не стареет, подобно телу Горакшанатха. Многие считают, что он, подобно Хануману, был брахмачари (в обычном смысле). Однако, согласно некоторым версиям, Хануман был женат на дочери Сурьи, Суварчале, которую Сурья сотворил из своего сияния. По другой версии, у Муругана было две жены — Девьяни и Валли, символизирующие Иччха-шакти и Крии-шакти. Муруган также известен своим магическим оружием — дротиком Вел. Один из сиддхов говорил, что его острота символизирует точность до мельчайших деталей, расширение Вела — широту сознания, а длинная рукоятка — глубину сознания. То есть это символ совершенного сознания, способного видеть истину и различать истинное от ложного. К сожалению, в формате Телеграма я не могу подробно описать многое о Муругане. К тому же часть знаний считается секретными и не должна выноситься на общее обозрение. На фото — мурти Муругана, созданное алхимическим путем, на установке которого я присутствовал в апреле этого года.

Моя инициация в деха-абхьясу состоялась в этом храме Шивы: Veerateeswarar Temple, Thiruvathigai. Причём кунд, где проходила снана и другие ритуалы, давно закрыт даже для индусов. Но настоятель храма и администрация хорошо знают Мадху, и специально для нас они предоставили это место. После этого мы посетили много очень сильных мест. Например, там есть три храма, которые называются Бхулока, Кайлаям (Кайлашлока) и Сивалокам (Шивалокам). Эти древние храмы расположены в нескольких километрах друг от друга, образуя треугольник. Считается, что душа осознаёт Шиву сначала в мире людей, затем восходит к Кайлашу и далее к Шиве. Мы также посетили место, где родился и жил Аппар, а также то место, где жил Мадху, — там Аппар проявлял свои сиддхи. Сейчас на этом месте стоит храм Аппара, которым руководит его друг, с которым он в детстве практиковал деха-абхьясу. Прилагаю немного фотографий из этих храмов. Позже будет ещё много фото — пока я описал лишь малую часть всего того, что произошло.

Немного по поводу Силамбама и мэй-падам (деха-абхьясы) На самом деле, я понимаю, что говорить об этом нужно аккуратно, стараясь донести до людей правильное воззрение и состояние. Ведь очень многие так называемые «практикующие» чего бы то ни было склонны всё упрощать, экстраполируя на всё вокруг собственный опыт и характер. Упрощённое понимание садханы ведёт к грубому опыту, а именно такой грубый и ограниченный опыт рождает неадекватную самоуверенность. Хороший пример — боевые искусства. Сколько в России и в мире погибло парней на улицах, которые думали, что их наработки в спортзале спасут их там, где эти правила бессмысленны. Сколько я видел больных йоготерапевтов. Сколько видел «брахмачари», критикующих секс, утверждающих, что воздержание продлевает жизнь, — и умерших раньше обычных людей. Сколько я встречал «пара-адвайтинов», которые мыслят, живут и поступают как самые заурядные дуалисты. Сколько я видел садху, от которых вместо благословения можно ожидать только подлое кидалово. Мадху Тьягираджан говорил и продолжает говорить мне, что Силамбам вышел из духовной среды. Там не было цели «мочить всех направо и налево». Цель — психофизическое саморазвитие. И это нельзя упрощать, потому что если ты практикуешь правильно, это влияет на твоё восприятие себя и мира. Ты учишься восприимчивости; прямо в этих практиках встречается работа с полярностями — то, что мы видим и в Васи-йоге. Никому не нужны вычурные понты, нужно реальное улучшение себя и своей жизни. То же самое в деха-абхьясе. В ней уже присутствует многое из того, что есть в йога-асанаx и пранаяме. Это не физкультура в привычном её формате. В мэй-падам вы укрепляете тело и организм, но в практике важно чувствовать: сколько делать, как делать, с какой скоростью. Только выполняя всё правильно, вы избежите травм и получите великолепные результаты.

Немного о передачи Традиций. Периодически приходится видеть, как люди считают себя самыми опытными практиками, даже если они пришли в Традицию совсем недавно. Они так привязаны к своему личному опыту, что не знают и не видят опыта других практиков. И тогда любят выдать очень типичную фразу: «Это всё книжное знание»))). Звучит это по-детски, банально и где-то даже глупо. Однако я предлагаю вдуматься в то, что вы изначально ждали от Традиции, — просто включите трезвое мышление. Вот некто говорит: «Важен опыт, а не книги». То есть все тексты ранних Учителей он отбрасывает, обесценивая тем самым Традицию и то, что с ней связано. Утверждает, что его личный опыт «живой передачи» важнее. Замечательно. Но мы ведь видели описания жизней и биографий Махасиддхов прошлых времён, и возникает вопрос: а где те же самые совершенства у тех, кто сейчас «следует живому опыту»? Ну ладно, курение ганджи — по их версии, тоже практика и опыт, с правилами и т. д. Хотя для меня это сомнительно, но дело даже не в этом. Вам скажут: «Вот есть же люди, которые делают тапасьи — сидят между пятью огнями и т. д., впечатляющие практики всё-таки есть». Да, они действительно есть. Но если человек, выполняя такие практики, ведёт себя как мелочный манипулятор или как откровенный идиот — не надо выдавать это за юродивость. Это именно тупость и омрачения, а не что-то иное. «Вешание лапши» тут не прокатит, тем более что у вас нет никаких сиддх. Соответственно, вывод: проблема не в текстах и не в практиках, а в неспособности понимать эти тексты, в неполноценности практик, в искажённых мотивациях. Иначе мы видели бы иную картину: наличие сиддх было бы основанием верить, что это действительно устная, живая передача — не какая-то новая выдумка, а та сила, которую передавали своим ученикам Горакшанатх, 84 Натха-сиддха и другие Сиддхи. В последние годы больше всего мне неприятно, когда через «традицию» пытаются передать не чистоту, а свою мирскую муть завернутую в образ «садху», «садхака» и тд, попытки использовать других, завернутые в марьяду и прочий «проезд по ушам». Если там нет сиддх, реальных качеств садху и даже базовой человеческой адекватности, то никакими марьядами и атрибутами Традиции ты не спрячешь свой реальный уровень, который зачастую ниже уровня обычного мирского человека. Напротив, я встречал людей, которые в Индии говорили: «Я без какой-либо традиции», «я обычный крестьянин», — и от них исходила чистота, у них были сиддхи, а о Традициях они могли рассказать такое, чего сами «традиционные» представители о себе сказать не способны. Таких случаев немного, но я знаю несколько примеров. Почему так? Это проблема в Традициях? Конечно, нет. Это проблема в людях и в том, зачем они приходят в Традицию, что они от неё хотят. На мой взгляд, это нелепо: лучше бы тогда шёл в депутаты, торговал нефтью или газом — а так получается, что человек просто «попутал берега». Человек может вылезти из болота и помойки, но проблема в том, что, оказавшись во дворце, помойка из него никуда не делась. И таких людей немало в самых разных Традициях. Как-то один мой ученик, лет двадцать назад, пошутил — но это не совсем шутка: Ты видишь в Индии какого-то садху (речь даже не о иностранцах, а об индусах), который делает тапасью. И думаешь: «Какой отрешённый баба, отрёкшийся от мира…» А баба в этот момент думает: «Ну вот наконец-то мой тапас сработал, и я притянул белого лоха, мешок с кучей бабла из богатой страны».

✨श्री गुरुः सर्वकारणभूता शक्तिः✨ śrī guruḥ sarvakāraṇabhūtā śaktiḥ “Шри Гуру – это сила, которая является причиной всего” (Бхаванопанишад, 1) Особенно это касается духовной реализации, раскрытия божественного знания. Без Гуру, без понимания его значимости и природы духовный прогресс нереален. Это большая тема, конечно же, и она не может быть исчерпана, она всегда актуальна. В этом посте хотелось бы обратить внимание на само слово "Гуру". Есть разные объяснения его происхождения: 1. Существует связь с корнем गृ gṛ “знать” (10 гана/класс) и “окроплять, пропитывать или увлажнять” (1 гана). И в этом смысле Гуру - это тот, кто знает Истину, и также пропитывает этим знанием. Гуру орошает ученика своей безусловной милостью. Просто милостивый взгляд (कृपादृष्टि kṛpādṛṣṭi) Гуру становится ливнем Милости (कृपावृष्टि kṛpāvṛṣṭi) для ученика. И здесь еще можно вспомнить, что во многих традициях при инициации Гуру выполняет абхишеку – окропление ученика освященной водой. С этим значением также может быть связан перевод слова guru - “тяжелый”, так как что-либо влажное становится тяжелым (а сухое - легкое). Гуру – действительно тяжелый, энергетически мощный и непоколебимый благодаря своим знаниям и опыту, он имеет большой духовный вес. 2. Связь с корнем गॄ gṝ “прославлять, рецитировать, провозглашать, говорить, учить в стихах” (9 гана). Только Гуру обладает силой выражать, провозглашать Истину без искажений, таким образом, что ученик может понять и пережить ее. Его речь есть мантра, прославляющая величие истинного знания. Он тот, кто обучает знанию Вед и шастр (gṛṇāti upadiśati vedādi śāstrāṇi). 3. Связь с корнем गुर् gur “поднимать, взращивать, делать усилие” (6 гана). Именно Гуру поднимает сознание ученика на высший, божественный уровень, он поднимает его из глубин невежества и страданий к знанию, к состоянию ананды (блаженства). Он духовно взращивает ученика как свое дитя, в этом смысле Гуру – это и отец и мать. 🪷Кроме того, широко известна такие трактовки слова Гуру: первый слог gu означает невежество или тьму, а второй, ru, означает его удаление или разрушение. Или же gu означает тьму, а ru - свет. Гуру разрушает невежество и ведет ученика от тьмы к свету. Также gu означает реальность, а ru - знание о ней (gukāraḥ saditi prokto rukāro jñānavācakaḥ). तस्मै श्रीगुरवे नमः tasmai śrīgurave namaḥ

Люди учатся йоге, чтобы её практиковать. Однако, практикуя йогу, они одновременно прогрессируют и в ученичестве. Достойный практик и достойный ученик — это, по сути, одно и то же. Ведь йога — это чистый и спокойный ум, обладающий восприимчивостью. А именно это и является важнейшим для ученичества. Поэтому в средневековых текстах Натхасампрадаи йогинов называют “авадху” (ученик).

На мой взгляд, какую бы практику человек ни выполнял — настоящая она или нет — существует базовый и начальный критерий. Человек не должен быть подлым и низменным, обманщиком, клеветником, завистливым, алчным и т. д. Если человек не прошёл этот человеческий уровень и, не будучи готовым, лезет в мир подвижничества, то такие садханы могут сделать его ещё более омрачённым, одержимым низшими духами и демонами. Поэтому самое главное — быть адекватным и порядочным человеком. Это основа, на которой держится мир настоящих йогинов. Этот этап пути должен быть надёжно пройден, человек обязан в нём утвердиться. Только такой человек может обладать подлинной силой и стать настоящим адептом. К сожалению, очень немногие понимают важность чистоты своего человеческого поведения. Но Бог не фраэр и природа не дура — их не обманешь. Рано или поздно всё само встанет на свои места. А тот, кто жил по совести, в конечном итоге придёт к истинной духовной реализации.

Сегодня я видел, как медь превращается в серебро и наблюдал ряд других процессов. Наконец-то я встретил настоящего Сиддхара, который владеет «расамани» (алхимией), кая-кальпой и многим другим. Из общения я понял, что процесс приготовления, например, кая-кальпы не прост. Тем не менее хорошо, что это всё же оказалось не абстракцией, и что до сих пор есть те, кто этим владеют. Из разговора я также узнал, что существует тысяча методов работы с ртутью, и что они фактически развивают любые сиддхи. Хотя изначально меня всё это интересовало скорее в контексте того, как алхимическая символика связана с методами йоги. По пути к уникальному храму Сиддхара мы заехали в самый крупный в Индии храм Муругана. Об этом божестве я, наверное, ещё напишу отдельно. Раньше для меня Сканда был очень абстрактным, а теперь он засиял новыми красками.

Сегодня я видел, как медь превращается в серебро и наблюдал ряд других процессов. Наконец-то я встретил настоящего Сиддхара, который владеет «расамани» (алхимией), кая-кальпой и многим другим. Из общения я понял, что процесс приготовления, например, кая-кальпы не прост. Тем не менее хорошо, что это всё же оказалось не абстракцией, и что до сих пор есть те, кто этим владеют. Из разговора я также узнал, что существует тысяча методов работы с ртутью, и что они фактически развивают любые сиддхи. Хотя изначально меня всё это интересовало скорее в контексте того, как алхимическая символика связана с методами йоги. По пути к уникальному храму Сиддхара мы заехали в самый крупный в Индии храм Муругана. Об этом божестве я, наверное, ещё напишу отдельно. Раньше для меня Сканда был очень абстрактным, а теперь он засиял новыми красками.

В чем отличие тамильской Васи-йоги и пранаямы? В пранаяме, как она описана, например, в Хатха-йога Прадипике, вначале идет очищение основных боковых нади. Далее следуют разные виды кумбхак, многие из которых балансируют доши в организме, пробуждают Кундалини, ведут к растворению ума (манолайе) и т. п. В Васи-йоге тамильских сиддхов изначально больший акцент сделан на связи дыхания и медитации. Нади-шуддхи в классической пранаяме очищает каналы, включая сушумну. А чистота сушумны, в свою очередь, подразумевает возможность свободного прохождения Кундалини внутри нее. Васи-йога же начинается именно с прохождения праны или Кундалини по сушумне. Однако это очень осторожный процесс, требующий предельной сосредоточенности. В Васи-йоге Гуру внимательно ведет ученика через каждую ступень, проверяя, усвоил ли он ее полноценно или нет. Если нет, то следующая ступень ему не открывается. Цели Васи-йоги могут быть очень высокими — вплоть до полного слияния с Шива-таттвой, растворения собственного тела в свете, который лежит в основе всех проявлений. По сути, это аналог раджа-йоги или лайя -йоги, но с особым акцентом на дыхательном процессе. Мне эта практика стала даваться легче, так как я уже много работал с пранаямой. В сущности, я давно пришел к выводу, что пранаяма в своем глубинном виде становится Васи-йогой. Постепенно я планирую рассказывать обо всех этих связях и методах.

Немного еще поясню по поводу «воинственности», о которой речь зашла в связи с Муруганом другие его имена Сканда, Картикея и др.  Изначально как мне объясняли тут был культ духовных учителей, мастеров которых звали Аянары. На фото я помещаю одно из известных изображений их, вы можете встретить массу их храмов на Юге Индии. Айя - означает мастер, отец (духовный или как мудрый человек). К Аянарам изначально приходили за советами, за помощью в самом широком смысле. Это так же как и на Севере Индии вы приходите к садху баба, видя их мудрость и чистоту. Эта традиция почитания старших в том или ином виде встречается фактически во всех культурах. Но изначально это носило тенденцию защиты и покровительства в самом широком смысле. Конечно же это и в первую очередь духовное покровительство.  Я приведу другой пример, ордена Дашанам созданные Шанкарачарьей, изначально были связаны именно с идеями веданты. Потом в них появляется и развитая Шривидья, и например Нага Садху которые воплотили защиту дхармы в боевых искусствах. Или в Европе вы могли встретить ордена которые были то эзотерическими, то воинскими, то потом опять это перерастало в эзотерические. Такие как например тампиэрский орден.  Тоже самое вы можете встретить и у Аянаров, в природе которых со времена появились милитаристические элементы. Из изображают с оружием, на лошадях, на слонах, то что больше ассоциируется с кшатриями. Однако если вы возьмите на рассмотрение тот же силамбам, вы увидите внутри него много йогических элементов. Я думаю тут и причина в том, что я выше перечислил, и в том, что эти элементы заложены изначально в природе и так же внутри самого человека. 

Адеш! Вспомнила сегодня о замечательной статье Шри Йоги Байджнатха Махараджа, уважаемого йогина ман-пантха (маннатхи), которую мы перевели в далеком 2014 после посещения его ашрама в Раджастхане. Йоги Байджнатх джи уже очень стар сейчас, но в то время нам повезло несколько дней общаться с ним, получать наставления. Он автор многих книг и статей, на территории его ашрама находится большая йогическая библиотека, а также действует школа санскрита. Статья называется “Йога-садхана Горакшанатха” ⬇️ https://nathas.org/articles/yoga-sadhana/

Почему Муругана иногда называют «Богом войны»? Во-первых, он не только Бог войны, но и покровитель сиддхов, пути йоги, алхимии и многого другого. Его копьё «вел» иногда воспринимают как оружие, однако на самом деле это символ совершенного ума сиддхов. Острие означает точность видения, расширенный наконечник — широту ума, а длинное древко — глубину сознания. Муруган был первым, кто записал наставления по боевому искусству силламбам. Поэтому он особенно значим для этого единоборства.

Посетил с учениками Тируванамалаи, забрались на холм Аруначалу, который считается не отличным от самого Шивы. Многие делают садханы для обретение даршана, милости Шивы, или даже "самавеши" (отождествления с Деватой). Однако когда забираешься на холм Аруначалу и медитируешь там в пещере, то возникает реальное тождество в Шивой. С самого холма открывается прекрасная панорама города Тируванамалаи. Я тут бывал и раньше, но в этот раз еще и с моими учениками, а так же пообщался с одним из Сиддхаров, который практикует хомы и тантрические садханы.

В последние дни я постоянно общаюсь с разными сиддхарами. Общение очень глубокое и проходит легко. Позавчера был один сиддхар, который исцеляет людей через силу Бога Муругана.

Ganesh Natha я забанила на канале, в чате среди добавленных его не было. Но не знаю, комменты писал там или нет, если есть от него коммент, то и там забанить можно.

Когда заходит речь о таких Сиддхах, как Матсьендранатх или Мачья Муни (в Тамилнаду), как Горакшанатх или Кораккар, я всегда поражаюсь тому, сколько существует версий и преданий о них. Так, например, в нашей Натхасампрадае на Севере Индии он считается учеником Матсьендранатха и в основном прославлен как основатель и популяризатор йоги натхов. Но на Юге он также известен тем, что уделял много внимания «расамани» — алхимии. Согласно тамильским Сиддхарам, он также был учеником Агастьи и Бхогара — других очень значимых Сиддхов. В тамильском языке окончание «-ар» добавляют при указании множественного числа или же как знак уважения к определённой персоне. Поэтому многие имена там оканчиваются именно так: Шива Вакьяр, Тирумулар и др. Я никогда не понимал — и не понимаю по сей день — зачем представители даже одной Сампрадаи пытаются обрезать всё величие и многообразие знания, связанного с учениями тех или иных Сиддхов. Например, Матсьендранатх был каулом, но многим сейчас нет дела ни до этих практик, ни до его трудов, таких как «Кулананда-тантра», «Акулавира» и других. Это узко сектантский подход, который, на мой взгляд, ограничивает как величие данных Гуру, так и лишает их последователей всего духовного богатства, которым обладали эти Махасиддхи. Юг для меня открыл много ценного — многое, что дополняет то, что есть на Севере. А на глубинном уровне такие сочетания помогают мне лучше осознавать единую духовную основу. Именно через полноту изначальная шунья раскрывается в своём живом виде — не как умственная категория, а как глубокий опыт.

А Атман то, все тот же.

И так, оно произошло, это великое событие, традиционная передача деха-абхьясы.  Я думал написать разъяснение касаемо деха-абхьясы. Но понял, что короткими пояснениями тут не обойтись, поэтому думаю написать об этом подробнее позже. Последние несколько лет я активно погружён в исследование тамильских Сиддхаров. Вопрос передачи в той или иной традиции — очень многомерный. Эти системы могли меняться в разные исторические периоды. Что касается Юга, те, кто привык к физическим практикам на Западе, могут не понять, зачем нужна передача в деха-абхьясу. Однако она существует, и я сам её прошёл. Ниже прилагаю наши фото с этого процесса на Юге Индии. Линия, к которой принадлежит Мадху, с которым мы общаемся уже 12 лет, восходит к Кораккару (Горакшанатху) и Бхогару (Бхоганатхару). Очень многие знания проявились от Сиддхаров: деха-абхьяса (мэй-падам или тара-падам), силамбам (боевое искусство), Васи-йога (углублённая практика пранаямы, ближе к практикам раджа-йоги), расамани (алхимия), сиддха-медицина и другие практики.  Все эти системы тесно переплетены, и разделить одно от другого, порой не просто. Например, мэй-падам — это упражнения для оздоровления и укрепления тела. Они могут быть как самостоятельной практикой, так и частью боевых искусств. Эти упражнения могут иметь базовый уровень, который ведёт к йога-абхьясе или даже Васи-йоге. они могут перерастать в такие формы, которые делают тело сверхкрепким. В таком случае они уже актуальны для бойцов, а не для людей, заботящихся лишь о здоровье. Другой пример — расамани. В ней есть десять первых самскар, те что встречаются и в аюрведе, но есть и такие, что идут дальше. Эти более продвинутые практики направлены на развитие сиддх и связаны с духовной трансформацией. На данный момент традиция деха-абхьясы уже сильно искажена. Но мне повезло, Мадху встретил своего пожилого друга, которого знал с детства. Они вместе практиковали мэй-падам и посвящены в нее. Сейчас он — крупный священник и авторитет в местных храмах. Для сохранения традиции деха-абхьясы он согласился быть свидетелем её передачи мне. Сейчас мы активно записываем воспоминания пожилых практиков, которые ещё помнят не искажённые методы мэй-падам. Мы делаем это с целью сохранения аутентичности этих методов.

Относительно мирских удовольствий и страданий Мы живем в двойственном мире — мире пар и противоположностей. Если человек затюкан болью и бытом, он мечтает об их противоположностях — о наслаждениях. Но, наслаждаясь и слишком сильно привязываясь к наслаждениям, мы неизбежно притягиваем их противоположности — страдания. Если же мы обратимся к описанию природы Атмана, например, в веданте, то увидим, что его природа — это Сат (вечность), Чит (сознание) и Ананда (блаженство). Это очень важные определения. Одно из них — блаженство, хотя иногда «ананду» можно перевести и как мирское удовольствие. Но блаженство Атмана отличается тем, что оно находится вне всех этих мирских флуктуаций, где сменяются противоположности. Смысл в том, что, сталкиваясь с бхогой — мирскими наслаждениями, — нужно идти вглубь, к той Ананде, которая связана с природой Атмана. В конечном счёте, постигая её, вы понимаете, что Атман является сарвавьяпака — он пронизывает собой всё. Нет больше «вас», которые «оставляют мир» или «не оставляют его», потому что это всё — лишь игры эго под разными вывесками — «духовными» или «мирскими». Атман — это не ахамкара и не связан ни с «духовным антуражем», ни с откровенно мирским. Жизнь происходит по воле Шивы, в состоянии Брахма-гьяны. Есть очень поучительная история о Яджнявалкье из Брихадараньяка-упанишады. Яджнявалкья уникален тем, что, в отличие от многих ведийских риши, которые оставались грихастхами, он стал санньясином. Когда он уходил из семейной жизни, он сказал своей жене Майтри: «Поистине, не ради супруга дорог супруг, но ради Атмана дорог супруг. Поистине, не ради жены дорога жена, но ради Атмана дорога жена. Поистине, не ради сыновей дороги сыновья, но ради Атмана дороги сыновья. Поистине, не ради богатства дорого богатство, но ради Атмана дорого богатство. Поистине, не ради скота дорог скот, но ради Атмана дорог скот. Поистине, не ради брахманства дорого брахманство, но ради Атмана дорого брахманство». Все эти проявленные реалии, которые приносят разные формы «мирских радостей», должны быть лишь отправными точками для осознания Сат, Чит и Ананды Атмана. Т.е надо стремиться к такому осознания которое есть йога. Это йога с направленностью внутрь. Лично я считаю, что дело здесь не столько во внешнем отказе от чего-либо, сколько в полноценном осознании того, о чём идёт речь. Вдумайтесь в слова Яджнявалкьи — он говорит о самом на мой взгляд фундаментальном.