Major Tom to Ground Control

Случается в работе с тревожащимися клиентами говорить о негативных сценариях. Я прошу представить самое гипотетически неприятное последствие, самый страшный страх, чтобы вместе на сессии туда "сходить" и понять, что за чудища в этих пещерах сидят, то есть какие эмоции клиент не хочет переживать вследствие столкновения с реальностью. Обобщая, можно сказать, что варианта там два. Первый: клиент боится повторения прошлого негативного опыта, полученного в другом контексте, и ставшего травмой. В тот момент у клиента не было возможности и ресурса эту жизненную сложность интегрировать, так что теперь потенциально похожих ситуаций он изо всех сил старается избегать. С этим мы дальше работаем как с травмой. Признавая событие прошлого частью личной истории, но разворачиваясь в настоящее затруднение с новыми ресурсами (внутренними и внешними). Второй вариант — когда в негативном сценарии "сидит" не знакомый по прошлому монстр, а гипотетический, то есть такой, с которым человек еще не сталкивался. Работать с этим сценарием тоже непросто, потому что за этой неизвестностью кроется страх потери определенного образа себя, и често – встреча с неуспехом, позором, уязвимостью. И ресурс для прохождения такого босса мы черпаем из когда б вы знали из какого сора более обширного поля, прибегая к поиску опор в опыте значимых фигур и житейской мудрости. Например, у меня некоторое время назад появилась японская традиционная неваляшка Дарума. Традиционное стихотворение о куклах Дарума гласит: Jinsei nana korobi Ya oki. Такова жизнь. Семь раз вниз, Восемь раз вверх! Мне кажется, это прекрасный персонаж для противопоставления идее о птице вечно высокого полета, которая никогда не встречается с неудачами и падениями (а значит, и не умеет подниматься и взмывать вверх вновь и вновь). А ведь если мы говорим о гибком, а не хрупком, эго – это оно и «должно уметь делать». Двигаться по жизни без потери собственного ценностного центра, но с долей смирения перед ограничениями. Именно это в прямом опыте дает приятную устойчивость, готовность встретиться с реальностью без стопроцентной гарантии успеха, но с азартом и знанием, что, если я и упаду, то и подняться сумею. #психотерапия

Это фрагмент из моего летнего чтения, не самый программный (некоторые существенно важные отрывки я планирую перевести), но тронувший меня радостью узнавания сравнения. Я часто предлагаю вспомнить полотна импрессионистов, когда даю инструкции к практике деконцентрации/рассредоточения. Можно сказать, что такое импрессионистское качество внимания - это то самое бытие на острие бритвы, в непосредственном контакте с реальностью, а не с представлением о ней, куда имеет смысл и устремляться в медитативной работе. Рассредотачиваясь, мы «жертвуем» некоторыми визуальными деталями, получая взамен объемный чувственный опыт, включающий, но превосходящий рамки буквального восприятия. И вспоминается к тому же стихотворение, которое это качество внимания открыто-сердечное исхитряется транслировать через слова: «Моне Отказывается от операции» Лизель Мюллер.

Воображение в телесной работе Рэджинальд Рэй «Касаясь просветления: находя реализацию в теле», пер. Анна Кожара Воображение играет важную роль в процессе того, как мы проникаем в тело сознаванием, когда мы начинаем исследовать его и вступать с ним в диалог. Как часто замечают те, кто занимается соматическими практиками – мы постоянно пытаемся визуализировать части тела и представить себе путь в различные области, играя "как если бы" в попытках найти определенную внутреннюю динамику. Это поднимает несколько важных вопросов: Используя воображение, не занимаемся ли мы просто фантазированием? Значит ли это, что такая работа – не более чем игра воображения? Или же здесь происходит нечто более реальное? Это очень важные вопросы, поскольку от наших ответов во многом зависит способность выполнять соматическую работу, а также наша вера в то, что мы обнаружим. Некоторые ответы мы можем получить, обратившись к тибетской йоге, где воображение в соматической работе используется часто и широко. В этой традиции воображение называется бхавана, или "визуализация", – акт мысленного созидания. Буддийский подход начинается с понимания, что человек постоянно "визуализирует, или воображает, все в своем мире". Так называемая "обычная реальность" нашей повседневной жизни на самом деле является продуктом всеобъемлющего акта воображения или визуализации. Когда мы смотрим на что-то и узнаем это, мы участвуем в сложном процессе получения чувственных восприятий, сопоставляем их с уже известными перцептивными категориями, идентифицируем их как то, а не это, прикрепляем к ним ярлыки, а затем вписываем их в наше непрерывный нарратив, включающий как "себя", так и "мир", нашу фундаментальную, но ошибочную двойственность опыта. Для того чтобы признать что-либо чем-то конкретным, мы включаемся в процесс фильтрации огромного количества потенциальной перцептивной и когнитивной информации. Например, "импрессионизм" художника Моне связан с несколько аморфными вспышками цвета, выбросом визуальной энергии, вихрем интенсивности и узоров, которые видны в первое мгновение при взгляде на поле цветов. Когда мы сталкиваемся с этой буквально ошеломляющей и дезориентирующей первой вспышкой опыта, мы буквально не имеем никакого мысленного представления о том, что мы видим. Моне рисует эту первую вспышку. Чтобы "осмыслить" наш визуальный опыт, приручить его к известному измерению, даже не осознавая этого, мы резко сужаем наш визуальный опыт и выстраиваем его в ряд с такими понятиями, как тюльпаны, нарциссы и гиацинты, красный, желтый и белый. А что еще теряется для нас в этом процессе? Звуки и ощущения летнего ветерка, гуляющего по полю? Дикие ароматы цветов, проникающие в нас? Шокирующая глубина голубого неба над головой? Мы не знаем, потому что в этот момент нам кажется, что мы смотрим на мир, который, хотя и привлекателен, но находится в рамках известных концептуальных величин и знаком нам. Это создает более или менее герметичную визуализацию: нам кажется, что мы точно знаем, где мы находимся и на что смотрим. К счастью, в более напряженные моменты жизни мы не можем провести этот процесс уменьшения и нейтрализации в такой аккуратной манере. В моменты сильных эмоций мы можем взглянуть в лицо любимого и понять: "Я никогда не видел этого человека раньше". Как будто мы смотрим на него или на нее в первый раз. Можно сказать, что наше представление о возлюбленном, которое мы принимали за реальность, было визуализацией, которую мы носили с собой. Но затем, в определенный момент, произошло нечто иное: интенсивная реальность бытия любимого человека, выходящая за рамки нашего воображения, проявилась перед нами. #реджинальдрэй #медитация #соматика

Я хотел бы жить, Как течет река, Влекомый неожиданностью Собственного развертывания. Джон О’Донохью Лучше всего мои настроения во время и после контактной импровизации на природе описывает это четверостишие. Как это – двигаться, как будто тобой дышит и движет мир? Не абстрактный, а вот эти облака и дерево за окном. Как можно дышать, проживая эту взаимосвязанность? Как можно проживать свое тело как рождающееся заново каждую секунду? Как можно танцевать с пространством как с живым телом – телом бардо, телом перехода – сжимающимся и растягивающимся вместе с твоим вниманием? Не закрывай глаза! Танцуй с пространством. Глаза на кончиках пальцев, на всем теле. Внимай. Слушай. Будь движим. Что если танец уже есть и его нужно призвать, пригласить? Что если чтобы стать океаном, тебе нужно пожертвовать собой? Что если всё твое тело – одна стопа и рядом танцует вторая? Что если у тебя есть тело воды? Или даже четыре тела воды - в голове, в груди, в животе и в тазу - и все они связаны как бусины ниткой. Какой танец родится сейчас? Какой танец родится из незнания? • По мотивам интенсива Бари Ким «Listening and interbeing» («Слушание и взаимобытие») • В этих буквах на экране гораздо меньше веса и жизни, чем в словах, произнесенных в физическом со-присутствии, когда они не просто звучат, а становятся призывом последовать в непосредственный опыт, в исследование, в танец. Что если когда-нибудь мы будем двигаться вместе? Что если мы на самом деле уже танцуем всегда?

Вернулась с Ладоги, где провела девять дней в палатке на фестивале контактной импровизации "Танцующая деревня". Это был эксперимент на грани моей зоны комфорта, так как я никогда не танцевала контактную импровизацию и не жила в палатке. Эксперимент удался. Я получила, больше, чем ожидала. Близость к природе стоит того, чтобы на время отказаться от некоторых аспектов бытового комфорта. Даже ночные +10 и ветер не сломили моего оптимизма. Дождь был близок к тому, чтобы перевести меня в режим "хочу домой", но, к счастью, его было немного. Что касается фестиваля, отмечу несколько моментов. Во-первых, отличная организация, где новенькие чувствуют поддержку бывалых и всего комьюнити. В общем, это действительно деревня со своими обычаями, внутренними связями и взаимовыручкой. Во-вторых, струкрура и расписание, в которых есть время и обучению, и свободному эксперименту в танце, и потусить, и других посмотреть и себя при желании показать, и (хвала богам) - погрузиться в одиночестве в ладожские красоты. Очень мне понравилась возможность быстрого перехода из интровертного в контактный режим и обратно. В-третьих, сама контактная импровизация – очень любопытное занятие, мгновенно проявляющее паттерны поведения в отношениях, но и дающее возможность их при желании менять. Делать что-то иначе телом (например, доверять свой вес или давать опору) - это то, что гарантирует изменение, в отличие от исключительно интеллектуального понимания. В-четвертых, я познакомилась с удивительным мастером – Бари Ким – танцовщицей из Южной Кореи, чей интенсив "Listening and interbeing" ("Слушание и взаимобытие") в течение шести дней буквально пророс во мне мицелием созерцательного воплощения. Про это еще отдельно порефлексирую. Как итог со мной очень ровное и глубокое качество телесного присутствия. И море – или, скорее, большое озеро – вдохновения.

Записали и выложили наш с Оксаной Музуровой разговор об интегральном подходе в психотерапии (и не только в ней). Можно посмотреть видео на лендинге, и там же внизу есть окошечко для комментария или вопросов. Мы планируем такого рода беседы на интегральную тематику проводить с какой-то регулярностью. Ибо резонанс вещания с наших космических адресов ощущается весьма благостно, особенное в созвучии с теми, кто присоединяется. Присоединяйтесь и вы, в интегральном поле места много! Запись тут, и тайминг имеется: https://obnyatslona.getcourse.ru/integral_therapy

ИИ сегодня не сдюжил переваривать тяжелый символизм моих снов. Придется самой разбираться, зачем ясновидящий дед передал мне подвявшую репку для кормления гигантских крабов в Неве… Если серьезно, perplexity я использую в основном для хранения, а не для анализа. Хотя иногда у него бывают интересные идеи. Но не сегодня 😅 #сны

Уже в этот четверг 9 июля мы с Оксаной Музуровой поговорим об интегральном подходе в терапевтическом процессе. Мне очень близка метафора интегральной операционной системы (которую Уилбер предлагает в «Интегральной духовности»), хотя чаще употребляется метафора AQAL-карты. Операционная система в данном случае – это карта, которая задействует территорию. Это знание, которое меняет способы «включения реальность». Как именно она включается и что дает в терапевтическом контексте – об этом и поговорим. Ниже делюсь цитатой из статьи Евгения Пустошкина и Татьяны Парфеновой «Интегральная психотерапия: целостный подход к психокоррекции, консультативной и психотерапевтической работе», тезисы которой мы также будем прояснять и сверять с практикой в беседе с Оксаной.

…главной характеристикой интегрального подхода к психотерапии является учитывание полной AQAL-матрицы — квадрантов, уровней, линий, состояний и типов — в терапевтическом и психокоррекционном процессе. Другая особенность: в условиях многолетней серьёзной практики интегрального подхода у практикующего проявляется естественная склонность к развитию диалектического мышления (когнитивных структур визионерской логики), которое обеспечивает постнеклассическое и постметафизическое понимание взаимосвязи субъекта × метода × объекта (эпистемологии × методологии × онтологии) и необходимость обращать внимание на трансформацию самого субъекта (включая структуры и состояния сознания самого психотерапевта). Последний аспект подчёркивает, что искусство и ремесло интегральной психотерапии — вопрос не только и не столько поведенческих навыков, сколько ещё и обретения качественно иной глубины и ёмкости личного самосознания терапевта. В индивидуальных кейсах применения интегральной психотерапии, помимо тактических навыков терапевта (таких, как способности к установлению раппорта, поддержанию терапевтического альянса, проведению конкретных микроинтервенций), на первый план выходит отслеживание — и при необходимости задействование аспектов — мультифакторной динамики AQAL-матрицы как клиента (клиентов), так и самого терапевта, который также неотъемлемо является участником единого социокультурного и духовного поля. Многое зависит от специфики подготовки специалиста, его жизненного и профессионального опыта. Если в общих чертах, то консультативный и психотерапевтический процесс обязательно включает соотнесение запросов и проблем клиента с общей интегральной метакартой (AQAL-матрицей) и выявление очагов дисфункций, равно как и ресурсных источников. Конкретное применение варьируется в зависимости от характеристик личности и обстоятельств клиента (клиентов).

Регистрация на встречу 9 июля 19:30 мск: https://obnyatslona.getcourse.ru/integral_therapy

"Теперь у нас нет символической жизни, и всем нам несладко от этого. Нам необходима символическая жизнь. Только символическая жизнь может выразить потребность души — смею утверждать, каждодневную потребность души! И поскольку у многих её нет, они никогда не смогут выбраться из своего "беличьего колеса" — этой ужасной, банальной, изнурительной жизни, в которой они "ничто кроме". Жизнь слишком рациональна, однако символическое существование, в нём я — это нечто, в чём осуществляю свою роль, своё предназначение, роль как один из актёров в священной драме жизни". Карл Густав Юнг #юнг Иллюстрация: Джейк Бэддели (Jake Baddeley) «Нисведение Луны»

Выходные закончились, а жизнь продолжается и все мы немножечко трепетный фантик внутри колонки. Ритм есть внутри каждого из нас. Это императив. Отпустить контроль и самосжатие эго и отдаться этому ритму – что-то вроде обнуления до базовых настроек. Ровно год назад в конце ретрита я проводила ритуал прохождения по лабиринту. Ходили мы в зале, спираль была выложена на полу. И у меня была с собой с самодельная шумелка - мешочек с орехами, которой я ритмично трясла, пока участник проходил свой процесс внутри спирали. Довольно быстро мешочек перешел в руки другому участнику, и тогда я использовала тело для создания звука. Отбила себе бедра в тот день ) Остальные тоже нашли, чем пошуметь. В ход шли ноги, руки и кубики для йоги. Весь зал звучал, мы шумели, ритм шел через нас. Многомерное звучание наводит транс. То, что мы считаем собой, растворяется в пространстве. Случается то самое participation mystique, мистическое соучастие – чувство слияния с миром, доступное младенцам и древним людям. Но если мы не просто сливаемся в бессознательное, но сохраняем присутствие, если у нас есть навык "отпускания" маленького "себя" в безлимитное "Я-есть", если мы можем проживать состояния потерянности, растворения, открытости как волны большего процесса Бытия, которому мы тождественны тоже (ныне и присно и вовеки веков) – это опыт не только "слиянческий", до-личностный, но над-личностный, само-трансцендентный: я и то, и Это, и их единение. Ритм – это ключ к воротам, данный человеческому телу и органам чувств. За воротами – Ничто, впадающее в Бытие. То, что мы называем собой – фантик, пульсирующий и сияющий в своей уникальной форме. Вот мы и встретились. Сат Чит Ананда. * о мистическом соучастии ** о формуле "Сат Чит Ананда" #интегральный_рейв #кожара_пишет

Из глоссария к книге Джона Уэлвуда «К психологии пробуждения»

Душа – наша истинная природа в процессе её раскрытия и индивидуации во времени и пространстве, является, по словам Руми, «растущим сознанием». Ауробиндо говорит, что это «искра божественного», которой свойственно двойное стремление: а) к соединению с нашей основой, сознанием нашей абсолютной сущности как чистого, открытого присутствия и б) к воплощению нашей глубинной природы в этом мире, к познанию себя в этой человеческой форме. Таким образом, душа – промежуточный принцип или мост, который обеспечивает живое объединение двух сторон нашей природы: индивидуальной и всеобщей, воплощённой сферы личного опыта и неоформленного присутствия чистого бытия. Душа похожа на семя, нераскрытый потенциал подлинной человечности, который в конкретном индивиде может прорасти и развиться, а может и нет. В этом смысле душу нужно взращивать, если мы хотим её полноценно раскрыть. Душа – внутренний аспект подлинной личности. Индивидуация – путь индивидуального воплощения нашей абсолютной истинной природы, в котором выражаются наши неповторимые призвание и дарования. Чтобы полноценно раскрыть свою индивидуальность, нужно развивать целый ряд изначальных человеческих задатков, которые присутствуют в нас как нераскрытые возможности, – их часто блокируют бессознательные психологические шаблоны. В этом смысле индивидуация не имеет ничего общего с индивидуализмом – навязчивой потребностью в защите и укреплении своей отдельной индивидуальности. Напротив, она предполагает создание сосуда – подлинной индивидуальности, – который позволит придать абсолютной истинной природе «форму» нашей личности. Подлинная индивидуальность полностью прозрачна для абсолютной основы бытия. Личностный склад – вся совокупность нашей обусловленной природы, куда входят эго с его управляющей функцией, эго-идентичность и любые привычные шаблоны, возникающие в силу того, что мы считаем себя этой идентичностью. Таким образом, обусловленная личность сильно отличается от истинной личности. Личность – когда я употребляю термин истинная или подлинная личность, я говорю о неповторимом, личностном проявлении и выражении абсолютной истинной природы. Личность в этом смысле – уникальный носитель истинной природы в человеческой форме, в которой она сияет. Личность нельзя назвать устойчивой, самодостаточной структурой; скорее, это особое качество присутствия. Истинная личность развивается в процессе внутренней работы, в процессе избавления от мусора – обусловленности и омрачений, которые мешают нам воплощать свои индивидуальные нераскрытые возможности. Истинная личность рождается из процесса индивидуации. Она является внешним проявлением этого процесса созревания – нашего проявления. Душа – это внутреннее проявление – кто мы есть. Настоящая личность есть способность к личному присутствию, личному контакту и личной любви – что позволяет личной близости стать путём трансформации.

#психодуховныегики #индивидуация #душа #каквсеустроено #уэлвуд

Интегральный подход в психотерапии: открытая онлайн-встреча Оксаны Музуровой и Анны Кожара В четверг 9 июля в 19:30 мск вместе с коллегой по психотерапевтической практике и изучению интегрального подхода обсудим, как интегральная карта помогает в работе с клиентами. Оксана Музурова – интегральный и трансперсональный психолог. Мы вместе прошли несколько длительных обучающих программ по метатеории Кена Уилбера и уже пять лет продолжаем исследовать, как этот подход «оживает» в жизни и в терапевтической практике. Как интегральная теория и практика повлияли на нас как на специалистов? Каким образом интегральная карта AQAL задействуется в процессе работы? Что в итоге получают клиенты? Поговорим, опираясь на личный опыт и примеры. Приглашаем присоединиться к нам в Zoom. Будем рады вашим вопросам! Для участия оставьте свою электронную почту на странице регистрации (спама не будет, не делаем ссылку открытой во избежание ботов): https://obnyatslona.getcourse.ru/integral_therapy Встречаемся 9 июля в 19:30 мск

Сначала я нашла этот курс сама и даже на радостях, что такое есть, переслала ссылку подруге, а потом меня попросили о нем рассказать ребята из академического лектория "Окаруто". Курс идеально вписывается в ветвь моих интересов под тегом #психодуховныегики и называется «Эзотеризм и психология: просветленный разум между наукой и мистикой». Ремарка: в академическом употреблении слово "эзотеризм" обозначает тайные или внутренние духовные учения. Программа курса: 1. Оккультные корни психологии: от Франца Месмера к Зигмунду Фрейду 2. Мистический опыт и изменённые состояния сознания 3. Психотерапия и парапсихология: скрытые возможности человека 4. Просветлённый разум: путь восточной мистики в западную психологию 5. Просветлённое тело: интеграция здорового тела, мистической сексуальности и света самадхи 6. Институт Эсален: лаборатория человеческого потенциала 7. Трансперсональная психология: интегральные проекты Станислава Грофа и Кена Уилбера 8. Наследие эзотерической психологии в XXI веке: от нейротеологии до биохакинга Кремниевой долины Курс ведет сооснователь «Окаруто» Семён Петрухин — религиовед, исследователь эзотеризма, преподаватель магистерской программы «Мистико-эзотерические учения» в РХГА (Санкт-Петербург). → Подробнее о курсе можно узнать на сайте — https://okaruto.ru/psychology → Телеграм-канал лектория с исследованиями, анонсами и общением — https://t.me/okarutoru → для моих подписчиков доступна скидка 15% по промокоду majortom. Его нужно прислать менеджеру @okaruto_ru Я сама курс еще не проходила, но буду. Так что возможны включения с инсайтами по мере прохождения, но все я вам, конечно, не перескажу. На то он и эзотеризм.

Прочитав текст Мэтта Ликаты о необходимости погружения в Землю выше (спасибо Наташе Пресс за перевод), я сразу подумала о книге, которую читаю сама. Читаю медленно, с большими перерывами, потому что, как любое погружение, это чтение требует решимости. А решимость приходит ко мне толчками, как схватки. Эта книга глубинного психолога Марии Федюниной «Путешествие в подземный мир: кризис как путь инициации» написана по мотивам шумерского мифа о Богине Инанне. Сегодня я продвинулась еще на одну главу и с благодарностью наблюдаю эффект от соприкосновения с этим текстом – устойчивое чувство спокойствия от принятия своей природы вкупе со смирением перед её сложностью. Открыла сейчас книгу на случайной странице и поделюсь короткой цитатой оттуда:

Никто не скажет точно, каков будет путь трансформации в истории отдельно взятого человека. Отсутствие этого знания и недостаток уверенности дезориентируют, и мы взываем к силам, которые могут увести нас от необходимости делать рискованный шаг. Эти силы есть в психике каждой женщины. В их власти останавливать время и погружать сознание в сладкий сон. Это те же самые силы, что могут провести сквозь лабиринт, но пока женщина отказывается смотреть в лицо своему страху, все её сверхспособности подчиняются этому желанию. Понимание того, что любой голос сопротивления несёт в себе намерение в первую очередь сохранять нашу жизнь, даже несмотря на то, что его проявления могут быть разрушительными, даёт нам шанс вступить с ним в диалог. Благодарность - это то, что вы можете почувствовать, увидев, как болезненные тиски, изматывающие вас, не только останавливают, но и оберегают. Благодарность и принятие - это шанс начать слышать и говорить, донести до отщеплённой части, сотканной из материала вашей собственной души, послание: «Я приняла решение, доверься мне, мне нужна твоя помощь». После такого диалога образ защиты меняется, она готова к развитию отношений.

В печатном виде книга есть на маркетплейсах. А это канал Марии.

МЭТТ ЛИКАТА Не все виды горя нуждаются в свете. Есть горе, которому нужна Земля. Есть такие формы горевания, которые не возвышают нас, не очищают и не помогают вернуться к себе. Они приходят не как инсайт, не как катарсис и даже не как утешение — они приходят, чтобы увести нас вниз. В почву. В грязь. В темные, плодородные места, где под поверхностью жизни, которую мы пытаемся жить, таится нечто незавершенное. Древние традиции понимали, что исцеление не всегда начинается с озарения. Иногда оно начинается с нисхождения. С опускания тела на землю. С отказа, пусть и на время, от требования вознестись над тем, что происходит, осмыслить или трансцендировать. Позволяя горю увести нас туда, куда оно хочет — за пределы безупречного духовного эго, за пределы стратегий продуктивности и объяснений, за пределы идентичностей, выстроенных нами, чтобы избежать жуткой уязвимости человеческого существования. Есть формы горевания, относящиеся не только к внешним потерям, но и к тому в нас, чему пришлось уйти под землю, чтобы выжить. Слишком сильная, невыносимая для других радость. Гнев, угрожающий нарушить контакт. Нежность, для проявления которой нет безопасного пространства. Инстинктивные, живые, неприрученные части нас, которые были изгнаны во имя сохранения хоть какой-то принадлежности к группе. Когда в нас поднимается такое горе, движение зачастую направлено не вверх, а вниз. Психика, а иногда и само тело, обращается к нижнему миру. К местам, где похоронена непрожитая жизнь. К горю, которое откладывалось, потому что не могло родиться. К старым алтарям, на которых нас терпеливо и безмолвно ожидает все, что мы туда возложили — все, нуждающееся в оплакивании. Вот почему в горе мы перестаем понимать, где находимся. И здесь не всегда нужно понимание. Иногда нужно просто встать на колени. Просто остановиться. Просто лечь на землю и позволить случиться соприкосновению с интеллектом другого порядка — который существует в нелинейном времени, не откликается на требования внешнего мира или на стремление духовного эго сохранять ясность, объем и контроль. В древнем мире существовали практики инкубации: когда люди ложились на землю в священных местах, отдавались темноте, сновидениям, симптомам, образам и таинственным движениям души. Не ради личностного роста и самосовершенствования, а ради контакта. Ради близости с подземным миром, дающей знание другого рода — знание, проистекающее не из мастерства, а из смирения; не из трансценденции, а из близости с тем, что было отринуто. Горе может обладать великой очищающей силой, поскольку лишает нас всех ложных воззрений. Оно лишает нас склонности превращать пробуждение в попытки дистанцирования от тела, от привязанности, от потребностей, от обычной жизни со всеми её невзгодами. Оно опускает нас в поле человеческого. Возвращает в дрожащее, несовершенное, существующее в отношениях тело. Возвращает в место, где любовь — не просто идея, а сила, которой необходим контакт с печалью, тоской, воспоминаниями и жизнью, которую мы не смогли прожить. Не все виды горя нуждаются в свете. Есть горе, которому нужна Земля, потому что Земля умеет принимать то, что не умеет принимать мир. Земля знает, что делать с погребенным заживо. Она умеет обнимать то, что было изгнано, сломано или поставлено на колени. Она кое-что знает о смерти, это правда, но знает и о вызревании. О вынашивании. О том, что становится возможным, когда мы перестаем пытаться слишком быстро подняться и позволяем себе погрузиться в более древний ритм смерти и возрождения. Иногда горе не сбивает нас с пути, иногда оно и есть путь — темное причастие, дарующее телу смирение, сердцу — открытость, а душе — возвращение в основы собственной жизни. (перевела Наташа Пресс, пытаясь разглядеть землю)

«Бдение Валькирии», Эдвард Роберт Хьюз, 1906 г. Давно не было живописи здесь, а я так люблю прерафаэлитов за символизм и изящество 🩵

Анти-жалобная медитация На этой неделе в медитативной группе «Пространство сердца» в качестве неформальной практики мы тестируем "медитацию против нытья" от Эндрю Холечека. Мне повезло: неделька выдалась такая, что ныть хотелось регулярно. И хоть со своим внутренним жалобщиком и его вторичными выгодами я знакома давно, честное выполнение техники, предложенной Эндрю, открыло новые нюансы в проживании самого процесса дискомфорта, проявляющегося на ментальном уровне как нытье. Тонкость в том, чтобы не просто распознать этот ментальный процесс и перестать его длить, но открыться тому непосредственному переживанию (felt sense в терминологии Юджина Джендлина), которое разворачивается «под покровом» нытья. Пару раз я буквально начинала смеяться, не от обесценивания или принижения этого первичного дискомфортного переживания, а от легкости, которая появляется, если не упаковывать его в нарратив, а позволить ему быть. Ниже привожу инструкцию для желающих испытать практику на себе.

Это второй «медитативный перекус», который поможет вам справляться с нежелательными переживаниями и служит кратким введением в обратную медитацию [«медитацию наоборот»], описанную далее в книге. Практика проста, но «простая» не обязательно означает «легкая». В следующий раз, когда вы почувствуете желание пожаловаться, сделайте паузу и спросите себя: «Что я чувствую сейчас, чего я просто не хочу чувствовать?» Этот вопрос, являющийся одной из форм випашьяны, или аналитической медитации, переводит вас из головы в тело. Он направит вас к вашей соме и к более подлинным отношениям с тем, что происходит на самом деле. Как только вы начинаете жаловаться, вы теряете связь с реальностью, с нежелательными ощущениями в теле, и погружаетесь в мысленные рассуждения. Таким образом, жалобы — это разновидность внетелесного опыта, что подтверждает высказывание Джоша Биллингса о том, что некоторые из худших вещей в жизни на самом деле никогда не происходят. Испытав желание пожаловаться, обратите внимание, как быстро вы отправляете свое осознавание из тела в свой болтливый ум. Практика заключается в том, чтобы «вернуть послание отправителю» и оставаться с нежелательными ощущениями в теле. Не потакайте своему желанию, но и не подавляйте его. Просто будьте с ним. Поинтересуйтесь, где вы чувствуете это нежелательное ощущение. Изучите его текстуру и качество, но делайте это без каких-либо комментариев. Из-за стойкости обусловленности и привычки нелегко очнуться и оставаться с нежелательным ощущением. Мы настолько привыкли бежать от любого уровня дискомфорта, что сразу пытаемся скрыться от ощущений, убегая в свой отвлеченный ум. Будьте со своим ощущением, оставайтесь воплощенным и отмечайте, как простое изменение отношения начинает менять ваши ощущения. Открываясь нежелательному чувству, вы приветствуете его. Такие более мягкие отношения смягчают ощущения и делают их бесконечно более податливыми, а значит, делают жизнь бесконечно более эффективной. И что с того, что эти ощущения неприятны? А кто сказал, что это плохо? Помните, что истинная медитация — это не инфантильный путь к приятным ощущениям. Это путь к взрослению и реальности. Когда вы почувствуете желание пожаловаться, обратите внимание на склонность запускать комментарии, помечающие ощущение как нежелательное или плохое. Но не слушайте его. Источник: Эндрю Холечек «Я осознан, что дальше?», глава 4.

#холечек #медитация

Неделю назад завершилось моё обучение на курсе «Исцеление травмы рождения» с Энни Брук. Этот курс я приметила еще во время своего первого обучения соматической психологии с Энни и Сашей Безродновой, а оплатила участие аккурат в свой день рождения. За три месяца еженедельных встреч мы охватили вниманием такие периоды становления человеческого существа: внутриутробное развития от зачатия, сам процесс родов и послеродовой период. Собираем мы этот материал по двум направлениям: истории, известные нам извне, и истории, которые рассказывает нам наше тело. Основной фокус внимания как раз на пересечении – где знание и понимание историй встречается с паттернами реагирования и интуитивным чувствованием. Отсюда уже возникает и пространство для привнесения сострадания, и для конкретных соматических интервенций. Выскажусь поэтично: Экзистенциальный эмбодимент. Чуткое ядро воплощенности. Фундамент телесной самобытности. Все в этом опыте. Принимаю, интегрирую, мягко привношу в терапевтическую работу, когда это уместно. Очень органично этот курс дополняет работу с нарушениями привязанности. Похоже, я в нюансах оттачиваю мастерство заботы о внутренних младенцах. Таков путь. #соматика #кожара_учится

В контексте использования AI в психотерапии я знатный скептик, но не ретроград. Клиентов держу в уме, сердечке и двух форматах супервизии, однако желаю знать о возможностях, которые предлагают в дополнение к этому технологии. Ребята из deep mind позвали поучаствовать в воркшопе AI для психотерапевтов и помогающих практиков в следующий четверг. Пойду, послушаю. Кому тоже важно и интересно: Анонс и регистрация Ранняя цена еще два дня

"В самом телесном напряжении содержится приглашение к освобождению. Это приглашение несет в себе важную информацию: по мере того как мы все больше и больше осознаем дискомфортное напряжение, мы также начинаем чувствовать, что именно мы - сознательное, намеренное, сфокусированное сознавание, которое мы постоянно пытаемся поддерживать, - ответственны за это напряжение в первую очередь. Это наше собственное наложение, так сказать, создает этот феномен заморозки. Это не концептуальное понимание, а нечто, что являет себя на более первичном, даже физическом уровне. В ходе телесной работы мы начинаем "чувствовать" этот паттерн нашей инвестиции, собственного вклада в напряжение, его поддержание и усиление. Со временем это ощущение становится все более осязаемым, и мы начинаем обнаруживать, что способны взять на себя ответственность за это напряжение, осознанно войти в него и отпустить. Сначала мы как будто находимся снаружи и смотрим на происходящее. Затем, когда мы смотрим "более пристально", мы можем почувствовать границу между "нами" и "удержанием". Затем мы наблюдаем, как эта граница растворяется, и, по мере того как это происходит, наше сознавание начинает растворяться в самом напряжении, так что, так сказать, мы оказываемся внутри него, понимая, что на самом деле тот, кто удерживает напряжение - это мы сами. В этот момент возникает внезапный, хотя часто довольно тонкий, соматический страх, почти паника - дрожь, шаткость, ощущение неустойчивости. На мгновение мы одновременно и тот, кто удерживает, и тот, кто отпускает. Мы колеблемся туда-сюда. С одной стороны, мы не можем отпустить себя, но в то же время чувствуем, что должны отпустить себя, расслабиться и сдаться. Некоторое время мы висим на этой мучительной грани, а потом - если только не отступаем и не убегаем - обнаруживаем, что каким-то образом проходим через нее и отпускаем".

Реджинальд Рэй "Касаясь просветления: обнаружение реализации в теле", перевод DeepL под редакцией Анны Кожара #рэй #медитация