سفير العلم

تم تعديل الترجمة.

الإمام الخميني: أدنى درجات السعادة أن يعرف الإنسان فصلاً واحداً من الفلسفة. الإمام الخامنئي: أساس العلم هو الفلسفة لا علم بدون فلسفة، والفلسفة هي أعظم الفقه. الطباطبائي: الفلسفة هي ثعبان العلوم والمعرفة العليا ومعرفة الأسباب العليا للوجود. مطهري: الإنسان فيلسوف وليس حيواناً عاقلاً، إذن الإنسان حيوان فلسفي وليس حيواناً عاقلاً.

كانت حياة نصير الدين الطوسي مليئة بالتقلبات. كان ذات يوم رفيقاً لبعض علماء الباطنية الإسماعيليين، وكان ذات يوم مسؤولاً عن إحدى الوزارات في المؤسسة، هولاكو المغولي لقد اعتبر الطوسي جل فكر ورجل عمل ولعل هذه السمات نفسها هي التي دفعت الدكتور إبراهيمي ديناني إلى تخصيص عمل مستقل لدراسة أفكار هذا الفيلسوف البارز الخواجه بقايا .... ويظهر نصير الدين الطوسي أنه كان يتبادل الآراء دائماً مع المثقفين في عصره، سواء شخصياً أو عن طريق الرسائل يقول الدكتور ديناني في هذا الكتاب: الفيلسوف نصیرالدین طوسی : ويعتبر نصير الدين الطوسي مفكراً قامت حياته على طريق الحوار (الذي هو أيضاً السمة الأساسية للفلسفة)، ويقيم أعماله من هذا المنظور. ومن فصول هذا الكتاب: الخواجة نصير الدين الطوسي في معقل الدفاع عن الفلسفة، ونقطة الانطلاق في ظهور الرأي، ونظرة العقل من مكان لا مكان فيه، والبلاغة والحكمة في مؤلفات حكيم طوس د.غلام حسين الديناني

لقد كانت للفلسفة العديد من المعارضين، ولا يزال وسيكون لها معارضين. أحياناً يقول المعارضون: الفلاسفة يشككون ويشككون، وهذا الفيلسوف ينتقد ذاك وهذاك ويخلق الشك والشكوك أمنذ عدة آلاف من السنين عندما يشك الفيلسوف في كلام فيلسوف آخر، فهذا لا يعني أنه يختلف مع الفلسفة والحكمة بل يختلف مع فكرة هذا (الفيلسوف) نوعا. في الواقع، فإن الفعل المتمثل في إثارة الشك هو الفلسفة. نعم، الفلسفة أيضًا تخلق الشك.

بيرتراند راسل لم يجد حلاً لهذه المعضلة العلامة الجعفري (رحمه الله): 🔸وأي ضمير وأي فكر يرضى بالاستسلام للمشاعر الإيجابية حول المسائل الأخلاقية، ولا يقول: لماذا ولماذا أتخلى عن المتع والقوى الطبيعية التي أمتلكها، لصالح البشر؛ بشر لا يمتلكون أي امتياز للعشق، ولم يثبت أي عامل ما وراء الطبيعة (الله) شعبيةهم. ▫️هذه هي نفس المعضلة التي طرحناها في السنوات الماضية (عام 1342 هـ.ش) عندما كنا نتبادل المراسلات العلمية والفلسفية مع بيرتراند #راسل، ولم يجد هو حلاً لهذه المعضلة.

ميزة طريقة الإشراق على طريقة المشائية: 1️⃣ الميزة الأساسية لطريقة الإشراق مقارنة بطريقة المشائية هي أن طريقة الإشراق، بالإضافة إلى الاستفادة من #البراهين العقلية، تستخدم أيضًا طريقة #العرفان، وطريق القلب، والحدس الباطني. ▫️ في هذا السياق، من المناسب أن نستذكر أقوال #الشيخ_الإشراق (الذي يعتبر مبتكر هذه الطريقة في العالم الإسلامي) في بداية "حكمة الإشراق"، حيث يقول: "قبل كتابة هذا الكتاب، ألفت كتبًا استنادًا إلى طريقة المشائيين، ووضحت قواعدهم الفلسفية، ومن بينها كتاب "التلويحات"، ولكن هذا الكتاب (حكمة الإشراق) له أسلوب ومحتوى مختلف. إنه يستند إلى طريقة أقرب إلى طريقة المشائية، في هذه الطريقة، لا يتم الحصول على المعرفة في البداية عن طريق التفكير، بل من خلال الممارسات والجهود الباطنية، ثم يتم تقديم برهان عليها" (يتحول العلم الحاضر إلى علم مكتسب ويمكن نقله إلى الآخرين). 2️⃣ ابتكار آخر استخدمه الشيخ الإشراق في مناقشاته الفلسفية هو الاستفادة من المفاهيم الدينية والمعارف القرآنية في تفسير المعارف العقلية والفلسفية. ▫️ في كتاب "الألواح العمادية"، يقول: "في هذا الكتاب، قدمت أجزاء من دقائق وغرائب المعرفة، وقدمت براهين عليها بناءً على الأسس العقلية، ثم استشهدت بآيات من القرآن الكريم عليها. وفي المواضيع المتعلقة بالنفس والمبدأ والمعاد في الكتاب المذكور، تم الاستشهاد بآيات كثيرة من القرآن الكريم." #الشيخ_السبحاني

🪔 يا صديقي العزيز، السيد حسين كوثري، نقل عن أستاذه الجليل، الشيخ محمد حسين نائجي، قوله: "في وقت ما، هاجم بعض الأشخاص منزل أحد المراجع الدينية، وتسببوا في أضرار له، ووجهوا إليه إهانات وشتائم. حضرت إلى حضرة الأستاذ حسن زاده الأملي، وأخبرته بأخبار الحوزة. كنت أتوقع أن يتخذ الأستاذ موقفًا ويقول شيئًا، ولكن بتعجب، عندما سمع هذا الخبر مني، قال بأسلوب غريب: "الآن هو الوقت المناسب! الآن هو الوقت المناسب!" وبعد لحظة صمت، تابع قائلًا: "الآن، بعد أن نبذ الناس هذا الرجل وخذلوه، يجب على هذا الرجل أن يستغل الفرصة وأن يبني علاقة قوية وثابتة مع الله." ثم قال: "إنني شخصيًا، طبيعتي هي أن عندما يتعرض لي شخص ما للإهانة والتجاهل، ويتركني الناس وحيدًا، تفتح لي طريق، وهذا الرجل أيضًا يجب أن يستغل الوقت ويتقدم بثبات نحو الله." (انتهى نقل الأستاذ نائجي). قال السيد كوثري: "يبدو أن الأستاذ حسن زاده قد صاغ هذه المعاني في أبيات شعرية، وهي موجودة في ديوانه." اليوم، 18 صفر، هو ذكرى وفاة الأستاذ.

مقارنة بين الفلسفة الغربية والفلسفة الإسلامية آية الله السيد حسن مصطفوي (رحمه الله): 🔸 #الفلسفة_الغربية، في كثير من الأحيان، بدلًا من أن تحل معادلاتنا الذهنية والعقلية، تضيف إلى مجهولاتنا وتتركنا في حيرة من أمرها، بينما #الفلسفة_الإسلامية، إذا أفسدت موضوعًا ما، فإنها تبنيه أيضًا، ولا تترك الإنسان في حالة من الجهل المركب، بل تقوده نحو الكمال. 📚 مؤتمر الفلسفة المضافة

المشكلة الأساسية لـ #ماركس تكمن في التوسع المفرط للملكية الخاصة لطبقة تسمى #البرجوازية، التي تستغل قوة العمل وتحصل على فائض القيمة، فتزداد بدانة وظلماً كل يوم. لكن جذر المشكلة هو أن جعل الإنسان أحادي البعد، المنفصل عن عالم القدس، والذي يرى نفسه محور الوجود، وتكون رغباته وميوله هي المحدد للحدود الاقتصادية والقيم الاجتماعية، يؤدي بطبيعته إلى خلق نظرة طماعة وأنانية (وهي روح #الرأسمالية) في الإنسان. #محسن_بهرامي @bahrami_eshragh

🔸خلاف #ماركس مع #الرأسمالية هو حول تحديد مصداق الإنسان المعياري للحداثة. فالرأسمالية ترى أن الفرد #الذاتي هو مصداق هذه النفسانية الشمولية، بينما يرى ماركس أن مجتمع الأفراد الذاتيين هو مصداق هذه النفسانية الأنانية... وكلاهما ينتهي في النهاية إلى محورية الذات المتمركزة والإنسان المستكبر النفعي... وفي النهاية، فإن أفق ماركس والرأسمالية واحد. #محسن_بهرامي @bahrami_eshragh

الماركسية_٢ لا شك أن #ماركس (ومن يتبعه من #الماركسيين) قد وجّه نقداً جوهرياً للنظام #الرأسمالي، وخطا خطوات مهمة في نقض #الرأسمالية. لكن النقطة المهمة هي أن ماركس يظل في النهاية وفياً للحداثة والإنسانية وأصالة البشر، كما أن النموذج الحديث يرسم غاية نفعية ومنفعية للإنسان، لأنه ينفي البعد التجريدي الإلهي للإنسان ويقدّم تفسيراً أحادي البعد له، معتبراً نفسانية هذا الكائن هي الأصل، وجاعلاً إياه محور الكون، وحاجته هدفه، ونظرته الاستكبارية مقصده الأسمى. ماركس، مثل كل الحداثيين، يعتبر الإنسان حيواناً اقتصادياً صانعاً للأدوات، تطور عبر التاريخ بفضل تقدم وسائل الإنتاج. تحرير الإنسان من كل القيود التي تحد من فرديته هو مطلب الحداثة، والإنسان الذي لا يشعر بأي عائق أمام حريته المطلقة، يكون سيد الطبيعة ومالك الكون. وهذه المرحلة تعد بداية النفعية المتزايدة للذات. إن شمولية الفردية المطلقة واستكبار الذات النفسانية هي المركز الدال للنظام الرأسمالي. وماركس في نهاية مساره، وفي رسمه للمجتمع #الشيوعي، يُظهر ذاتاً شمولية، نفعية، نفسانية، ومحورها التقنية. المشكلة الأساسية لماركس تكمن في التوسع المفرط للملكية الخاصة لطبقة تسمى #البرجوازية، التي تستغل قوة العمل وتحصل على فائض القيمة، فتزداد بدانة وظلماً كل يوم. لكن جذر المشكلة هو أن جعل الإنسان أحادي البعد، المنفصل عن عالم القدس، والذي يرى نفسه محور الوجود، وتكون رغباته وميوله هي المحدد للحدود الاقتصادية والقيم الاجتماعية، يؤدي بطبيعته إلى خلق نظرة طماعة وأنانية (وهي روح الرأسمالية) في الإنسان. إن خلق البرجوازية وبناء المجتمع السوقي وإنشاء البنية الرأسمالية هي نتاج #الإنسانية. فلا يمكن التمسك بمثل #عصر_التنوير والعيش في أفق أصحاب الموسوعة، وفي الوقت نفسه القلق من تبعات شمولية الإنسان الحديث في مجال الملكية الخاصة، وانتقاد هيمنة النفعية المتزايدة لطبقة معينة. إن #الاغتراب ليس مجرد نتيجة لفعل البرجوازية في استغلال العمال، بل هو عصارة أنانية الذات المتمركزة والإنسان الأحادي البعد في الحداثة. طالما أننا نختزل الإنسان إلى حيوان اقتصادي تقني صانع للأدوات، ونجعل العوامل الاقتصادية محور تطور التاريخ، فإن البشر سيكونون ذئاباً نفعية لا تفكر إلا في زيادة منافعها. الإنسان، ما لم يعرّف نفسه في ظل الولاية الإلهية، ويعتبر نفسه إلهاً للعالم، سينظر إلى كل شيء بنظرة سلعية ونفعية. وطالما جعل نفسه محور كل شيء، فستكون #التكنولوجيا أداة سيطرته وهيمنته على العالم. لذلك، فإن الخلق البرجوازي وأخلاق الرأسمالية متأصلان في نسيج الحداثة. فالذات المستكبرة الشمولية هي نتاج الإنسانوية #الحداثية، وليست حكراً على أيديولوجية معينة. خلاف ماركس مع الرأسمالية هو حول تحديد مصداق الإنسان المعياري للحداثة. فالرأسمالية ترى أن الفرد الذاتي هو مصداق هذه النفسانية الشمولية، بينما يرى ماركس أن مجتمع الأفراد الذاتيين هو مصداق هذه النفسانية الأنانية... وكلاهما ينتهي في النهاية إلى محورية الذات المتمركزة والإنسان المستكبر النفعي... وفي النهاية، فإن أفق ماركس والرأسمالية واحد. #محسن_بهرامي ➖➖➖➖➖➖➖ 💠إشراق @bahrami_eshragh

إن الماركسية، رغم امتلاكها نهجاً ثورياً ونضالياً وسعيها للإطاحة بالأنظمة الرأسمالية الليبرالية، إلا أنها لا تمتلك أفقاً أو رؤية تتجاوز الحداثة. الماركسية هي أيديولوجية إنسانية تسعى إلى توسيع الحداثة وتحقيقها. وافتراضها الأساسي هو أن الإنسانية الليبرالية عاجزة عن تحقيق آمال الحداثة وأهدافها، بينما الماركسية قادرة، عبر الإنسانية الاشتراكية، على إضفاء الطابع العملي على ذلك. جوهر الحداثة هو ظهور فردية الإنسان القائم بذاته. وجميع الأيديولوجيات الحديثة ليس لها غاية تتجاوز هذه المسألة. فالصراع بين الماركسية والليبرالية ليس خارج الحداثة، فكلتاهما تسعى لتحقيق مجتمع علماني، مسيّس بالتقنية، ومحوره المنفعة. #محسن_بهرامي @bahrami_eshragh

✅ الماركسية_١ #نشأت الماركسية كأيديولوجية إنسانية حديثة في منتصف القرن التاسع عشر، على يد #كارل_ماركس و #فريدريش_إنجلز، وذلك في ظل أزمات متعددة واجهتها أنظمة #الرأسمالية_الليبرالية، كالتفاقم المطرد للفقر والتفاوت الطبقي، والفساد والظلم، والتضخم والبطالة، والاستعمار والاستغلال، واغتراب الإنسان، والفساد الأخلاقي والانحلال... إلخ. ادّعت الماركسية أن هذه المشكلات ناتجة عن هيمنة النظام الرأسمالي والفردية والذرية البرجوازية. لذا، فمن خلال استبدال الصيغة الجماعية للذات الحديثة، ممثلة في #الاشتراكية، بالصيغة الفردية للذات الحديثة، أي #الليبرالية، يمكن إنقاذ العالم الحديث من أزماته، وتحقيق أهداف النظرة الإنسانية لعصر التنوير. تزعم الماركسية أن جميع الصيغ الاشتراكية السابقة لها كانت غير علمية وخيالية، لأنها سعت إلى التغيير عبر نصح أصحاب رؤوس الأموال وإقناعهم بإجراء إصلاحات. بينما ادعى #ماركس و #إنجلز أنهما اكتشفا القوانين الحاكمة لتطور التاريخ، واعتبرا كلامهما تعبيراً علمياً عن قانونية التاريخ، لذا أطلقا على الماركسية اسم (علم الصراع الطبقي). فوفقاً لهما، فإن كل التاريخ، باستثناء المجتمع الشيوعي البدائي (إنسان الكهف غير المتطور)، هو صراع طبقي بين المستغلين والمستغلين. ففي مرحلة ما، ظهر الاستغلال في شكل العبودية، وفي مرحلة أخرى استغل الإقطاعيون وأرباب الأراضي الفلاحين والأقنان المرتبطين بالأرض، واليوم تستغل الطبقة الرأسمالية العمال الصناعيين أو #البروليتاريا. كان لدى ماركس نظرة مادية تماماً للإنسان والتاريخ، إذ اعتبر الإنسان حيواناً اقتصادياً صانعاً للأدوات، يفتقر إلى الأبعاد التجريدية الروحية، ويسير في مسار تاريخي خطي وفق المعطيات الاقتصادية كالعمل ووسائل الإنتاج. لذا، فإن باطن التاريخ اقتصادي، والاقتصاد هو الخط الفاصل لسلوك البشر وأحداث التاريخ. ووفقاً للماركسيين، فإن العلاقات الاقتصادية هي الأساس لكل مجتمع ولكل حياة فردية واجتماعية، وسائر الأمور كالثقافة والدين والفن... إلخ، هي توابع وبناءات فوقية لتلك العلاقات الاقتصادية. وبالتالي، فإن الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج هي السبب الرئيسي للاستغلال والظلم والتفاوت الطبقي، وبإلغاء هذه الملكية تزول كل هذه المظالم. تدّعي الماركسية أن تطور وسائل الإنتاج (أي التقنية والتكنولوجيا في كل عصر)، الذي أحدث تغييرات وتحولات تاريخية، سيؤدي في النهاية، عبر صراع طبقي عنيف، إلى انتصار البروليتاريا (العمال) على البرجوازية (الرأسماليين). وعقب هذا الانتصار، تؤسس البروليتاريا المجتمع الاشتراكي، الذي وإن كانت الطبقات ما زالت موجودة فيه، إلا أن البروليتاريا، عبر ديكتاتوريتها وتأسيس نظام اشتراكي (حيث تمتلك الدولة، بصفتها تجسيداً للمجتمع، وسائل الإنتاج)، تسيطر على وسائل الإنتاج وتقضي على الاستغلال، ثم تنتقل في المرحلة الثانية إلى تأسيس مجتمع لا طبقي، تسميه الماركسية المجتمع #الشيوعي. في هذه المرحلة، التي تعد المرحلة النهائية من تاريخ البشر، تزول جميع الطبقات الاجتماعية والدولة والملكية الخاصة وحتى الأسرة (تملك الزوج والزوجة لبعضهما البعض). يقدّم ماركس المجتمع الشيوعي باعتباره المثال الأعلى للحداثة، وغاية فلاسفة الإنسانية في عصر التنوير، والهدف النهائي للعلمانية. ورغم أن ماركس جعل الأصالة للصيغة الجماعية للذات الحديثة أي المجتمع، إلا أنه في وصفه الموجز للمجتمع الشيوعي يؤكد على الجوهر الفرداني للذات الحديثة (الذي هو غاية الرأسمالية والليبرالية)، ويعتبره فرصة لازدهار الفردية الإنسانية. هذا يعني أن جوهر الحداثة هو هيمنة الذات الفردية وظهور فردية البشر كذرات مستقلة قائمة بذاتها. فالليبرالية في بداية مسارها تركز على حرية الرغبات الفردية للإنسان. ورغم أن الماركسيين يؤكدون في الخطوة الأولى على الحق الجماعي وغلبة المصالح الاجتماعية على الفردية، إلا أنهم في النهاية، وعند تحقيق مجتمعهم المثالي، يتوافقون مع الليبراليين في اعتبار تحقيق الحداثة الكاملة مرهوناً بظهور فردية البشر. أي أن غاية كلتا الأيديولوجيتين واحدة في النهاية... ألا وهي تحقيق الفردية والنفسانية للإنسان الحديث القائم بذاته، وإن اختلفت مسارهما. فالصراع بين #الماركسية و #الليبرالية ليس خارج #الحداثة، فكلتاهما تسعى لتحقيق مجتمع علماني، مسيّس بالتقنية، ومحوره المنفعة. #محسن_بهرامي ➖➖➖➖➖➖➖➖