Space Schrödinger👽

كي لا ننسى 2014/6/12 ذكرى استشهاد ابن عمتي رعد أحد شهداء سبايكر

الدعوه لاخواننا المجاهدين في الجنوب اللبناني ضد الارهاب الجولاني اللهم حصن ثغور المسلمين بعزتك

🇸🇾إعلام الجولاني: تحشيدات كبيرة لفصائل الجولاني وميليشيات أجنبية تتجمع في مدينة القصير بريف حمص على الحدود اللبنانية - السورية بانتظار أوامر ترامب للهجوم على لبنان. ترا الجنوب السوري أولى بالتحرير من الجنوب اللبناني 😆

اللهم سدد رميتهم

مشاهد للصواريخ الايرانية في سماء الكيان المحتل

موسيقى الأفلاك (باللاتينية: Musica Mundana أو Harmony of the Spheres) هي مفهوم فلسفي-كوني قديم يُعد من أجمل وأعمق الأفكار في الفلسفة اليونانية والرومانية والوسطى تعريفها ببساطة:هي الانسجام الموسيقي الذي تنتجه حركة الأجرام السماوية (الكواكب والنجوم) أثناء دورانها في أفلاكها. كل كوكب يُصدر صوتاً معيناً بحسب سرعته وبعده عن الأرض، وكل هذه الأصوات معاً تكوّن لحناً كونياً متناسقاً تماماً، مثل سيمفونية إلهية. أصل الفكرة:فيثاغورس (القرن 6 ق.م): هو أول من وضع هذه الفكرة، اكتشف علاقة الأعداد بالأنغام الموسيقية (مثل أوتار القيثارة)، ثم طبقها على الكون، اعتقد أن الكون مبني على نسب عددية متناسقة. أفلاطون: طورها في كتابه تيمايوس، وربطها بخلق الكون. شيشرون: في حلم سيبيون، يصف سيبيون الأكبر لِحفيده هذه الموسيقى

بقوله إنها صوت عظيم يملأ الكون، لكنه لا يسمعه البشر بسبب اعتيادهم عليه منذ الولادة.

كيف تعمل موسيقى الأفلاك؟ في النموذج الفلكي القديم (الأرض في الوسط - النظام البطلمي):الكواكب السبعة (القمر، عطارد، الزهرة، الشمس، المريخ، المشتري، زحل) تدور في أفلاك دائرية حول الأرض. كلما كان الكوكب أبعد وأسرع في حركته، أصدر نغماً أعلى. النسب بين سرعاتها وبين المسافات بينها تتوافق مع النسب الموسيقية المعروفة (الأوكتاف، الكوينت، الكوارت...). النتيجة: ثماني نغمات (سبعة للكواكب + فلك الثوابت) تشكل السلم الموسيقي الكوني. أهم الرموز والمعاني:الانسجام الكوني: الكون ليس عشوائياً، بل هو نظام موسيقي مثالي يعكس حكمة الخالق (أو العقل الإلهي). الروح والموسيقى: الروح البشرية عندما كانت في العالم العلوي كانت تسمع هذه الموسيقى، ولذلك تحن إليها وتتأثر بالموسيقى الأرضية. الصمت البشري: الإنسان لا يسمعها عادة لأنه "معتاد" عليها، أو بسبب الجسد المادي الذي يحجبه عنها. فقط الأرواح النقية أو في حالات خاصة (مثل الحلم) يمكن أن تدركها. تأثيرها عبر التاريخ:أثرت كثيراً في العصور الوسطى (بوثيوس، دانتي، الموسيقى الكنسية). في الصوفية الإسلامية: هناك أفكار مشابهة مثل "النغمات السماوية" أو "موسيقى الملائكة" عند بعض المتصوفة.

“إن قضية فلسطين ليست قضية لاجئين، إنها قضية شعب اقتُلع من أرضه.” — غسان كنفاني

مسابقة اعمار غزه من خلال المخيمات و الملاجئ! هذه المسابقة تحاول اظهار بعد انساني للمجتمع لتحفيز المشاركين من خلال ترغيبهم بالشهره و الترند و الانتشار العالمي و يجوز عدهم نيه حسنه ربما. المشكلة اكو خطاب غير مباشر ديحول المخيمات الى موضوع معماري قابل للتطوير و التجميل و التنافس بالمسابقات و مشاريع التخرج و منو يدري يمكن خلال سنوات يصير عندك عمارة خاصة بالمخيمات وهذا راح يرسخ فكرة ان التهجير و النزوح حاله قابلة للتكيف و الاستدامة بدلاً من كونه وضعا استثنائيا فرض على شعب معين في ظل الإمبريالية العالمية. قطاع عزة يعيش مو حالة تهجير فقط بل نزع من الجذور و طمس الهوية الفلسطينية من قبل كيان مختصب و مجر.م. لذلك تحويل “المخيم” إلى نموذج عمراني مستقبلي قد يحمل إشكالية أخلاقية، لأنه ينقل النقاش من حق الإنسان في العودة وإعادة الإعمار إلى كيفية تحسين شروط العيش داخل واقع التهجير نفسه. هنا صارت العمارة أداة لتمكين الكيان و تقبل الكارثة و تطبيعها بدلاً من مقاومتها و حصول المصمم على شهره عالمية يضحك بيها على نفسه

ادوارد سعيد هو مفكر وناقد أدبي فلسطيني أمريكي وُلد عام 1935 في القدس، ويُعد من أبرز مفكري القرن العشرين في مجال النقد الثقافي ودراسات ما بعد الاستعمار. عمل أستاذًا للأدب المقارن في جامعة كولومبيا، واشتهر بدفاعه عن القضية الفلسطينية وبمشروعه الفكري الذي ركّز على العلاقة بين الثقافة والسلطة والهيمنة. تأثر إدوارد سعيد بعدد من الفلاسفة والمفكرين الغربيين، خصوصًا Michel Foucault وAntonio Gramsci، واهتم بكيفية استخدام المعرفة والثقافة كأدوات للسيطرة السياسية. تجلّى مشروعه الفكري بشكل واضح في كتاب "الاستشراق" الذي قدّم فيه نقدًا جذريًا لفكرة “الاستشراق”. يرى سعيد أن الغرب لم يكن يدرس الشرق دراسة موضوعية ومحايدة، بل قام بتكوين صورة ذهنية عنه تخدم مصالحه الاستعمارية. فقد صُوّر الشرق في الأدبيات الغربية بوصفه فضاءً جامدًا ومتخلفًا وعاطفيًا وغير قادر على إدارة نفسه، في مقابل الغرب الذي قدّم نفسه باعتباره رمز العقلانية والتقدم والتحضر. ومن هنا اعتبر سعيد أن الاستشراق لم يكن مجرد حقل أكاديمي، بل منظومة فكرية مرتبطة بالهيمنة السياسية والثقافية، ساهمت في تبرير الاستعمار الأوروبي للشرق. كما أكّد إدوارد سعيد أن المعرفة ليست منفصلة عن السلطة، وأن الكتب والأبحاث ووسائل الإعلام يمكن أن تتحول إلى أدوات لصناعة صورة نمطية عن الشعوب الأخرى. لذلك دعا إلى إعادة قراءة التاريخ والثقافة بعيدًا عن الرؤية الاستعمارية، وإعطاء الشعوب المستعمَرة حق تمثيل نفسها وسرد تاريخها بلسانها الخاص. وقد أصبح فكره لاحقًا أساسًا مهمًا لدراسات ما بعد الاستعمار والنقد الثقافي في العالم كله.

فن الاوريغامي في هندسة الفضاء و الطيران

في السنوات الأخيرة، تطورت تقنيات الهندسة الوراثية والذكاء الحيوي بشكل كبير، مما دفع بعض العلماء والشركات إلى محاولة إعادة إحياء بعض الكائنات المنقرضة مثل الذنب الابيض و نجحت المهمه و الان يحاولون مع الماموث أو إنتاج كائن قريب جدًا منه وراثيًا. وتُعرف هذه الفكرة باسم “إزالة الانقراض” أو “إحياء الأنواع المنقرضة” (De-Extinction). بس ليش يردون يرجعون كائنات منقرضة للحياة؟ الهدف مو من باب الفضول فقط ولو هو المحرك الأساسي بل عدد من الاهداف اولها استعادة التوازن البيئي بعض الحيوانات المنقرضة كانت تؤدي دورًا مهمًا في الطبيعة. فمثلًا، يعتقد بعض العلماء أن الماموث الصوفي كان يساعد في الحفاظ على سهول التندرا الباردة عبر تحريك الثلوج وتكسير النباتات، مما قد يبطئ ذوبان الجليد الدائم. ثانيا تطوير تقنيات حماية الحيوانات الحالية التقنيات المستخدمة مثل: -التعديل الجيني -الاستنساخ -حفظ الأجنة والخلايا يمكن أن تُستخدم لاحقًا لإنقاذ الحيوانات المهددة بالانقراض مثل: وحيد القرن الأبيض الشمالي النمر التسماني ثالثاً فهم علم الوراثة والتطور هذه المشاريع تساعد العلماء على فهم: كيف تطورت الكائنات كيف تعمل الجينات كيف تتكيف الحيوانات مع المناخ رابعا التقدم الطبي والتقني التقنيات الجينية المستخدمة قد تفيد مستقبلًا في: علاج الأمراض الوراثية زراعة الأعضاء تطوير الطب الحيوي خامساً تعويض جزئي عن انقراض سببه الإنسان بعض العلماء يرون أن البشر تسببوا في انقراض أنواع كثيرة بالصيد أو تدمير البيئة، ولذلك يعتبرون إعادة بعض الأنواع “محاولة إصلاح” لما حدث.

نيلز بور رد على أينشتاين قائلاً “لا تخبر الله ماذا يفعل” او" لا تعلم الله كيف يرمي النرد" لاحقاً جائت تجارب ميكانيا الكم (مثل تجارب تشابك الكم) وأظهرت أن العشوائية جزء حقيقي من الكون، وهذا أعطى قوة لرأي بور أكثر من أينشتاين.

في بدايات القرن العشرين شب صراع فكري عميق بين اينشتاين و جملة من علماء الكوانتم وعلى رأسهم نيلز بور الكوانتم "ميكانيكا الكم" بدأت تقول إن بعض الظواهر — مثل حركة الإلكترونات — لا يمكن التنبؤ بها بدقة، بل فقط احتماليًا. يعني: بدل ما تقول “سيحدث هذا بالتأكيد”، تقول “هناك احتمال 60% أن يحدث”. وهذا ما رفضه البرت اينشتاين الذي كان مؤمن ب آله سبينوزا وهو آله التناغم و الانتظام وان كل شي بالكون منظم بالكامل وله قوانين دقيقة، حتى لو نحن ما نعرفها بعد و لا يمكن أن يكون الكون قائم على الصدفة…

"أنا مقتنع أن الله لا يلعب بالنرد" اينشتاين