islam click коротко о важном

Ссылка на плейлист "Украшения искателя знания" -

🌐 Укрась себя благопристойными душевными качествами, такими как воздержанность (чистота, целомудрие), сдержанность, терпение, смирение перед истиной, почтенным спокойствием, проявляющимся в степенности, серьезности (уравновешенности), смирении, кротости; переноси смиренность обучения ради величия знания и будь покорным истине. Необходимо украситься удовлетворенностью и аскетизмом (воздержанным отношением к мирским благам). Истинный аскетизм (зухд) «заключается в воздержании от всего запретного и отдалении от его границ путем отказа от сомнительного, а также в том, чтобы не засматриваться на то, чем владеют люди». Тайм-коды 00:23 Глава 5. Смиренность и отказ от хвастливости и высокомерия. 03:43 Что такое воздержанность и сдержанность? 04:55 В чем проявляется терпение в отношении искателя знания? 05:51 Что такое смирение перед истиной и смирение в отношении людей? 06:58 Искатель знания должен обладать почтенным спокойствием. 07:49 Укроти душу, заставив ее усердствовать в получении знаний. 10:05 Остерегайся вещей, которые разрушают упомянутые добродетели. 12:16 Опасность кичливости для искателя знания. 14:56 Почему кичливость — это высокомерие? 16:26 Когда знание может сделать человека высокомерным? 17:25 Два главных качества высокомерного человека. 21:17 Тонкий пример того, как сподвижники боялись кичливости. 27:53 Бойся болезни тиранов. 31:29 Примеры высокомерия, приведенные автором книги. 33:18 Известный рассказ Гъаза ибн Кейса. 39:14 Прижимай свой нафс к земле. 41:42 Как рабу следует унижать свой нафс? 46:45 Как бороться с высокомерием? 49:12 Глава 6. Удовлетворённость (кана'а) и аскетичность (захада). 51:33 В чем заключаются настоящие аскетизм и удовлетворенность? Тесты, статьи и короткие уроки -

🔊 Все новые лекции шейха Абу Яхьи на Google Диске

Ссылки на соц. сети: islam.click: + Instagram —

+ YouTube:

+ Группа в Facebook —

+ ✅ ⏳ Канал сайта islam.click в Телеграм -

+ Короткие уроки | Основы Ислама -

+ Короткие уроки || Видео -

#АбуЯхьяКрымский #высокомерие #хвастливость #тирания #тиран #кичливость #терпение #сдержанность #аскетизм #удовлетворенность

🔴 Лекции по «Сахиху Муслима» в Телеграм -

🌐 Больше лекций по «Книге о мечетях и местах совершения намаза» -

🌐 Следующий вопрос — если у человека испортилось омовение после саляма, но он ещё не совершил исправительный земной поклон (суджуд — суджуду-с-сахв) (салям уже дал, омовение уже испортилось), намаз становится недействительным или нет? Нет, намаз действителен, потому что, в принципе, намаз закончен, когда ты дал салям (таслим). «Поэтому мы говорим, — говорит шейх Ибн 'Усаймин, — что суджуду-с-сахв после саляма является обязательным (ваджибом) для намаза (لِلصَّلَاةِ), но не ваджибом в намазе (فِي الصَّلَاةِ)». И это разница. Он ваджиб? Да, ваджиб, но он ваджиб не в намазе, а для намаза. Поэтому если ты испортил омовение после саляма и не совершишь суджуду-с-сахв, то твой намаз будет действителен. «Поэтому, — говорит шейх Ибн 'Усаймин, — известно от учёных мазхаба, что если специально человек оставит суджуду-с-сахв, то его намаз не станет [от этого] недействительным, потому что намаз [уже] закончен». Дальше. Из выводов этого хадиса, что установлено в шариате для имама поворачиваться к молящимся за ним (маъмумам), в их сторону. Но только как поворачивается после намаза — на правую сторону или через левое плечо? И так и так, в Сунне передано, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) поворачивался так и поворачивался так, т. е. можешь направо, можешь налево — всё это Сунна. Как лучше — направо поворачиваться или налево? Иногда имаму делать так, иногда так. Но, а Всевышний Аллах знает лучше (Аллаhу Та'аля а'лям), больше, чаще всё-таки через правое плечо, но если человек будет делать так или так — всё это правильно и всё это Сунна. Дальше. Очень важный вывод из этого хадиса, что когда человек разговаривает с какими-то людьми, нужно поворачиваться, обращаться к ним лицом, как это делал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): ثُمَّ أَقْبَلَ عَلَيْنَا بِوَجْهِهِ «...потом повернулся к нам лицом» (аль-Бухари (401) и Муслим (572)). И это Сунна, и это правило поведения (адаб) мусульманина, т. е. не относится к правилу поведения мусульманина, когда человек как-то хмуро отворачивается от кого-то и так разговаривает, или человек, например, слева от тебя сидит, а ты повернулся направо и разговариваешь с ним, или, может, ты сам повёрнут вроде сюда, но лицо отворачиваешь и разговариваешь с ним. Это неправильно. Сунной является, что если разговариваешь с человеком, то поворачиваешься к нему лицом. Тесты, статьи и короткие уроки -

🔊 Все новые лекции шейха Абу Яхьи на Google Диске

Ссылки на соц. сети: islam.click: + Instagram —

+ YouTube:

+ Группа в Facebook —

+ ✅ ⏳ Канал сайта islam.click в Телеграм -

+ Короткие уроки | Основы Ислама -

+ Короткие уроки || Видео -

#АбуЯхьяКрымский #правило #поведение #разговор #беседа #суннапророкамухаммадаﷺ #сунна #этикет

Ссылка на полную лекцию -

🌎 Автор говорит, что если кто-то считает для себя дозволенным отвергнуть что-то из того, что изложено в этой книге, т. е. из принципов ахлю с-Сунна ва ль-джама'а (ещё раз говорю, это не значит, что в этой книге нет каких-то слабых хадисов, мы с вами сказали, изложены какие-то мнения на основе хадисов, но эти хадисы слабые, в основном то, что здесь есть, — это достоверно, это Коран, достоверная Сунна, есть некоторые вещи, которые автор считает достоверными, на самом деле если проверить, то это недостоверно, в общем автор имеет в виду здесь из принципов ахлю с-Сунна ва ль-джама'а), если кто-то идёт наперекор этому, не принимает это, то он не исповедует какую-либо религию перед Аллахом (пречист Он и возвышен), т. е. тот, кто выходит за рамки пути (манхаджа) ахлю с-Сунна ва ль-джама'а, который разьяснён в этой книге и других книгах, в которых рассказываются правильные убеждения ('акъида) с приведением доводов из Корана и Сунны, оказывается вместе с людьми заблуждения, еретиками, последователями нововведения (бид'ата — мубтади'), вместе с му'тазилитами, джахмитами, всякими другими заблудшими группами, потому что либо на истине, либо на лжи, потому что Аллах (пречист Он и возвышен) говорит: فَمَاذَا بَعْدَ الْحَقِّ إِلَّا الضَّلَالُ «Что может быть после истины, кроме заблуждения?!» (Коран, сура «Юнус», 10:32). Нет промежуточной вещи между истиной и заблуждением: или ты на правильном, или это уже будет заблуждение. Промежуточного между истиной и заблуждением нет, поэтому человек обязательно, во-первых, должен познать истину, ты должен её узнать, ты должен, обязан выучить, узнать, чего придерживались предшественники этой общины (уммы). Ты не смотри, что много разных течений, мнений, — ты должен смотреть только на одну вещь: чего придерживались предшественники этой уммы (саляфу-ль-умма). Как говорил имам Малик, знаменитые слова имама Малика, которые он привёл от его предшественников: إِنَّهُ لَا يُصْلِحُ آخِرَ هَذِهِ الْأُمَّةِ إلَّا مَا أَصْلَحَ أَوَّلَهَا «Исправить положение конца этой уммы может только то же, что исправило начало этой уммы». Не ищи, бесполезно, нет никакого другого рецепта. Привести наши дела в порядок может только то, что привело в порядок дела начала этой уммы — сподвижников. И поэтому Аллах (пречист Он и возвышен) и говорит об этом: وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ «Первые опередившие из числа мухаджиров и ансаров и те, которые последовали за ними во благе (благим образом)» (Коран, сура «Покаяние», 9:100). И сказал Пророк (ﷺ), чтобы мы держались за его Сунну и сунну праведных халифов и держались коренными зубами (Абу Давуд (4607) и Ахмад (17185), аль-Албани назвал хадис достоверным). И если возникает путаница и много всяких призывов, хвала Аллаху (аль-хамду ли-Лляh), всё просто, на самом деле, выход же есть, Аллах тебя не оставил без выхода — следуя Корану, Сунне, тому, чему придерживались предшественники (саляф). А как ты узнаешь, чего придерживались саляф? Изучай, есть книги, то, что передано от саляфов, всё это зафиксировано, передано и сохранено, аль-хамду ли-Лляh. Почему? Да потому что каждая из групп утверждает, что она на Коране и Сунне, кого не посмотри — Коран и Сунна, даже рафидиты говорят: «Коран и Сунна». А какая разница между нами и всеми этими группами, где этот разделяющий критерий? Это то, что мы не просто говорим: «Коран и Сунна», мы говорим, что мы должны придерживаться манхаджа саляфов. Они, предшественники (саляф), те, которые поняли Коран и Сунну, правильно держались Корана и Сунны, и поэтому мы следуем праведным предшественникам (ас-саляфу с-салих). И Пророк (ﷺ) очень чётко изложил для нас этот принцип, сказав, как спастись в обилии этих разногласий и разных групп, он сказал, спасённые — это кто: مَن كان على مِثلِ ما أنا عليه اليومَ وأصحابِي «[Это] те, которые на том, на чём я сегодня и мои сподвижники» (ат-Тирмизи (2641), ат-Тъабарани (14646), аль-Хаким (444), аль-Албани назвал хадис хорошим)…

Ссылка на полную лекцию -

🌎 Автор говорит дальше: «Знай, да помилует тебя Аллах, что каждый человек, который разговаривает о религии Аллаха на основе своего мнения, сравнений (аналогий), каких-то трактовок (и толкования) без довода из Сунны и единой общины (джама'а), относится к тем, которые говорят об Аллахе без знания, а тот, кто говорит об Аллахе того, чего не знает, относится к изощряющимся во лжи (измышлениях; переходящим рамки в измышлениях вообще, обременяющим себя и других ненужным — мутакаллифун)». Он говорит: «Знай, да помилует тебя Аллах, что кто говорит о религии Аллаха на основе своего мнения, аналогий (къияса), трактовок (таъвиля)...» Эта религия не основана на мнении, она основана на следовании (иттиба'), этот принцип, когда вы призываете людей, объясняйте им. Религия не основана на проведении разных каких-то аналогий (къияса). Къияс делится на два вида: 1) несостоятельный къияс (аль-къиясу ль-фасид), который противоречит Корану, Сунне; 2) правильный къияс (аль-къиясу с-сахих). Здесь автор говорит об этих разглагольствующих людей, которые проводят разные несостоятельные аналогии, т. е. всю религию сводят к своему мнению, к каким-то своим сравнениям. Религия основана только на откровении (аль-вахи), которое ниспослано Пророку (ﷺ). Правильный къияс, которому есть место в религии, — это къияс, который основан на каком-то правильном с точки зрения шариата мотиве, причине ('илле), и это относится к основным доводам (усулю ль-адилля), главный довод у нас — это Коран, Сунна, потом единодушие (иджма') общины (уммы), после этого наступает очередь правильной аналогии (къияса — аль-къиясу с-сахих), которая основана на правильном причинном мотиве (аль-'илляту с-сахиха), это довод (худжа) установления, а правильный причинный мотив — это то, на что есть прямое указание в шариатском тексте (аль-'илляту ль-мансуса), например по поводу вина объясняется причина, почему его нельзя пить, чтобы мы могли сравнить всё другое с этим. Кто-то говорит: «Ну про это же не сказано в Коране», мы говорим: «Нет, всё равно запрещено, потому что мы проводим къияс, потому что Пророк (ﷺ) сказал: كلُّ مسكرٍ خمرٌ وكلُّ مسكرٍ حرامٌ "Всё, что опьянет, — это хамр, всё, что опьяняет, — это запрещено (харам)" [аль-Бухари (5575) и Муслим (2003)]». Второй вид — причинный мотив, на который прямо не указан, но учёные ('уляма) изучают тексты Корана и Сунны, и они извлекают понимание, что это имеется в виду (аль-'илляту ль-мустанбатъа), поэтому запрещено. Но это правильный къияс, и автор не имеет в виду его. Он говорит: «Тот, кто говорит о религии Аллаха на основе каких-то несостоятельных аналогий...» Пример таких несостоятельных аналогий — те, которые поклоняются могилам, мёртвым: когда говоришь им, что это многобожие (ширк), они говорят: «Но как? Ты же не можешь напрямую пойти к царю, войти к нему и просить его о чём-то, ты же ищешь посредников, которые тебя подведут, замолвят за тебя слово, нужны ходатаи. Вот мы поэтому святых просим, чтобы они выступили нашими заступниками, мы не поклоняемся им, они наши заступники, которые приближают нас к Аллаху», приводит тоже такую аналогию (къияс), но это несостоятельная аналогия, религия не основана на таких сравнениях. Автор дальше говорит: «...и кто говорит о религии Аллаха на основе своего таъаиля...» Таъвиль — это трактовка, когда есть какой-то шариатский текст, вот его очевидный, понятный смысл, а они берут и искажают, отводят его от очевидного смысла и сами трактуют его без какого-то довода (далиля). Это называется порицаемые толкования (ат-таъвилю ль-мазмум). Автор говорит: «И такой человек относится к тому, кто говорит об Аллахе без знания, а кто говорит об Аллахе без знания, он становится изощряющийся в измышлениях (мутакаллиф)» — «такаллюф» здесь означает «говорит о религии Аллаха без довода (далиля)». Тайм-коды: 0:00 Слова автора 1:27 О том, кто говорит о религии Аллаха на основе своего мнения, сравнений (къияса), трактовок (таъвиля) 3:41 Что такое правильный къияс? 5:41 Пример несостоятельной аналогии 6:22…

Ссылка на плейлист "Украшения искателя знания" -

━━━━༻❀༺ ━━━━Не ступай...

Ссылка на полную лекцию -

🌎 Следующий вывод из этого хадиса. Говорит шейх Ибн 'Усаймин: «[Хадис указывает на] установленность хутъбы (مشروعية الخطبة) при намазе затмения (аль-кусуф) после намаза. Но [вопрос опять же]: это постоянная хутъба (хутъбатун ратиба) [когда бывает намаз кусуф, делается хутъба как часть этого поклонения] или это [была просто] случайная хутъба (по случаю — хутъбатун 'аридъа) [надо было сказать, разъяснить Пророку (ﷺ) — и он разъяснил]?» Разногласия среди учёных ('уляма), два мнения по этому вопросу. «Есть 'уляма, которые говорят, что это случайная (была по случаю — 'аридъа), т. е., если человек видит, что есть повод (основания) для проведения хутъбы, то тогда проводит хутъбу, нет нужды — значит, не проводит, например человек видит, что люди погрузились в какой-то грех [совершают какой-то грех, распространился он] — и вот решил поговорить [об этом] после намаза затмения (саляту ль-кусуф) о том, что связано с этим грехом и т. д. Если нет причины, то тогда не проводит хутъбу». Многие 'уляма говорят об этом. Но шейх Ибн 'Усаймин всё-таки придерживается того, другого мнения, что есть хутъбатун ратиба, т. е. в саляту ль-кусуф в Сунне установлено проводить именно хутъбатун ратиба после этого. Если кто-то скажет: «А как вы говорите, что есть такая постоянная (ратиба) хутъба, ведь Пророк (ﷺ) не приказывал этого, он только сказал в хадисе: فَكَبِّرُوا وَادْعُوا اللَّهَ وَصَلُّوا وَتَصَدَّقُوا "Произносите «Аллаhу Акбар» (делайте такбир), обращайтесь с мольбой (ду'а) к Аллаху, совершайте намаз, давайте милостыню (садакъу)" [аль-Бухари (1044) и Муслим (901)] — и не упомянул Пророк (ﷺ) хутъбу?», шейх Ибн 'Усаймин говорит: «[Ну почему этого не упомянул?] Потому что хутъба относится к намазу (следует за ним). [Ещё доказывает то, что именно регулярная хутъба (хутъбатун ратиба), совершаемая при таких намазах], что, когда Пророк (ﷺ) хотел обратиться [к людям], он встал и стоя произнёс [её], а произносить хутъбу стоя — это [всё-таки] [качество], сунна постоянной (регулярной) хутъбы (хутъбатун ратиба)». Это мнение шейха Ибн 'Усаймина, как мы с вами сказали, а Всевышний Аллах знает лучше (Аллаhу Та'аля а'лям). Следующий вывод из этого хадиса — «тому, кто произносит хутъбу (хатъибу), следует (для него является Сунной [Пророка (ﷺ)]) начать с восхваления (хамда) Аллаха [пречист Он и возвышен] (حَمْدُ اللَّهِ) и восславления Аллаха [пречист Он и возвышен] (الثَّنَاءُ عَلَى اللّهِ), и это [то, с чего начинают, конечно] то, что имеет самые бОльшие права (самое заслуженное, самое главное право), — начинать с восхваления твоего Господа, потому что права Аллаха [пречист Он и возвышен] предшествуют правам всех других (право Аллаха на первом месте), поэтому [смотрите, мы можем увидеть это, что право Аллаха (пречист Он и возвышен) предшествует всем, первое над всеми, когда мы читаем] ат-тахийят [в намазе: التَّحِيَّاتُ لِلَّهِ وَالصَّلَوَاتُ وَالطَّيِّبَاتُ /Ат-тахийяту ли-Лляhи ва с-салавату ва т-тъайибат/] — начинаем с восхваления Аллаха [(пречист Он и возвышен), это самое первое право — право Аллаха (пречист Он и возвышен)], потом идёт второе право — право Посланника [Аллаха] (ﷺ), мы говорим: السَّلَامُ عَلَيْكَ أَيُّهَا النَّبِيُّ [وَرَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ] "Ас-саляму 'алей-ка аййуха н-Наби [ва рахмату Ллаhи ва баракяту-h]" [или السَّلَامُ عَلَى النَّبِيِّ وَرَحْمَةُ اللَّهِ وَبَرَكَاتُهُ /Ас-саляму 'аля н-Набийи ва рахмату Ллаhи ва баракяту-h/], потом идёт третье право — это право нас самих, мы [делаем ду'а за себя и} говорим: السَّلَامُ عَلَيْنَا /Ас-саляму 'алей-на.../ "Мир нам...", потом четвёртое право — [уже право] праведных рабов Аллаха [(пречист Он и возвышен), мы делаем ду'а за них]: وَعَلَى عِبَادِ اللَّهِ الصَّالِحِينَ /...ва 'аля 'ибади Лляhи с-салихин/ "...и праведным рабам Аллаха", поэтому самое сильное (самое главное) и самое великое из всех прав — это право нашего Господа, потому что Аллах нас создал, наделил (обеспечил, поддержал, устроил), [всё] для нас [сотворил и] приготовил, поэтому человеку…