Манджушри

ИЗМЕНЕНИЕ ПРИВЫЧНОГО ОБРАЗА МЫШЛЕНИЯ В связи с этим нам необходимо понять естественный принцип работы нашего ума. Как говорит автор Тенпе Ньима: «Природа любого восприятия или представления — будь то счастье или страдание — такова, что чем больше мы к нему привыкаем, тем сильнее оно становится». Таким образом, ключевой момент заключается в том, чтобы изменить привычный образ мышления, который лишь усиливал наши страдания. Один из способов сделать это — понимать причины и следствия происходящего, вместо того чтобы впадать в замешательство или заблуждение под воздействием обстоятельств. Кроме того, не следует цепляться за то, что происходит в жизни. Лучше развивать такое отношение, при котором мы позволяем природе вещей идти своим чередом. Например, если сегодня вам разрешили прийти в храм и присутствовать на учении лично, просто приходите с радостью. А если завтра вам этого не разрешат — пусть будет так. И это тоже хорошо. Оставайтесь радостными и открытыми к любому исходу. Тхогме Зангпо написал песнь «Как преобразовать болезнь и другие обстоятельства», в которой говорит:

«Этот иллюзорный скопленный из частей мешок тела, которым, как и другие, я обладаю, — если он заболеет, пусть будет так! Я буду радоваться болезни! Ведь так исчерпается моя негативная карма прошлого. И в конце концов многие формы практики Дхармы предназначены для очищения от двух омрачений. Если же я здоров, пусть будет так! Я буду радоваться отсутствию болезни! Когда тело и ум здоровы, спокойны и пребывают в благополучии, добродетельная практика может развиваться и становиться сильнее. Ведь в конечном счёте смысл этой драгоценной человеческой жизни — посвятить тело, речь и ум добродетели. Если я столкнусь с бедностью, пусть будет так! Я буду радоваться отсутствию богатства! Мне нечего будет защищать и нечего будет терять. Ведь все ссоры и конфликты возникают из стремления к богатству и выгоде — в этом нет сомнений. Если же я обрету богатство, пусть будет так! Я буду радоваться достатку! Если я смогу увеличить запас своих заслуг — этого будет достаточно. Ведь всякая польза и счастье, которые существуют сейчас и появятся в будущем, происходят из накопленных мною заслуг — в этом нет сомнений.»

Итак, как практикующие Дхарму, мы можем радоваться и болезни, и здоровью; и отсутствию богатства, и достатку. Если мы научимся не слишком сильно цепляться за вещи, то сможем развить в себе способность позволять событиям просто быть такими, каковы они есть. Это, несомненно, избавит нас от многих ненужных страданий. Другой метод заключается в том, чтобы быть довольными тем, что у нас есть, и уменьшать свои желания: радоваться тому, чем мы уже обладаем, и не желать того, чего у нас нет. В наши дни многие люди уделяют большое внимание целеполаганию и ориентированному на результат мышлению. Представим, что у вас изначально был определённый план, но всё пошло не так, как вы предполагали, и теперь вы столкнулись с совершенно иным результатом. Даже если произошедшее не соответствует вашим первоначальным ожиданиям, можно подумать: «Возможно, этот исход окажется даже лучше того, который я изначально планировал. Поэтому вместо того, чтобы расстраиваться, я просто приму его». Что касается меня, то всякий раз, когда я сталкивался с определёнными трудностями — например, когда болел, перенёс серьёзную операцию, когда умерли мои родители, когда мою поездку вынужденно отменяли или когда мою деятельность грубо прерывали, — я редко позволял себе застревать в этих обстоятельствах. Вместо того чтобы быть поглощённым печалью или разочарованием, я старался всегда находить положительную сторону неожиданной ситуации и придавать ей смысл. Во время эпидемии несколько месяцев я посвятил всё своё время переводам, и для меня этот период оказался довольно счастливым и плодотворным. Поэтому, когда мы обнаруживаем, что не можем двигаться дальше, нам следует найти и выбрать другой путь. Если один путь оказался закрыт и приносит нам лишь раздражение, разочарование и горе, вместо того чтобы силой пытаться пробиться сквозь препятствие, лучше вернуться назад и поискать другой путь. Помните: и счастье, и страдание зависят от нашего собственного ума. Когда наши мысли исполнены счастья, счастье возрастает. Но если мы постоянно мыслим негативно — если нам кажется, что все вокруг плохие и стремятся причинить нам вред, — тогда страдание будет только усиливаться. Моё пожелание каждому из вас — глубоко поразмышлять над этим учением и постараться понять естественный принцип работы нашего ума. Преобразование страдания и счастья на пути к просветлению / Додрубчен Джигме Тенпе Ньима / с комментариями Кхенпо Содаргье

Еще одна радостная новость - сегодня же в верстку ушла другая книга – «История школы Ньингма» Дуджома Джигдрела Еше Дордже, полное название которой – ««Раскаты великого барабанного боя, знаменующего победу в битве Владыки богов Индры»: ясное и верное изложение истории драгоценного Учения Ваджраяны традиции Старых переводов, предтечи всех учений Победителя в Стране снегов».   Автор книги  – Его Святейшество Джигдрел Еше Дордже, Второй Дуджом Ринпоче (1904–1987), один из самых выдающихся учителей тибетского буддизма XX века. «История школы Ньингма» была составлена им в 1962 году, вскоре после прибытия в Индию в качестве беженца. По словам самого автора, труд был задуман с целью сохранить традицию Ньингма в тех особых кризисных обстоятельствах.

Уважать всех живых существ и сохранять смирение Особенно достойна восхищения способность терпеливо переносить насмешки и причиняемый вред со стороны тех, кому недостаёт образования, силы или мастерства. Оставаться смиренным, терпеливо перенося оскорбления, — очень действенный способ противостоять нашей укоренившейся склонности заботиться лишь о собственном счастье и удовольствии, а также нашей врождённой гордыне. Мы всегда должны занимать самое скромное положение и считать всех остальных выше себя. На самом деле презрение со стороны других — прекрасное средство от гордости. Похвала не уменьшает гордыню, а, наоборот, раздувает её. Когда же люди обвиняют нас и относятся к нам недоброжелательно, наша гордость естественным образом подавляется. Поэтому обвинения и порицание гораздо полезнее похвалы, и мы должны уважать тех, кто нас презирает, не меньше, чем уважаем своего гуру. Кроме того, как практикующие Махаяну, мы должны искренне уважать всех живых существ. Как сказал Шантидева:

«Чтобы порадовать сердца Будд, Отныне я буду властвовать над собой И стану слугой мира. Пусть толпы топчут мою голову Или даже убьют меня — Я не стану искать отмщения. Пусть Защитники мира радуются!»

Его Святейшество Джигме Пунцок Ринпоче всегда повторял этот стих и молился примерно так:

«Кто бы ни причинил мне вред, кто бы ни наступил мне на голову, кто бы ни стал намеренно или ненамеренно клеветать на меня, каким бы образом мне ни причинили вред — я всегда рад принять это».

Мы должны следовать этим наставлениям и уважать каждого, кто причиняет нам вред. Обычно нам легко терпеть, когда нас унижает кто-то, кто выше нас по положению, например начальник или учитель. Но нам гораздо труднее принять оскорбления от тех, кого мы считаем ниже себя. Однако на самом деле, когда кто-либо оскорбляет нас каким бы то ни было образом, мы должны относиться к этому человеку как к своему учителю. Если мы способны поступать так, то достижение полного просветления уже не так далеко. Как говорит Нагарджуна:

«Тем, кто стремится к просветлению, следует относиться ко всем живым существам как к своим учителям».

Поэтому мы должны думать следующим образом: каждое живое существо может быть моим учителем и может принести пользу моей практике. Различие между терпением и пассивностью Разумеется, это не означает, что мы обязаны терпеть любые оскорбления. Нам не нужно становиться пассивными. Смысл этого наставления в том, что, когда кто-то нас оскорбляет, мы не должны отвечать гневом. Если нами овладевают отрицательные эмоции, мы теряем равновесие и контроль над собой, а этого допускать не следует. Лучше сохранять внутреннюю устойчивость и сосредоточенность, чтобы иметь возможность ответить правильным образом. Нам не нужно бесконечно терпеть оскорбления и вообще ничего не делать. Мы можем ответить на оскорбление, не теряя внутреннего равновесия и не позволяя отрицательным эмоциям взять над нами верх. При этом нам необходимо обладать мудростью и уметь различать людей и их способности. Например, следует ли нам учить Дхарме каждого человека? На самом деле ожидать этого неразумно. Для тех, кто не испытывает веры или преданности Дхарме, обучение Дхарме не имеет особого смысла. Как говорится в сутре:

«Подобно тому как луна появляется в небе, но её отражение видно лишь в чистой воде, так и когда луна сострадания Будды восходит, она не может осветить тех, у кого нет кармической связи с ним».

Поэтому люди, которым недостаёт преданности или уважения к Будде, а также люди с очень дурным характером, вряд ли способны получить благословение Будды. Кроме того, если человек, нарушивший обеты, продолжает оставаться в Сангхе, заслуга всей Сангхи будет разрушена. Это подобно тому, как если капля йогурта попадает в сосуд с молоком — всё молоко портится. Будда был самым сострадательным человеком на этой планете, однако даже он не позволял монахам, нарушившим обеты, оставаться в Сангхе. Поэтому, с одной стороны, мы должны практиковать терпение по отношению к тем, кто нас обвиняет или порицает; с другой стороны, мы не должны становиться пассивными и без рассуждения принимать любые неправильные действия. Комментарий на 37 практик Бодхисаттвы (№17) / Кхенпо Содаргье

Метафора матери, которая сильнее любит больного ребёнка Здесь Тхогме Зангпо использует метафору матери, которая ещё сильнее любит своего больного ребёнка. В «Четырёхстах строфах о Срединном пути» Арьядэва говорит, что «подобно тому, как мать особенно заботится о своём больном ребёнке, бодхисаттвы любят и сострадают дурным людям». Обычно мать уделяет своему ребёнку особое внимание, когда тот болен. Подобным образом, после зарождения бодхичитты мы должны ещё больше заботиться о тех, кто причинил нам вред или обладает дурным характером. Чандракирти использовал одну историю, чтобы объяснить это в своём комментарии к «Четырёмстам строфам о Срединном пути». В давние времена у одной женщины было шестеро детей. Пятеро из них могли хорошо заботиться о себе, но шестой постоянно вёл себя плохо. Поэтому мать особенно заботилась именно об этом ребёнке. Подобным образом бодхисаттва должен относиться и к неблагодарным и дурным людям. Чандракирти также говорит: «Все сострадательные владыки относятся ко всем одинаково, но особенно любят и заботятся о дурных людях». Поэтому бодхисаттвы должны проявлять ещё больше заботы к грубым, невежественным и несчастным живым существам. Почему они отвечают на доброту неблагодарностью? Возможно, существует какая-то причина, по которой человек, о котором мы с любовью заботились, изменил своё отношение. Возможно, у его поступка есть какое-то оправдание или объяснение. Обычно даже в отношении людей, которые нам очень близки, мы не знаем всех их тайн и скрытых переживаний. Мы должны помнить, что люди, которые ведут себя крайне неблагодарно, на самом деле могут быть неспособны увидеть нашу доброту и наши благие намерения из-за своего негативного внутреннего состояния. Это можно сравнить с тем, как мы воспринимаем цветок. Свет позволяет нам увидеть цветок и оценить его красоту. Без света восприятие невозможно, потому что отсутствуют необходимые условия и обстоятельства. Точно так же человек, о котором мы заботимся, может вообразить, что мы являемся его врагом, поскольку его внутреннее состояние не позволяет ему увидеть наши добрые намерения. Мы также должны помнить, что люди, причиняющие нам вред, сами являются жертвами собственных омрачений. Подумайте, как было бы хорошо, если бы они смогли освободиться от этих разрушительных эмоций. К сожалению, многим людям не посчастливилось встретить духовного учителя, и поэтому они не могут найти путь из заблуждения. Они нуждаются в нашей помощи и сострадании больше, чем кто-либо другой, независимо от того, насколько плохо они могут себя вести. Например, если глупый ребёнок делает что-то неправильное по отношению к мудрому и заботливому взрослому, взрослый не станет гневаться на него, а постарается с любовью помочь ребёнку исправиться. Не ожидать вознаграждения Последний момент связан с тем, что мы даём другим и ожидаем ли мы вознаграждения. Истинный бодхисаттва никогда не надеется получить награду. Он спонтанно откликается на нужды других, исходя из естественного сострадания. Причина и следствие не ошибаются, поэтому действия, направленные на благо других, обязательно принесут плод. Но бодхисаттва никогда не рассчитывает на этот плод. Он никогда не думает, что люди проявляют недостаточно благодарности или что они должны относиться к нему лучше. Однако если человек, который причинил ему вред, впоследствии изменит своё поведение, встанет на путь Дхармы и достигнет освобождения, тогда бодхисаттва будет искренне радоваться этому и почувствует полное удовлетворение. Развивать беспристрастное сострадание и действовать в соответствии с правилами Разумеется, на практике это учение не означает, что мы должны отказаться от всех правил и просто проявлять сострадание к людям, которые не соблюдают установленные нормы. Беспристрастное сострадание должно быть направлено на самих людей, а не на их проступки. Если мы просто будем закрывать глаза на все их недостатки и терпимо относиться к любому их поведению, это не будет истинным состраданием. Скорее, это будет потаканием, которое на самом деле не принесёт им никакой пользы. Например, мы не должны принимать тех, кто отвернулся от ума бодхичитты, поскольку они нарушают обеты бодхисаттвы. Кроме того, согласно Винае и некоторым сутрам Махаяны, человеку с психическим заболеванием не разрешается оставаться в Сангхе. Поэтому в нашей академии те, кто нарушил обеты или имеет психические заболевания, не могут оставаться. Это не означает отказ от бодхичитты. Будда установил такие правила в своих учениях, и, конечно же, мы не должны сомневаться в сострадании Будды. Поэтому, чтобы защищать буддизм и сохранять чистоту Сангхи, мы должны соответствующим образом соблюдать эти правила. Комментарий на 37 практик Бодхисаттвы (№15) / Кхенпо Содаргье

Друзья, собрали 20 000 рупий и поднесли мандалу на друбчене Нгаксо в монастыре Чокгьюра Лингпы в Бире. Спасибо всем за участие! Думаю, что это действие принесёт счастье и благополучие всем чувствующим существам.🙏

Мой ответ на ваши вопросы: Поняв пустоту, вы потеряете интерес ко всем ловушкам и верованиям, которые создает и затем свергает общество – к политическим системам, науке и технологиям, к правам и свободам, к мировой экономике, к ООН. Вы станете взрослым, которому не особо интересны детские игры. Дзонгсар Джамьян Кхьенце Ринпоче

ДЕНЬ ГУРУ РИНПОЧЕ На десятый день девятого месяца, месяца Свиньи, когда в Янглешё в Непале Гуру Ринпоче проявляется в образе Ваджракумары, под клятвой связывает богов и духов Непала и Тибета, совершает практику великого славного Янгадака и достигает высшей стадии видьядхары махамудры, он известен как Гуру Дордже Тётренг Цал.

Лама Кунзанг Вангди (1942 — 6 октября 2018), также известный как Лама Ньингкула — выдающийся бутанский мастер традиции Ньингма, учёный и мастер каллиграфии. Он был близким учеником Его Святейшества Дуджома Ринпоче, каллиграфировал и отредактировал более 100 томов священных буддийских текстов, а также руководил крупными архитектурными и религиозными проектами по всему Бутану.

Выявление наших скрытых недостатков В этом стихе говорится о человеке, который публично раскрывает все наши скрытые недостатки. Как же нам, подобно бодхисаттве, реагировать на это? Наша первая реакция может заключаться в желании отомстить. Однако если подавить этот импульс и объективно подумать над высказанной критикой, мы можем обнаружить, что она справедлива и что действительно обладаем такими недостатками. Подобное размышление уменьшает нашу гордыню и помогает развить чувство благодарности к этому человеку. В самом деле, мы едва ли можем добиться значительного духовного прогресса, если нам не хватает мужества взглянуть в лицо собственным скрытым недостаткам. Любой человек или любая ситуация, которые помогают нам увидеть эти недостатки, — какими бы неприятными и унизительными они ни были — оказывают нам большую услугу. Как говорит Атиша:

«Лучший духовный друг — тот, кто указывает на твои скрытые недостатки».

Лучшие наставления — те, которые поражают наши скрытые недостатки. Поэтому то, что на самом деле сделал этот человек, можно рассматривать как наставление от гуру. Всё, что указывает нам на наши действительные недостатки, является учением Дхармы. Если у нас есть гуру, он или она не станет постоянно нас хвалить, потому что это лишь усилило бы нашу гордыню. Чтобы сохранять нас смиренными, учитель может время от времени указывать на наши недостатки или даже обращаться с нами довольно резко. Точно так же мы можем рассматривать человека, который публично оскорбляет нас, как духовного друга — полезного гуру, который помогает сдерживать нашу гордыню. Исходя из этого, мы можем почтительно склониться перед этим человеком. Если мы действительно способны так поступить, значит, мы ведём себя подобно бодхисаттве. Осознавать свою гордыню Наша гордыня глубоко укоренена в привязанности к собственному «я», и до тех пор, пока существует эта привязанность, будет существовать и гордыня. Поэтому нам необходимо быть очень внимательными, чтобы гордыня не разрослась настолько, что ослепит нашу мудрость и разрушит нашу практику. Например, мы придаём слишком большое значение похвале и порицанию и поэтому становимся уязвимыми. Чем больше похвалы мы слышим, тем больше нам хочется её получать. Даже небольшая критика после множества похвал может вызвать у нас сильное раздражение. В таком случае нам трудно сохранять спокойствие, не говоря уже о том, чтобы продвигаться по пути Дхармы. Однако если мы действительно проанализируем все эти мирские заботы — такие как похвала и порицание, — то увидим, что в них нет никакой истинной сущности. Если же мы будем размышлять над этими восемью ловушками, это действительно сделает нас сильнее. Осознав, насколько вредной может быть наша гордыня, мы будем даже рады принимать чужие уничижительные слова, поскольку они помогают нам оставаться смиренными. Практика четырёх принципов Если мы хотим быть истинными последователями Будды, то, согласно учению Будды, нам следует всегда помнить четыре принципа позитивного поведения: 1. Если кто-то оскорбляет вас, не оскорбляйте его в ответ. 2. Если кто-то гневается на вас, не гневайтесь на него в ответ. 3. Если кто-то раскрывает ваши скрытые недостатки, не раскрывайте в ответ его недостатки. 4. Если кто-то ударяет вас, не бейте его в ответ. Иными словами, если кто-то критикует нас, указывая на наши самые болезненные места, или в гневе оскорбляет нас самыми обидными словами, мы не должны отвечать тем же и ни в коем случае не поддаваться гневу. Вместо этого следует практиковать терпение и использовать подобную ситуацию как возможность освободиться от собственной гордыни. Это основные наставления, которые Будда давал всем своим монахам и монахиням, а не только последователям Махаяны. Комментарий на 37 практик Бодхисаттвы (№15) / Кхенпо Содаргье

Поистине, невозможно выразить словами, насколько драгоценно и замечательно то, что в наше время эта книга стала доступна читателям. Для переводческой группы «Падмакара» большая честь и невероятная удача — получить возможность перевести её. В этой книге собраны воедино сущность учений и практик, дошедших до нас от Будды Шакьямуни, Гуру Ринпоче, Лонгченпы и мастеров линии преемственности. Текст взят из сочинений Шечен Гьялцаба Ринпоче, общее количество которых составляет более двадцати томов. Среди всех его трудов именно этот том, содержащий текст «Намдрол Шингта» («Колесница к свободе»), был любимой книгой Кьябдже Дилго Кхьенце Ринпоче. Всякий раз, когда он давал учения, в его словах неизменно звучали отголоски этой книги. Поэтому, читая или изучая её, мы можем вновь ощутить атмосферу учений Дилго Кхьенце Ринпоче. Во время Культурной революции эта книга стала чрезвычайно редкой, а впоследствии, как и многие другие тексты, считалась утраченной. Никто не знал, что один экземпляр на самом деле сохранился в пещере. В конце концов эту книгу доставили Дилго Кхьенце Ринпоче. Он был настолько счастлив, что даже одно лишь появление книги перед ним глубоко его тронуло: на глазах у него выступили слёзы радости. С тех пор и вплоть до издания новых экземпляров он всегда держал её при себе, так сильно он её ценил. Он говорил, что тому, кому посчастливится изучать эту книгу, она поистине позволит изучить учения Будды во всей их полноте.

Чтобы пробудиться к просветлению, нам необходимо совершенствовать два накопления и устранять омрачения. Для совершенствования накоплений мы совершаем подношения, но прежде подношения необходимо освятить. Поэтому следующие две строки посвящены освящению подношений. «Явленное и существующее как проявление основы» относится к воззрению Дзогчен. С самого начала всё являющееся и существующее — мир и живые существа — в действительности являются формами изначальной основы, изначального состояния. Это истинная форма божества, неотделимая от изначальной природы. Проще говоря, всё, что вы воспринимаете, является выражением ума Падмасамбхавы. Ещё проще: всё, что вы воспринимаете, является проекцией вашего собственного ума. Всё, что вы воспринимаете, весь ваш опыт сам по себе лишён какого-либо независимого, твёрдого существования — за исключением тех проекций, посредством которых мы приписываем явлениям самостоятельное существование. Но когда вы непосредственно встречаетесь с этой реальностью, благодаря практике вы осознаёте, что ничто не отделено от состояния изначальной чистоты. Поскольку всё изначально является состоянием пустотности, существует огромная свобода проявления. Если бы пустотность не была основным состоянием, всё, включая нас самих, с самого начала было бы зафиксировано в одном неизменном состоянии. Но в этом состоянии пустотности вы свободны представить бесчисленное множество подношений. Если бы всё изначально не было пустым, для воображения вообще не осталось бы пространства. Здесь Самантабхадра означает «неизмеримое проявление». Как объясняется в комментариях к «Пути бодхисаттвы», из каждой поры тела бодхисаттвы Самантабхадры исходит облако подношений, заполняющее всё небо изысканными чувственными удовольствиями. Из каждого такого облака исходят лучи света, из которых появляется другой бодхисаттва. И снова из каждой поры тела этого бодхисаттвы исходят облака подношений, заполняющие всю вселенную, и так далее — до бесконечности. Тулку Ургьен Ринпоче указывал на сущность ума простым движением руки. Если человек распознавал её и оставался хотя бы несколько мгновений в состоянии ригпа, многие кальпы негативной кармы очищались мгновенно. Точно так же океаноподобное проявление Самантабхадры является чрезвычайно действенным средством очищения. Если вы не способны представить бесконечное проявление, постарайтесь представить хотя бы очень большое. Даже без всех подробностей это всё равно приносит огромную пользу. Пока мы не достигли состояния, в котором всё естественно проявляется из пустотности, нам необходимо пользоваться воображением. При этом подношение всё же следует совершать в состоянии полной равностности. Хотя стадия зарождения в данном случае представляет собой процесс мысленной визуализации, с точки зрения окончательного смысла всё являющееся и существующее на самом деле является проявлением самой основы. Комментарий на Тринлей Ньингпо / Оргьен Тобгьял Ринпоче

В совсем юном возрасте у меня было очень сильное стремление к монашеской жизни. Я хотел изучать буддизм, постоянно просил родителей отвести меня в храм. Моим родителям было трудно это понять, потому что другие дети хотели стать врачами, юристами, пожарными, полицейскими – да кем угодно. Я же всегда хотел стать монахом. Мои родители были верующими людьми, и они подумали: «Может быть, это знак… Что это значит? Мы не знаем…» В 1979 году мои родители в первый раз встретились с Далай-ламой в Америке и спросили Его Святейшество: «Наш ребенок хочет стать монахом. Мы не знаем, что делать. Что вы посоветуете? Какое наставление можете нам дать?» Его Святейшество ответил: «Здесь, в Америке, не так много буддийских центров и монастырей, где бы он мог получить буддийское образование. Я предлагаю отправить его в Индию». Тэло Тулку Ринпоче

Чогье Тричен Ринпоче благословляет Сакья Тризина в Лумбини, 2006 год.

Первое из трёх самадхи — это самадхи таковости. Слог А означает нерождённость, не-пребывание и непрекращение. В «Манджушри-нама-сангити» он описывается как наиболее выдающийся среди всех словесных выражений, тогда как в «Гухьягарбха-тантре» говорится, что он является основой всех звуков и слов. В данном контексте слог А означает «оставление всего как есть» в состоянии Дхармакаи — пробуждённого ума всех будд, который является природой пустотности нашего собственного ума, его изначальной чистотой, или ригпа. В данном случае все эти выражения являются синонимами. Первое предложение означает, что Дхармакая — состояние необусловленной таковости, изначальной чистоты, пронизывающей всю сансару и нирвану, — наделена спонтанно присутствующим сияющим осознаванием. Чтобы применить это на практике лично, в идеале следует соединить состояние собственного ума с Дхармакаей всех будд. Для этого мы просто прекращаем визуализацию и полностью расслабляемся в состоянии осознавания, или пустотности, естественно, не следуя за мыслями о прошлом, настоящем или будущем. Некоторое время просто оставайтесь в естественном состоянии, ничего не изменяя. Если мастер уже дал вам указующее наставление и вы распознали состояние ригпа, то сейчас наступает время оставаться в состоянии созерцательного присутствия, поддерживая непрерывность ригпа — осознавания, которое превосходит мысли, слова и описания. Но если вы ещё не получили указующего наставления, следует поступить следующим образом. Сосредоточьтесь на способности видеть — на сознании глаза — и просто направьте взгляд в открытое пространство перед собой. Пусть язык свободно находится во рту, не касаясь верхнего нёба или дёсен. Оставайтесь полностью свободными от вовлечённости: не вспоминайте прошлое и не планируйте будущее. Просто позвольте настоящему моменту быть таким, каков он есть, подобно рисунку на воде. Через некоторое время вы испытаете некоторое открытое пространство — обнажённое состояние открытости и бодрствования. И всё. Однако если вы не способны просто позволить всему быть как есть, то, по крайней мере, думайте о том, что все явления сансары и нирваны — всё, что появляется и существует, — по своей природе пустотны. Эта пустотность не является состоянием безжизненной пустоты; она наделена сияющим осознаванием. Разумеется, сама по себе эта концептуальная мысль ещё не является Дхармакаей. Но если человек не умеет распознавать естественное лицо Дхармакаи, ему по крайней мере следует использовать мысль, чтобы ослабить свои дуалистические представления. Комментарий на Тринлей Ньингпо / Оргьен Тобгьял Ринпоче

Этот стих говорит нам о том, что если кто-то распространяет о нас что-то плохое по всей вселенной или наносит ущерб нашей репутации, то в ответ мы, как бодхисаттвы, должны рассказывать о качествах этого человека с умом, исполненным любви. Образ миллиарда миров используется для того, чтобы показать, насколько далеко может распространиться клевета. Согласно тексту «Абхидхармакоше», одна вселенная состоит из четырёх континентов, Солнца и Луны, горы Меру и небес богов. Умноженная в тысячу раз, она образует чилиокосм. Умноженный ещё в тысячу раз, он образует дихилиокосм, или промежуточную вселенную. А ещё одно увеличение в тысячу раз образует трихилиокосм — то, что здесь описывается как миллиард миров. В наше время благодаря телевидению, радио, интернету, социальным сетям и другим технологиям клеветнический слух действительно можно распространить по всему миру. Однако великие бодхисаттвы никогда не стали бы отвечать тем же. Вместо того чтобы наносить ответный удар, они с любовью восхваляли бы этого человека и рассказывали о его добродетелях. Ловушки восьми мирских дхарм Согласно «Письму к другу» Нагарджуны, восемь мирских дхарм — это: надежда на счастье и страх перед страданием; надежда на славу и страх перед безвестностью; надежда на похвалу и страх перед порицанием; надежда на приобретение и страх перед потерей. По сути, всё это можно свести к двум состояниям — привязанности и неприятию. Именно привязанность, то есть цепляние за эту жизнь, является тем, что создаёт множество проблем, которые мы испытываем в жизни. Посредством этих восьми мирских дхарм мы пытаемся обрести немедленное счастье в этой жизни. Если нашим умом управляет привязанность, то и наличие чего-либо, и отсутствие этого могут приносить нам лишь неудовлетворённость. Мы испытываем страдание, потому что ничто не способно принести нам полного удовлетворения. Мы становимся чрезвычайно зависимыми от внешних обстоятельств. Мы теряем контроль над собственным умом и способность сохранять спокойствие и счастье. Поэтому иногда мы называем восемь мирских забот «восемью ловушками»: попав в одну из них, мы становимся очень уязвимыми и слабыми. Вот что говорит Нагарджуна:

«Всякая прибыль и потеря, всякая радость и боль, Всякая добрая и дурная слава, всякая похвала и порицание — Эти восемь мирских забот Не являются достойными объектами твоего ума.»

Истинная природа репутации Что касается восьми мирских дхарм, то даже с относительной точки зрения существует множество способов устранить различие между хорошим и плохим, между тем, что мы хотим, чтобы произошло, и тем, чего мы не хотим. С точки зрения абсолютной истины между приобретением и потерей, удовольствием и болью, славой и бесчестием, похвалой и порицанием нет ни малейшего различия. Все они равны и пусты по своей природе. В повседневной жизни наша репутация подобна привлекательному миражу, который легко может сбить нас с пути. Мы желаем хорошей репутации, потому что гордимся собой и постоянно считаем себя лучшими. Однако гордость коренится в сильном эго и ослепляет нашу мудрость. Например, если мы думаем: «Какой же я хороший человек! Какими прекрасными качествами я обладаю! Какое у меня тёплое и любящее сердце!» — это гордость. А затем, когда кто-то показывает, каким плохим человеком мы на самом деле можем быть, наше раздутое чувство собственной значимости внезапно проявляется, и мы чувствуем глубокую боль. Поэтому человек, который нас клевещет, на самом деле может оказаться другом, помогающим нам увидеть нашего настоящего врага — гордость, укоренённую в эго. Поэтому вместо того чтобы испытывать к этому человеку гнев, гораздо уместнее чувствовать благодарность. Нам также следует помнить, что для практики Дхармы, как правило, лучше оставаться неизвестным, чем быть знаменитым. Когда нас мало кто знает, у гордости меньше возможностей укорениться. С другой стороны, известность может породить такую сильную гордость, что со временем мы начнём поступать вопреки Дхарме. Мы можем совершать негативные действия, противоречащие пути Будды, или разрушать собственную практику. Это очень важно для нас понимать. Комментарий на 37 практик Бодхисаттвы (№14) / Кхенпо Содаргье

Гуру Ринпоче предрёк бедствие, которое обрушится на Тибет, и также говорил о том, как его можно было предотвратить. Со времён Пятого и вплоть до Тринадцатого Далай-ламы все необходимые для предотвращения этого бедствия церемонии совершались должным образом. Но после кончины Тринадцатого Далай-ламы пророчества были отложены в сторону и преданы забвению, а церемонии и ритуалы перестали совершаться так, как следовало. В результате исполнилось предсказание: «Распространятся ложные учения, внутри возникнут злые силы, а умы людей будут одержимы демонами». Если бы Гуру Ринпоче удалось трижды совершить в Тибете ритуал изгнания злых сил, связав их клятвой, Дхарма Будды сохранялась бы ещё очень долго. Но ему помешали нечестивые министры, и он смог совершить этот ритуал лишь дважды. Именно поэтому наша страна погрузилась в катастрофу, о которой вы все слишком хорошо знаете. И всё же даже в этой ужасной ситуации есть по крайней мере одна благая сторона — Его Святейшество Далай-лама. Внешне он подобен железной ограде, а внутри — драгоценному сокровищу. Он наше прибежище в этой и будущих жизнях, наставник богов и людей. Ему удалось прибыть и поселиться в Индии, благородной земле, не подвергая свою жизнь опасности. Если смотреть на всё беспристрастно, именно благодаря этому произошли удивительные перемены как в положении Дхармы, так и в политической ситуации, в которой оказались мы, тибетцы. Все вы это знаете, мне не нужно вам об этом рассказывать. Всё это произошло благодаря Его Святейшеству Далай-ламе и только благодаря ему. Мы должны быть бесконечно благодарны ему и молиться о его долгой жизни. Это жизненно важно. Но что из этого следует? Среди нас нет ни одного человека, который не получил бы от Его Святейшества учений и посвящений. Поскольку теперь мы связаны с ним через Дхарму, мы должны соблюдать самайю. Если мы ходим вокруг и преданно восклицаем: «О, Гьялва Ринпоче! Гьялва Ринпоче!», но при этом ведём себя вопреки этой преданности, наше поведение совершенно неправильно. Мы должны поступать в соответствии с желаниями Его Святейшества. Если свести все наши обязательства самайи к единой сути, мы должны понять, что все мы — ученики Будды и последователи единого учения, которое он передал. Исходя из этого, мы должны практиковать ту традицию, к которой чувствуем внутреннее притяжение. Мы должны воздерживаться от критики других традиций и школ и перестать питать о них ошибочные представления. Мы находимся в чужой стране и не должны выставлять напоказ своё дурное поведение! Даже если мы неспособны видеть друг в друге исключительно чистое проявление, мы, по крайней мере, должны стремиться к тому, чтобы не критиковать друг друга и не придерживаться ошибочных воззрений друг о друге. Иногда кажется, что мы совершенно непримиримы друг с другом! Как только одна проблема решается, тут же возникает другая. Это просто поразительно! Поэтому делайте всё возможное, чтобы избегать подобных ситуаций. Старшие должны наставлять молодых, а все мы должны укреплять свой дух и возвышать свои устремления. Сейчас это особенно важно. И действительно, это лучший способ молиться о долгой жизни Его Святейшества и по-настоящему служить Дхарме. Откуда бы мы ни происходили — из этого региона или из более отдалённых мест, — все мы хотим, чтобы Тибет обрёл свободу. Мы подобны людям, изнывающим от жажды. Ради этой цели миряне и монашествующие должны быть по-настоящему едины. И это не должно оставаться лишь словами: мы действительно должны объединиться, как вода смешивается с молоком, становясь единым целым. Если нам удастся это сделать, я убеждён, что благодаря бодхичитте, непоколебимой решимости Учителя, Трём Драгоценностям и, прежде всего, Его Святейшеству Далай-ламе Тибет вновь обретёт свободу. Но если мы будем враждовать друг с другом и постоянно создавать друг другу трудности, это будет не только позором, но и настоящим препятствием. Поэтому помните об этом, все вы. Я умоляю вас: стремитесь исполнить желания Его Святейшества! Таков мой совет вам — совет старого человека. Это действительно моё завещание. — Дуджом Ринпоче, «Наставления от всего сердца»

Досточтимый Трулку Оргьен Тобгьял Ринпоче Его Святейшество Оргьен Тобгьял Ринпоче примет участие в священном собрании в рамках проекта 108, которое состоится в городе осознанности Гелепху (Gelephu Mindfulness City). Выдающийся учитель школы Ньингма тибетского буддизма, Ринпоче известен своими глубокими познаниями в учениях Ваджраяны, истории буддизма и ритуальных традициях. На протяжении десятилетий духовной практики и наставничества он способствовал сохранению и передаче живых буддийских традиций практикующим по всему миру. Родившийся в 1951 году, Ринпоче является старшим сыном Третьего Нетена Чоклинга Ринпоче. После кончины своего отца в 1973 году он принял на себя ответственность за монастырь Пема Эвам Чогар Гюрме Линг, содействуя сохранению линии преемственности Чоклингов и её духовных традиций. В 2004 году он передал руководство монастырём Четвёртому Нетену Чоклингу Ринпоче. Ринпоче получил многочисленные учения и посвящения от выдающихся мастеров, среди которых были Дилго Кхьенце Ринпоче и Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро.

Брать то, чего тебе не давали В течение шести месяцев, которые я прожила в Румтеке и работала на Его Святейшество XVI-го Кармапу, мне часто приходилось приходить рано утром — ещё до того, как Его Святейшество прибывал в свой летний дворец, расположенный чуть выше монастыря, где находились его главные покои. Я входила в комнату, где содержались клетки с гульдовыми амадинами и самыми нежными канарейками. На алтаре, стоявшем с одной стороны комнаты, часто находились подносы с фруктами — настоящая роскошь для Румтека того времени. Их приносили в дар состоятельные преданные, приезжавшие к Его Святейшеству из Гангтока, столицы Сиккима, расположенной на другой стороне долины. Затем он отдавал эти фрукты своим птицам. Поскольку я питалась чрезвычайно простой пищей — рисом и чечевицей, которую получали работники Администрации, — и ежедневно нам полагалась лишь столовая ложка белой редьки (овощи мы получали всего раз в неделю), я часто с нетерпением ждала возможности перед началом ухода за птицами взять себе на завтрак несколько бананов. Однажды утром мы с Его Святейшеством оказались вдвоём в этой комнате, и он очень доброжелательно сказал мне: — Знаете, если бы я пришёл пораньше и съел несколько этих бананов и фруктов, это было бы воровством! Я была потрясена и смущена. Откуда он знал? Он ведь никогда не видел, как я их ела! Таков был способ Его Святейшества учить. Мне стало стыдно, и больше я никогда не брала ни одного банана. Из воспоминаний Нормы Ливайн

Реликвия Кармапы: кость с прояленным Буддой, появившаяся в пепле после его кремации и доставленная в Цурпху Друпоном Деченом Ринпоче.