место встречи
Closed channel
Психолог с мед образованием Канал для избранных дам — здесь мы налаживаем отношения с собой, деньгами и качаем осознанность Записаться на сессию — @murrrrrdi Пригласительная ссылка 🔗 https://t.me/+sstpXhF8jtwxMmEy
Show more475
Subscribers
-224 hours
-67 days
-1330 days
Posts Archive
И что теперь забаррикадироваться от мира, обложиться подушками и сделать вид, что меня нет?
Нет, конечно. Спрятаться это всё то же избегание, только в профиль. Начать стоит хотя бы с триггеров.
Что-то задело, резануло, выбило почву из под ног? Идешь к психологу. Вышла на разрывающие эмоции? К психологу. Плачешь по ночам без остановки, когда подушка уже мокрая, а внутри выжженная пустыня? Близкие не понимают, кажется, что вокруг одни враги, все виноваты и хочется просто проклясть весь этот мир? Идешь к психологу. Просто для того, чтобы в безопасном, принимающем пространстве выгрузить из головы весь этот хаос. Потому что той самой самодостаточности, о которой красиво пишут, еще нужно научиться. Это не врожденный навык как вы уже поняли. Если ты всю жизнь смотрела на кого угодно, спасала кого угодно, выслушивала и обслуживала чужие состояния, но только не свои — откуда у тебя возьмется этот контакт с собой? Ммммм? И когда ты сталкиваешься со своими истинными потребностями, своей огромной болью и обнаженной уязвимостью психика закономерно паникует. Ты просто не знаешь, что, черт возьми, делать со всем этим багажом!
Собственные мысли? Пугают своей темнотой. Чувства? О боже, я сломалась, я не справляюсь! И реакция одна: скорее спрятать, задвинуть в дальний угол, сбежать, избежать. Я бы не писала об этом так точно, объёмно и глубоко, если бы сама не проходила через каждый адский круговорот этих внутренних качелей. Я знаю этот путь изнутри, о да даа какая я классная опять✋ от тотального непонимания «что со мной не так» до постепенного, пошагового собирания себя заново.
И первым шагом здесь становится не идеальная «проработанность», а простая человеческая смелость — признать: «Мне нужна точка опоры, и я иду туда, где мне помогут ее найти».
Нет такого что: оп прочитала, оп поняла, оп осознала, оп и применила: «ТАДАААМ, теперь я проработанная красотка😏»
Простите, в реальности, вам придется сначала многое оплакать и отгоревать. Если например человек избегающий, то его накроет хорошенько в кризисе. У психики свои правила, Боженька нас так организовал, чтобы мы себя не угробили просто, тебе все равно нужно будет отплакать что то😐
Мы можем сколько угодно рационализировать, надевать очки «экспертности» и убеждать себя, что всё под контролем. Но правда в том, что нас выбирают не словесные формулировки. Нас выбирает наше бессознательное — причем мгновенно, в обход любого критического мышления. Человек перед вами может говорить самые правильные, выверенные фразы. Может надеть идеальный костюм, соткать безупречный фасад и транслировать полнейшую осознанность. Но бессознательное не читает красивые презентации. Оно безошибочно считывает невербалику — едва заметный микрозажим в плечах, хищный разворот головы, паузу перед ответом... И самое главное — запах. Да-да, дорогие мои, в запахе зашита вся биохимия и весь гормональный коктейль человека. Кортизолово-адреналиновый шторм пахнет опасностью, фоновым напряжением, скрытой агрессией и той самой знакомой тревожной «встряской». А окситоциновый фон дает абсолютно другой шлейф — безопасности, глубокого тепла и покоя.
И вот представьте эту химическую ловушку: если у женщины внутри живет глубокий, незакрытый дефицит и привычка жить в режиме постоянного выживания или спасательства, на какой запах откликнется её тело? На тихий окситоциновый уют? Нет. Психика часто считывает покой как скуку или подвох. Зато она моментально «загорается» от адреналиново-кортизольного коктейля. Для неё этот запах — привычная сигнальная ракета. Это наша биохимия, сговорившаяся с нашей ранней травмой.
Знакомая картина, вот ты смотришь на женщину — ну просто сталь и бархат. Своя империя, статус, интеллект, острое как бритва мышление, недвижимость, машина, карьера. Настоящая львица, которая щелкает сложные жизненные задачи как орехи.
И вдруг бац. Рядом появляется мужчина, при взгляде на которого у всех окружающих выпадает дар речи. Абьюзер, манипулятор, эмоциональный банкрот.
«Как?! Ну ка-а-ак?!» все ахают, крутят пальцем у виска и искренне не понимают, как можно было «в своем уме» шагнуть в эту пропасть.
Ярчайший маркер этой слепоты — история Лиз, которая годами вела ютуб канал, коучила женщин и учила их собирать себя по кусочкам. Потом брак, ребенок, а следом громом среди ясного неба: измены, нарциссизм, эмоциональный ад. И что делает аудитория?
Мгновенно обесценивает её всю. До самого фундамента. «Ну какая она эксперт, если сама вляпалась? Если ты такая прохаванная, как ты могла это допустить?»
Но давайте остановимся и заглянем глубже. Я знаю, что здесь образованные, тонко чувствующие люди, поэтому предлагаю уйти от плоского «сам дурак» к механике человеческой психики.
Во первых с каких пор интеллект стал бронежилетом от чувств? Когда накрывает влюбленность, логика не просто отходит в сторону, у нас жее буквально «притухает» медиальная префронтальная кора.
Гормональный шторм смывает все рациональные схемы. Но главное даже не в гормонах.
Главное в цене, которую человек заплатил за свой успех.
Если женщина построила империю, пахала, достигала и выжгла себе путь наверх, на чем питался этот двигатель?
Почти всегда на боли. На гигантских, неутолимых скрытых бессознательных ранних дефицитах. У нее просто не было времени и ресурса заглянуть в собственные раны. С детства ее научили идеально заботиться о других, доказывать свою ценность родителям, спасать, быть удобной или, наоборот, гиперответственной. Заботиться о себе? Этому истоку просто не дали течь.
Вся ее внешняя сила и безопасность для окружающих это броня над выжженным полем бессознательных голодов. И вот теперь ответьте себе: к кому у такой женщины возникнет тот самый бешеный химический отклик? К "правильному", спокойному и понятному мужчине? Нет. Психика ищет не покой, она ищет привычный сценарий, где можно наконец-то заслуживать, доказывать, ЛЕЧИТЬ и надеяться, что в этот раз её травму наконец то закроют. У всех свои слепые зоны. Каждый наш «странный» выбор это не глупость. Это бессознательный мотив. Это застрявший в детстве ребенок, который кричит о своей голодухе через взрослую, успешную женщину. Но как обнаружить эту боль и эти дефициты, если ты привык закрывать чужие дыры, совершенно не чувствуя своих? Парадокс в том, что мы не можем увидеть свое лицо без зеркала. Психика развивается в связи с другой психикой. Мы учимся видеть и чувствовать себя только через другого. И часто эти разрушительные, болезненные отношения становятся самым жестоким, но единственным зеркалом, которое вдребезги разбивает иллюзию «я всё контролирую». Перепрочтите)
Здесь начинается уже реально настоящий путь к себе. Не через запреты, не через картинку «у меня все под контролем», а через признание: так стоооп: «Мне больно. У меня есть 100% свои дефициты. И я больше не буду закрывать его об других».
Самодостаточность рождается когда ты разрешила себе сойти с пьедестала, увидела свою уязвимость и впервые в жизни взяла на ручки не кого-то другого, а самую себя.
Уж не секрет я вам открою, первый критерий самодостаточности, это закрывать самостоятельно свои дефициты (их чаще обнаруживают через токсичные отношения). Не через другого, а быть самому себе взрослым, увидеть и идентифицировать в себе самостоятельно своего целого внутреннего ребенка. Не убегать в контрзависимость, лишь бы не увидеть своего израненного внутреннего ребенка и не не подпускать других к себе чтобы они не обнаружили его. Отношения с людьми, это не только про травмы. И не только про модели на травмах, есть другие модели самодостаточных людей, где каждый кормит свое голодное израненное нутро самостоятельно.
Родитель уже не закроет эти дефициты, достижения тоже — только сам человек.
Почему «я все сама» кастрирует мужчину?
Мужская психика заточена под закрытие задач и проявление силы через действие. Если женщина полностью берет на себя роль главного добытчика закрывает базовые потребности семьи, покупает дорогостоящие вещи, организует быт и закрывает финансовые бреши, мужчина лишается своей ключевой социальной и эволюционной функции.
Зачем идти на рискованную охоту за мамонтом, если пещера уже забита едой до потолка?
В этот момент происходит незаметная подмена ролей: партнерша встает на позицию контролирующей, всемогущей матери, а мужчина неизбежно впадает в психологический инфантилизм. Он утрачивает амбиции, его внутренний драйв угасает, а на смену партнерскому влечению приходит скрытая обида или пассивная агрессия.
Как сохранить баланс, если оба партнера успешны?
Равноправный доход — не повод играть в «кто в доме хозяин». Чтобы сохранить здоровое притяжение и уважение, важно разделить векторы приложения энергии:
Мужской вектор — стратегическая опора и системная безопасность. Мужчина закрывает фундаментальные вопросы: создаёт базу, защищает периметр, отвечает за ключевые решения и глобальный вектор движения семьи.
Женский вектор — ресурсирование, эстетика и качество жизни. Женский доход — это пространство её свободы, уюта, внутренних радостей, красоты и тех самых «ништяков», которые насыщают отношения энергией и вдохновением.
Когда женщина не пытается забрать у мужчины его зону ответственности и дает ему быть проявленным в действиях, она создаёт пространство, где сильными и реализованными могут оставаться оба.
Почему важно проработать и мать и отца?
Пока внутри живут детские претензии (неосознаваемые) к родителям и обида за то, что нас «не недокормили» любовью, вниманием или признанием, огромный пласт нашей энергии утекает в прошлые обиды. Человек может думать, что давно строит взрослую жизнь, но на самом деле он все еще находится в непрерывных, изматывающих отношениях с родительскими фигурами (тогда друзья, коллеги, босс, все проекция), пытаясь доказать, заслужить или отобрать недоданное.
Принятие себя начинается только тогда, когда эти фигуры внутри наконец отработаны и отпущены. И сразу после этого начинается самый глубокий, но при этом самый жуткий этап трансформации — процесс окукливания в собственной самости.
Это очень точная метафора с превращением гусеницы в бабочку. Попадая в кокон, гусеница не просто выращивает крылья, она полностью растворяется, буквально превращаясь в питательный бульон. В этом коконе старая идентичность полностью разрушается, а новая формируется, питаясь этим самым смысловым бульоном. Окукливание это время тотального одиночества и тишины:
🕯Старые связи разрываются, и отваливается куча привычных друзей, потому что им больше не с кем взаимодействовать — прежней «гусеницы» больше нет.
🕯Ты оказываешься заперт в тесном пространстве пересборки самого себя, где нет внешних опор, а есть только ты и твои внутренние процессы. Но именно в этой изолированной глубине рождается совершенно новое состояние — кайф быть с самим собой.
Когда трансформация завершается и бабочка выходит из кокона, страх перед внешним миром исчезает сам собой. Но выйти в «прежнюю» жизнь уже невозможно. Пока ты пересобирался, мир вокруг неизбежно изменился: кто-то навсегда ушел из твоего окружения, изменились приоритеты, смыслы, а иногда даже место жительства и декорации вокруг. Ты выходишь в абсолютно иной мир просто потому, что сам стал абсолютно иным.
Про тень🕯
Мы уважаем и принимаем в других только то, что разрешили себе проживать и принимать в самих себе. Именно поэтому наше окружение — это не случайный набор лиц, а абсолютно точное зеркало нашей внутренней структуры. Когда мы искренне восхищаемся кем-то, мы соприкасаемся с общими ценностями. Но когда рядом с нами регулярно оказываются люди, которых мы не уважаем, обесцениваем или за что-то презираем, дело никогда не бывает только в них. Это прямой сигнал о том, что где-то внутри мы отсекли и вытеснили собственную часть.
Каждый человек, вызывающий сильное отторжение или неадекватную эмоциональную реакцию, несёт на себе проекцию нашей Тени. Тень — это всё то, что когда-то подпало под запрет: наша проявленность, стыдная слабость, «неправильные» желания, агрессия, право на ошибку или право брать своё. Чтобы сохранить приемлемый образ «я», мы прячем эти качества в подвал бессознательного, а потом неизбежно сталкиваемся с ними снаружи.
Мы не уважаем в других то, за что бессознательно наказываем и стыдим самих себя. Если вы не уважаете чью-то проявляемую слабость — скорее всего, вы жестоки к собственной уязвимости. Если вас бесит чья-то наглость или проявленность — вы сами запрещаете себе заявлять о своих правах. Окружающие просто подсвечивают ту часть нашей личности, которая осталась без любви, признания и уважения.
Зрелость начинается там, где вместо привычного обесценивания мы задаем себе вопрос: «Какую отторгнутую часть меня показывает мне этот человек? И почему я до сих пор отказываю ей в праве на существование?»
Исцеляя и принимая свою Тень, мы возвращаем себе целостность. И только тогда из нашей жизни исчезает необходимость окружать себя теми, кого приходится не уважать.
✨Любовь, невидимая ось, вокруг которой человек остаётся человеком. Она не начинается с другого человека. Другой может пробудить её, дать ей направление, наполнить её конкретным лицом, но сама способность любить живёт глубже. Она заложена в нас раньше, чем мы успеваем понять, что такое любовь.
Любить, особым образом смотреть на мир. Видеть в другом не функцию, не пользу, не средство для собственного счастья, а живого человека. Замечать его существование и признавать его ценность просто потому, что он есть.
Наверное, поэтому любовь так сильно связана с нашим внутренним устройством. Когда в человеке есть любовь, мир перестаёт быть только пространством, где нужно чего-то добиться, получить, доказать. В нём появляется место для созерцания, благодарности, заботы, милосердия. Любовь делает человека внимательнее к жизни. Она учит не проходить мимо того, что можно было бы не заметить. Чужой боли. Красоты. Тишины. Маленького жеста. Чьей то слабости. Даже собственного сердца.
Любовь одновременно делает человека мягче и сильнее. Она убирает необходимость всё время защищаться от мира, но не лишает внутреннего стержня. Наоборот, человек становится способным выдерживать больше, потому что ему есть ради чего беречь в себе живое. Любовь не требует совершенства. Она смотрит глубже совершенства. Ей не нужно, чтобы человек был безупречным, чтобы быть достойным человеческого отношения.
Поэтому в любви есть что то очень близкое к мудрости. Она расширяет внутреннее пространство человека. Где раньше было только «я», появляется «мы», а потом и что то ещё большее, что уже невозможно свести к личной выгоде.
Для верующего человека здесь особенно чувствуется связь с Богом. Если Бог есть любовь, то любовь становится не просто одним из человеческих чувств. Она становится способом приближения к тому, что выше нашего маленького «я». И, может быть, поэтому любовь так трудно объяснить. В её чистом свете сгорают любые страхи и сомнения, обнажая готовность верить, верить и верить.
Мы можем рассуждать о ней, искать её причины, разбирать её на чувства и механизмы, но в какой то момент любое объяснение становится слишком маленьким. Потому что это не только то, что человек чувствует. Это то, каким он становится, когда в нём есть любовь. Она не просто наполняет человеческую жизнь смыслом. Она меняет человека так, что он начинает видеть смысл там, где раньше видел только вещи.
Высокая чувствительность психики: позитивная линия ✨
О высокой чувствительности часто говорят как о слабом месте. Такой человек будто ходит по миру без кожи: быстрее ранит, глубже переживает, дольше носит в себе то, мимо чего другой человек спокойно прошёл.
Но у этой тонкости есть и другая сторона.
Чувствительная психика похожа на очень тонко настроенный музыкальный инструмент. Она улавливает не только громкие звуки, но и едва слышные обертоны. Интонацию, изменение настроения, красоту, тревогу, чужую боль, ощущение утраты, вопросы, которые невозможно просто отложить в сторону.
Поэтому человек с высокой чувствительностью может раньше других столкнуться с тем, о чём большинство предпочитает не думать: с конечностью жизни, одиночеством, смертью, свободой, смыслом собственного существования.
Для кого-то такие вопросы становятся тяжёлым фоном жизни. А для кого-то открывают дверь в совершенно другое измерение.
Потому что если ты способен глубоко переживать трагичность существования, ты способен переживать и его сакральность.
Та же психика, которая особенно остро чувствует боль, может особенно глубоко чувствовать благоговение, красоту, любовь, присутствие Бога.
Вера тогда перестаёт быть набором формул, которые человек знает головой. Она становится переживанием, которое проходит через него целиком. Не просто «я верю в Бога», а ощущением, что за пределами моего маленького «я» существует что-то большее, с чем я могу вступить в отношение.
Поэтому чувствительному человеку так трудно жить без смысла.Ему недостаточно просто знать, что делать завтра. Ему хочется понимать, зачем вообще существует это завтра. Он может долго смотреть на одну картину, возвращаться к одному вопросу, переживать смерть близкого не только как утрату человека, но и как столкновение с самой тайной человеческого существования.
Там, где один видит конец, другой начинает спрашивать о продолжении. Там, где один видит случайность, другой ищет смысл. Там, где один отворачивается от вопроса о смерти, другой идёт в него глубже и через него начинает по-настоящему ценить жизнь.
И здесь вера может дать человеку то, чего ему особенно не хватает: масштаб. Она помещает отдельную человеческую жизнь в более широкую картину. Рождение, любовь, страдание, смерть перестают быть разрозненными событиями и становятся частью истории, которая больше одного человека и даже больше одной человеческой жизни.
Для чувствительной психики это может быть не просто утешением. Это способ собрать огромный объём переживаний в целостную картину, в которой боль не исчезает, но перестаёт быть бессмысленной пустотой.
Получается интересный парадокс: то, что делает человека более уязвимым перед жизнью, может одновременно сделать его способным переживать её глубже.Тонкая кожа легче чувствует порез. Но она же первой чувствует тепло.
✨И в этом одна из сильных сторон высокой чувствительности: человек способен не только глубже страдать, но и глубже соприкасаться с тем, что придаёт жизни смысл.
Метанойя через трагедию ✨
Посттравматический рост через веру
Когда происходит трагедия, жизнь делится на «до» и «после».
Но меняется не только сама жизнь. Меняется способ, которым человек её воспринимает. То, что раньше казалось очевидным, вдруг перестаёт работать. Прежние представления о справедливости, контроле, безопасности, будущем и даже о самом себе могут рассыпаться за один день.
Трагедия способна стать катализатором метанойи. В буквальном смысле это изменение ума, мышления, внутреннего взгляда. Человек начинает видеть жизнь из другой точки.
Представьте человека, который всю жизнь смотрел на мир через окно. Он мог много знать о том, что находится снаружи, но всё равно видел его через стекло. А потом стекло разбивается. Впервые он сталкивается с реальностью без привычного фильтра.
Так бывает и с трагедией.
Она может заставить человека задавать вопросы, до которых в обычной жизни он никогда бы не дошёл: зачем я живу? что действительно имеет значение? что остаётся от меня, когда рушится всё, на что я опирался? что такое смерть? есть ли что-то за пределами того, что я способен увидеть и контролировать?
И именно здесь в жизнь человека может войти вера уже в совершенно другом качестве.
До трагедии вера иногда существует как часть привычного устройства мира. Я молюсь, стараюсь поступать правильно, доверяю Богу и где-то глубоко внутри ожидаю, что мир в ответ останется безопасным.
Но трагедия разрушает эту негласную сделку.
«Если Бог со мной, почему это произошло?»
Это один из самых страшных вопросов, который человек может задать своей вере.
И парадокс в том, что кризис веры иногда становится началом её углубления. Потому что приходится расставаться не обязательно с Богом, а со своим прежним представлением о Нём.
Вера перестаёт быть обещанием: «со мной ничего не случится».
Она становится встречей с тем, что намного больше человеческой способности всё объяснить. И тогда меняется масштаб.
Человек начинает воспринимать собственную жизнь не как замкнутую историю от рождения до смерти, а как часть чего-то большего. В религиозном сознании смерть перестаёт восприниматься исключительно как окончательная точка. Она становится переходом, который невозможно полностью постичь из нашего нынешнего положения.
Это не отменяет страха смерти.
Но меняет его смысл.
Если смерть не является абсолютным исчезновением, тогда и сама жизнь начинает восприниматься иначе. Время становится ценнее. Любовь перестаёт быть чем-то, что можно бесконечно откладывать. Становится заметно, сколько сил мы отдавали тому, что в масштабе собственной смертности вообще не имело значения.
В этом смысле вера может затрагивать человека целиком. Не только его сознательные убеждения, но и те глубокие слои психики, где живут страх смерти, потребность в смысле, надежда, чувство принадлежности и переживание чего-то большего, чем собственное «Я».
Поэтому после трагедии человеку иногда недостаточно просто «восстановиться». Ему приходится перестраивать саму систему координат, по которой он живёт.
Посттравматический рост как раз об этом. Не о том, что травма была полезной. Не о том, что страдание нужно благодарно принять. И не о том, что после любой трагедии человек обязательно станет мудрее.
Человек просто пытается выжить.
Но если со временем из разрушения начинает складываться новое отношение к жизни, если появляется другой масштаб смысла, если человек обнаруживает в себе способность любить, верить и жить с большей глубиной, тогда трагедия становится не только тем, что с ним произошло. Она становится границей между двумя способами существования. До неё человек жил одним образом.После неё уже не может жить так же.
Я сама клиент психолога. И я очень хорошо знаю, как трудно бывает выбрать подходящего именно тебе специалиста.
Знаю, как перед первой сессией могут трястись коленки. Ты не знаешь, с чего начать: сразу вывалить всё, что накопилось, или сначала вообще помолчать, присмотреться, посканировать и проверить психолога — безопасно ли здесь, можно ли ему доверять?
Блин, да все мы люди.
Я знаю, насколько важна для человека вера. И знаю, как иногда страшно, когда кажется, что психолог сейчас начнёт туда смотреть, что то переоценивать, разбирать или пытаться изменить.
Не будет.
Если ты не хочешь говорить о своей вере, мы не будем. Вообще. В терапии не нужно насильно что то из себя доставать. Не нужно выворачивать душу наизнанку только потому, что «так надо». И уж точно задача терапии не в том, чтобы ломать твои уже существующие конструкции, убеждения или ценности. Я и как клиент, и как психолог понимаю, насколько тревожным может быть начало терапии.
Насколько непросто доверить другому человеку свою тьму. Как страшно впервые произнести вслух мысли, которые до этого ты никому не говорил. Как страшно быть оценённым. Как страшно злиться. Как страшно показаться нелепой, потому что тебя, взрослую женщину, вдруг до слёз обидела какая то, казалось бы, мелочь.
Хотя для твоей психики это может быть совсем не мелочь. Ты буквально впускаешь в свою внутреннюю жизнь другого человека. И я знаю цену бережности. Я сама помню, сколько сессий мне понадобилось, прежде чем я смогла по настоящему доверить своего внутреннего ребёнка своему терапевту:)
Поэтому я понимаю, как непросто бывает выдерживать эти грёбаные рамки. Как иногда хочется написать терапевту между сессиями. Как хочется стать ближе. Как хочется подружиться. Как хочется понять: «Ну почему нельзя просто по человечески?» И я понимаю это с обеих сторон и как клиент, и как психолог. Я знаю, ради чего существует эта дистанция. Ради чего есть границы. Ради чего специалист не становится тебе другом, не проживает твою жизнь вместе с тобой и не пытается заменить собой всех значимых людей. Некоторые вещи в терапии сначала могут казаться странными и непонятными)
Но за многими из них стоит профессиональная этика, теория, исследования и годы обучения. Самое важное не искать психолога, который никогда не вызовет у тебя тревоги. А найти специалиста, рядом с которым постепенно становится возможным эту тревогу замечать, говорить о ней и не убегать🤩
Почему я поднимаю тему религии в психологическом пространстве? ✨
🤩Хочу сразу обозначить важную границу. Когда психолог говорит о религии, это не значит, что он собирается указывать человеку, во что верить.
💓Я не богослов и не оцениваю чью то веру, но как психолог я вижу, какое место она занимает в психике. Для одного вера это опора, смысл и ресурс, для другого — источник тревоги, вины и самопроверки, для третьего — часть семейной идентичности, а для кого-то — незначимая сфера. Всё это имеет психологический вес. Клиенты бывают разные.
✨Сегодня современная терапия рассматривает духовность как важный компонент человеческого опыта, который влияет на восприятие себя, страдания, вины, смерти и будущего. Психология исследуют религиозность и как ресурс, и как возможную почву для психологических трудностей (человек может например уйти в невротизм из за собственных страхов, искажений ума, интерпретаций, я как психолог работаю с невротизмом, тревожностью, а не с вероубеждением). Главный вопрос для меня не в том, правильно ли человек верит, а в том, что происходит с его психикой внутри этой веры. Если например ошибка казалась катастрофой, человек будет болезненно переживать промахи перед Богом.
🤩Психология не вмешивается в религию, она помогает понять, где заканчивается убеждение и начинается тревожная интерпретация. Это критически важно при обсессивно-компульсивной симптоматике. Существует понятие религиозной скрупулёзности, когда навязчивости и компульсии концентрируются вокруг морали и веры. Человек может непрерывно проверять намерения, искать гарантии, бесконечно молиться или просить заверения. Внешне это выглядит как глубокая религиозность, но психологически это не углубление веры, а попытка тревожной психики получить стопроцентную гарантию безопасности. Некоторые люди уходят в крайности и начинают идти на те вещи, на которые раннее не шли.
Задача психолога не сказать «твоя вера — проблема» и не призывать верить меньше или больше. Задача помочь человеку разделить: где его вера и ценности, а где страх, навязчивость и тревожные интерпретации. К слову, психика точно так же может захватывать отношения, здоровье, карьеру или материнство:)
Я не ставлю цель «лечить религию», я работаю с человеком. Если вера для него значима, она становится частью внутреннего мира, которую нельзя вынести за скобки. Понимаете?)
Профессиональная этика требует относиться к духовным убеждениям с культурной чувствительностью — не обесценивать, не патологизировать и помня, что вера может быть мощнейшим ресурсом устойчивости. В терапевтическом кабинете человек не попадает на суд. Мне не нужно переубеждать его или становиться религиозным авторитетом. Моя задача вернуть человеку способность спокойно видеть происходящее с ним. Часто мы страдаем не от самой ситуации, а от того количества страхов и требований, которыми психика её обрастила. Терапия не разрушает систему ценностей. Она даёт возможность снова обрести внутри неё свободу: свободу задавать вопросы, сомневаться и исследовать себя без страха быть осуждённым.
если я хорошая — меня не бросят;
если я стараюсь — у меня получится;
если я всё делаю правильно — со мной не случится ничего плохого.
Если я;если я; если я — попытка контролировать.
Но взрослая жизнь постоянно сталкивает нас с обратным. Можно любить и быть отвергнутым. Можно стараться и не получить желаемого. Можно быть хорошим человеком и переживать очень тяжёлые события. Можно молиться — и всё равно не понимать, почему происходит именно это. Тогда перед человеком встаёт вопрос не только о Боге.
Он сталкивается с собственной способностью выдерживать неопределённость, бессилие, отказ и отсутствие контроля. А что происходит, когда я не получаю желаемого?
Вот здесь очень многое становится видно. Я начинаю злиться?Обвиняю себя?Чувствую себя недостаточно хорошим? Решаю, что меня не слышат? Пытаюсь ещё сильнее контролировать ситуацию?
Или могу признать:
«Я не понимаю, почему это происходит. Мне больно. Я могу хотеть другого. Но мне не обязательно разрушать свои отношения с тем, во что я верю, только потому, что реальность не совпала с моим сценарием».
Это уже совсем другой уровень отношений.
🤩Испытание намерения
Поэтому вопрос «зачем я прихожу к Богу?» может быть гораздо глубже, чем кажется.
Я прихожу только за помощью? Чтобы получить желаемое?Чтобы избавиться от страха?Чтобы почувствовать себя хорошим?Чтобы компенсировать то, чего мне не хватило в жизни?Чтобы обрести смысл? Чтобы быть в отношениях с Богом?
И здесь нет необходимости давать себе красивый и «правильный» ответ.Наоборот.
Честный ответ оказывается гораздо ценнее правильного.
Потому что духовность не обязательно должна быть местом, где мы демонстрируем себе и другим, какие мы правильные. Она может стать местом, где мы наконец встречаемся с собой настоящими.Со своей тревогой.С зависимостью.С обидой. С потребностью быть любимым. С желанием всё контролировать. С детским «я же всё сделал правильно».
«Каким я становлюсь в отношениях с тем, во что верю?» И что эти отношения открывают мне обо мне самом.
Религия как бартер?🫥
Не спешите шокироваться с названия темы✋
В современном мире многие люди приходят к вере, но иногда за внешней религиозностью можно обнаружить довольно человеческую потребность: получить что-то взамен.
«Я молюсь, соблюдаю пост, стараюсь жить правильно — почему же Бог не даёт мне то, о чём я прошу?»
На первый взгляд, это просто вопрос человека, который не получил желаемого. Но если посмотреть глубже, в нём может скрываться определённая модель отношений:
«Я делаю для тебя — ты делаешь для меня».
Я выполняю правила → получаю желаемое.
Я хорошая → со мной должно происходить хорошее.
Я всё сделала правильно → значит, мне должны дать то, о чём я прошу.
И тогда духовность незаметно превращается в своеобразный бартер.
Но здесь мне интересно посмотреть не на то, правильно человек верит или неправильно, а на другое:
что происходит с человеком психологически внутри его отношений с Богом?
Ради чего я прихожу к Богу?
Кто-то приходит с просьбой о здоровье. Кто-то хочет сохранить отношения. Кто-то просит о ребёнке, деньгах, доме, безопасности. Кто-то ищет ответа, когда жизнь разрушила привычную картину мира.
И в этом нет ничего неправильного. Человек естественно обращается к тому, во что верит, когда ему страшно, больно или когда он чего-то очень хочет. Вопрос начинается там, где получение желаемого становится единственным основанием отношений.
Тогда возникает:
«Если Ты мне даёшь — я верю».
«Если не даёшь — я злюсь».
«Если происходит плохое — значит, я сделал что-то не так».
И религиозный опыт начинает обслуживать не столько отношения с Богом, сколько нашу потребность контролировать собственную жизнь.
А теперь немного психологии💓
Самое интересное начинается, если мы зададим себе вопрос:
«А не приношу ли я в отношения с Богом уже знакомый мне способ строить отношения с другими людьми?»
Потому что человек не приходит в отношения с Богом пустым. Он приносит туда свою историю. То, как его когда то любили. Как его принимали или отвергали. Можно ли было ошибаться.
Нужно ли было заслуживать одобрение. Было ли безопасно просить о помощи. Что происходило, когда он не соответствовал ожиданиям.
И иногда мы можем обнаружить удивительные параллели.
Если любовь в детстве переживалась как: «Будешь хорошим — получишь любовь», то во взрослом возрасте может появляться бессознательная установка:
«Если я буду достаточно хорошим верующим, со мной должно происходить хорошее».
Если значимый взрослый был непредсказуемым, человеку может быть трудно выдерживать неопределённость и в духовной жизни. Если за ошибками следовало наказание, Бог может переживаться прежде всего через страх наказания.
Если любовь нужно было постоянно заслуживать, человек может пытаться заслужить её и здесь. Но это не означает, что я здесь говорю что Бог всего лишь проекция родителей. И не означает, что религия «придумана психологией»!!!
Это означает гораздо проще:
наше восприятие отношений всегда проходит через нашу собственную психику. И это касается не только верующих.
Даже атеист здесь может найти себя. Потому что речь вообще не только о религии. У человека есть отношения с авторитетом, с миром, с жизнью, с самим собой.
Кто-то живёт по принципу:
«Если я буду хорошим — мир будет ко мне добр».
Кто-то:
«Я должен всё контролировать, иначе всё разрушится».
Кто-то:
«Если со мной случилось плохое, значит, я сам виноват».
А кто-то:
«Я ничего не должен никому — и никому нельзя доверять».
Мы можем менять объекты своих убеждений, но психологические сценарии иногда продолжают повторяться. И именно поэтому исследование собственной духовности может стать не только разговором о вере, но и способом лучше увидеть самого себя🤩
🤩Магизм vs. отношения
Магическое мышление говорит:
«Я правильно выполнил действие — значит, должен получить результат».
А зрелые отношения предполагают нечто гораздо менее контролируемое:
я могу просить, надеяться, делать всё от меня зависящее — и при этом не обладать гарантией результата.
Это очень непростое место для человеческой психики. Потому что нам хочется определённости. Хочется знать:
Затем мы долго и упорно боремся за свою автономию и независимость. Зрелость не абсолютная автономность, а способность одновременно выдерживать две мысли:
«Я — отдельный человек, отвечающий за свои шаги» и «Я связан с чем-то, что гораздо больше меня».
Потребность в Трансцендентном ✨
Бывали у вас моменты, когда земля буквально уходит из-под ног, а способы всё проконтролировать перестают работать? В такие моменты наша психика сталкивается с голым хаосом. И здесь начинается глубокий экзистенциальный процесс: поиск того, что выходить за пределы нашего собственного «Я».
Если посмотреть на работу мозга, то вы знаете, что неопределенность для него это колоссальный стресс. Нервная система отчаянно ищет предсказуемость. И человек обладает уникальной способностью создавать эту предсказуемость там, где физический контроль невозможен, — через смыслы.
Когда происходит кризис, болезнь или утрата, мы не можем изменить сам факт произошедшего. Но когда у нас есть система смыслов — вера, ценности, идея — мы способны встроить эту боль в более широкую картину мира: «Я не могу это отменить, но я понимаю, ради чего и как хочу через это пройти». Событие остаётся прежним, но его психологическая переработка меняет всё.
Психотерапевт Ирвин Ялом говорил о ключевых данностях нашей жизни: мы смертны, мы несем груз свободы, мы фундаментально одиноки и мы бессознательно ищем ответ на вопрос «Зачем всё это?».
И здесь наше уникальное свойство: мы единственные существа, способные организовывать жизнь вокруг чего-то, что важнее нашего личного комфорта и выживания. Мы идем в трудности ради близких, детей, науки, искусства, веры, идеи справедливости. Это и есть базовый механизм трансцендирования — способность выйти за пределы своего Эго.
Кстати психологически «трансцендентное» это не только про религию. Для кого то это Бог, для кого то — научная истина, для кого-то — семья или профессия. Важен сам вектор: «Моя жизнь не исчерпывается только моим биологическим существованием».
Но у этого процесса есть граница, о которой важно сказать.
Смысл находится впереди человека, да. Однако наша психика очень хитра и часто любит использовать «высшие смыслы» как анестезию чтобы не признавать: «Мне больно, страшно, я не справляюсь», и создаются упрощенные схемы: «Это знаки Вселенной» итд. В этот момент смысл перестает помогать проживать реальность — он становится бегством от неё.
Зрелая смысловая позиция звучит примерно так: «Я признаю, что не могу контролировать этот мир, но у меня есть ценности, которым я хочу оставаться верной».
Здесь человек сохраняет свою ответственность.
Незрелая позиция перекладывает всё на Высшее: «Раз всё решено за меня, мне ничего делать не нужно». Это попытка спрятаться от реальных чувств — страха, вины, ошибок и бессилия.
Наше Эго лишь центр сознания, но далеко не вся психика. Процесс взросления всегда предполагает встречу с тем, что мы не полностью управляем миром вокруг нас. И из этой встречи рождаются символы, мифы, которые исторически помогали людям выдерживать экзистенциальный страх и объединяться. Но, если человек сопротивляется выходу за пределы своего Эго, очень категоричен в том чтобы признавать — что в мире есть что то большее, чем его контроль, тогда мы получаем очень уязвимое состояние( мы называем это гипертрофией Эго). Такие люди выглядят сверхсильными, берут на себя роль Бога и не понимает откуда панические атаки, бессонница и истощение. Человек, сопротивляющийся трансцендированию, похож на каплю, которая изо всех сил пытается доказать, что она не часть океана, а автономный твердый шарик. Она тратит гигантское количество энергии на то, чтобы удерживать эту форму и не «раствориться». Но в любой шторм этот твердый шарик просто разбивается о камни, в то время как капля, признающая свою связь с океаном, спокойно проживает любую волну. Сопротивление выходу за пределы себя — это всегда страх разжатия кулака и встречи со своим бессилием.
Сегодня нейробиологи видят на снимках мозга, как при обращении к Высшему или погружении в молитвенное состояние снижается активность амигдалы (центра страха) и падает уровень кортизола. А у людей со сформированной системой смыслов мозг физически меньше паникует при ошибках: хаос воспринимается не как катастрофа, а как часть большого пути.
Мы рождаемся абсолютно беспомощными и зависимыми.
Пока разглядывала свой канал, забыла что я тут не осветила духовность + психологию, темы экзистенциального характера, которые хотела раскрыть. У меня заранее готовые посты есть, так как я у вас помешанная, на все случаи жизни, продублирую просто сюда, потом почитаете (только не забудьте меня лайкнуть💃) Я как никак такой крутой предмет проходила, «мировые религии и психотерапия»✋
