Malakhoverse

Обратите внимание, сегодня в 12:00 по Москве ⬆️⬆️⬆️

Друзья и коллеги, ⚫️Недавно мы говорили об Эдгаре Морене, французском социологе и философе, ушедшем из жизни в конце мая. Одна из ключевых тем Морена - проблема сложности (в смысле complexity). Явления,  с которыми мы сталкиваемся, сложны - неоднозначны, многогранны, не могут адекватно объясняться с помощью простых схем. Поэтому наше мышление - считает Морен - тоже должно быть комплексным. Он выступает против любых форм редукционизма - и это один из ключевых пунктов его программы. Сегодня мы нередко видим (особенно в медийном поле) попытки свести сложное к простому, найти простые объяснения. Однако всегда ли такие объяснения работают? Стоит ли довольствоваться простыми схемами? И что можно понимать под "сложным мышлением"? 5 июля (воскресенье) мы с философом и богословом Олегом Давыдовым обсудим "теорию сложности" Эдгара Морена и почтим память этого замечательного мыслителя. Будем рады видеть всех (давненько мы не собирались)! Лайк, репост и всё такое ♥️ 🔺Эдгар Морен против нового варварства: как сложное мышление может изменить мир  (дискуссия)🔺 Где: трансляция Zoom Когда: 5 июля (вск) 12.00 по МСК

Июнь определённо стал для меня беспрецедентным месяцем в том, что касается количества новых знакомств, оффлайн-общения и социальной насыщенности. Удивительно, как быстро может меняться весь образ жизни. Июль же я надеюсь сделать месяцем, посвященным глубокой работе и созданию чего-то нового, но в тоже время и давно мной желаемого. Обнимаю.

Art Erotica «Один из центральных тезисов книги состоит в том, что техники и дисциплины традиционной ars erotica были направлены не только на усиление сексуального удовлетворения, но и на создание особого рода эстетических наслаждений, а также на воспитание понимания, чувственности, грации, мастерства и самообладания - качеств, далеко выходящих за пределы собственно сексуальной активности. Иначе говоря, такое искусство стремилось дать эстетическое воспитание, которое, развивая характер, восприимчивость, вкус и межличностную чуткость, могло бы способствовать тому, что многие считают высшим из искусств: искусству жизни. Если эрос, понимаемый в широком смысле как желание и притяжение между людьми, пронизывает столь значительную часть нашей социальной жизни, то должного рода эротическое знание могло бы улучшать аффективные отношения между самых разными людьми, а не только между возлюбленными. Поэтому философское исследование ars erotica способно дать полезные этические прозрения о том, как вести жизнь, выходящие за пределы сексуальной сферы». * Richard Shusterman. Ars Erotica: Sex and Somaesthetics in the Classical Arts of Love. Cambridge University Press, 2021. Получаю большое удовольствие от чтений это книги, я бы сказал, знаковый текст, как и некоторые предыдущие работы Шустерамана, особенно «Body Consciousness: A Philosophy of Mindfulness and Somaesthetics».

У Хулиана Мариаса, испанского философа-персоналиста, ученика Ортега-и-Гассета, есть глубокое наблюдение о том, что он называет experiencias radicales, «предельных опытах». Если остальной мир состоит из объектов, предметов, которые можно описать на языке материи и формы, то для людей то, что делает нас отличительными нами, - иначе говоря то, что является для нас предельным принципом индивидуации - является встреча с предельными событиями в нашей жизни (будь то родительство, осознание своего призвания, экзистенциальные кризисы и т.д.) и само наше проживание этих моментов. Поэтому метод постижения человека должен быть драматическим или нарративным, тогда как схематизация или овеществление, и весь тот набор инструментов, который замечательно описывает мир объектов, мало что способен сказать о нас и нашей жизни в её ключевых или самых подлинных проявлениях.

Так, ну что же, я снова в жизнерадостной фазе. Неловко, конечно, ой как не ловко, за многие посты двух предыдущих месяцев, но зато без купюр. Думаю, на этой неделе наконец начну публиковать большие и полезные материалы, о чём мечтал всю весну. Спасибо всем, кто не отписался и поддерживает, обнимаю.

Открытый эфир «Медитация и терапия» Суббота 6 июня 18:00–19:30 мск Zoom (ссылку высылаем по запросу в лс) Поговорим о том, как пересекаются и дополняют друг друга эти два подхода. Медитация учит присутствию и выходу за пределы отождествлений. Психотерапия помогает разбирать личные истории, травмы, паттерны отношений. Где между ними граница, а где — плодотворное соприкосновение? Особое внимание уделим телу: как через телесное осознавание, движение, сенсорный опыт соединять созерцание и глубинную психологическую работу. В конце эфира вас ждёт короткая направляемая практика, чтобы не только обсудить, но и получить свой опыт. А после практики — расскажем о нашем ретрите на Алтае в августе, где всё сказанное превращается в ежедневный живой процесс. Беседуют: Алексей Филимонов — преподаватель медитации, психолог в гештальт-подходе, провёл более 100 ретритов в проекте Mind detox. Аля Пашкина — сертифицированный преподаватель практик осознанности и йоги, ведущая арт-практик, художница и режиссер. Сергей Гуленкин — преподаватель созерцательных практик, сертифицированный инструктор по йоге, автор курса и книги «Искусство медитации». Чтобы получить ссылку на Zoom, просто напишите любому из нас в лс: Аля @Dayofjoy Сергей @sgulenkin Алексей @lesha_filimonov Или слово Zoom в комментарии под этим постом

Как театр меняет наше восприятие реальности? Что-то происходит, когда живой человек стоит перед живым человеком и проживает на глазах смерть, любовь, ложь, свободу. Большинство людей смотрят на сцену и не видят переход между смыслом и присутствием. И поэтому не обретают главное. Олег Давыдов, доктор философии и теолог, за четыре вечера поможет разобраться: как видеть то, что происходит на сцене. Четыре темы — четыре недели: ① Сцена Что это такое до декораций, до текста, до актёра? Почему пустое место уже что-то делает с человеком? ② Роль Почему актёр в роли тревожит нас глубже, чем персонаж на экране? Что это говорит о нашем собственном «я»? ③ Действие Что на самом деле происходит в театре? И почему это важнее, чем сюжет? ④ Присутствие Почему живой театр нельзя заменить записью? Что такое присутствие и почему мы нуждаемся в нем? «Театр как событие: четыре формы (не)бытия» • 4 вечера (10 июня – 1 июля) • Zoom, 20:00–22:00 МСК • 15 000 ₽ • Запись у @ag_luthien

Как театр меняет наше восприятие реальности? Что-то происходит, когда живой человек стоит перед живым человеком и проживает на глазах смерть, любовь, ложь, свободу. Большинство людей смотрят на сцену и не видят переход между смыслом и присутствием. И поэтому не обретают главное. Олег Давыдов, доктор философии и теолог, за четыре вечера поможет разобраться: как видеть то, что происходит на сцене. Четыре темы — четыре недели: ① Сцена Что это такое до декораций, до текста, до актёра? Почему пустое место уже что-то делает с человеком? ② Роль Почему актёр в роли тревожит нас глубже, чем персонаж на экране? Что это говорит о нашем собственном «я»? ③ Действие Что на самом деле происходит в театре? И почему это важнее, чем сюжет? ④ Присутствие Почему живой театр нельзя заменить записью? Что такое присутствие и почему мы нуждаемся в нем? «Театр как событие: четыре формы (не)бытия» • 4 вечера (10 июня – 1 июля) • Zoom, 20:00–22:00 МСК • 15 000 ₽ • Запись у @ag_luthie

А представьте, если всё получится. Найдём способ приручить технологии и гармонично ужиться с искусственным интеллектом и различными симбиотическими созданиями. Решим экологический кризис. Создадим планетарную культуру всеобщей заботы. Достигнем постдефицитного общества. Улучшим и местами перепишем нашу биологию. Словом, соларпанк, но ещё лучше. Это вполне реальный сценарий, а поскольку горизонт событий мы уже пересекли и движемся к сингулярности, то окно возможностей для него открыто прямо сейчас, и это, возможно, самый важный квест, в котором до сих пор участвовало человечество. Всё, что меньше утопии - не соответствует масштабу этого квеста. Только утопическое воображение способно совладать с этим бескрайним горизонтом.

Webfare и цифровой коммунизм Маурицио Феррарис - один из самых заметных европейских теоретиков нашего времени, ассоциируемый с новым реализмом, широкой тенденцией, существенно изменившей расклад сил в континентальной философии. Но сейчас меня больше занимают его недавние работы, посвящённые разработке предложений по реформированию общественной жизни на фоне развития искусственного интеллекта, в частности - «Вебфер» (Webbafe, на английском) и «Цифровой коммунизм» (Comunismo digitale, на итальянском). По Феррарису, мы переходим от промышленного и финансового капитала к новой форме, которую он называет capitale documediale - в первом приближении, это капитализм данных, но в онтологии автора понятие документабельности играет ключевую роль, так что тут есть дополнительные нюансы. Особенность этого типа капитала состоит в его новизне (прежде почти все проявления нашей повседневной жизни существовали только в отдельный момент, теперь же они фиксируются и сохраняются), информационной глубине (высочайшая точность и полнота) и неконкурентном, эгалитарном характере (данные постоянно создаются всеми людьми и могут неограниченно использоваться). Если раньше в основе экономики лежала трудовая деятельность, то сейчас ей становится потребление и шире - то, что Феррарис называет mobilitazione, процесс постоянной фиксации следов своей жизни. По сути, каждый момент, который человек проводит за компьютером, со смартфоном или иначе взаимодействуя с цифровыми интерфейсами становится частью этого процесса. Автоматизация труда всё ближе, но тут возникает загвоздка - ценность создаётся не в момент производства, а в момент потребления, машины могут производить, но не могут потреблять в смысле удовлетворения своих потребностей, так как нужда и желание присущи живым существам, нам. Далее Феррарис разбирает три основных модели цифрового управления - американскую (либеральную), китайскую (её он называет большевистской) и европейскую (бюрократическую). У первой хорошо получается монетизировать данные, но она ведёт к сверхконцентрации и технофеодализму, вторая сохраняет солидарность, но ценой свободы, третья успешно защищает отдельного человека и его данные, но не способна разглядеть потенциал и силу объединённых данных. Альтернативой является модель цифрового коммунизма - совместное агрегирование данных посредством децентрализованных платформ-коммун и их эффективная капитализация, но в целях общего блага и достижения «демократии потребностей» или вебфера. Для начала, граждане могут через кооперативную платформу или существующие институции («банки добродетелей» - больницы, университеты и т.д.), используя европейское законодательство, настоять на изъятии своих данных у корпораций, и затем через доверенные структуры и прозрачные механизмы стать независимыми игроками на рынке данных. Средства, вырученные таким образом, могут идти на финансирование общих благ, в отношении которых была достигнута договорённость, и на адресные выплаты «по потребностям». Преимущество такого подхода Феррарис видит также в его реализуемости здесь и сейчас - в партнёрстве с государственными структурами и в условиях рыночной экономики. Книжки: • Maurizio Ferraris. Webfare: A Manifesto for Digital Well-Being. transcript Verlag, 2024. • Maurizio Ferraris. Comunismo digitale: Una proposta politica. Einaudi, 2025. malakhoverse

Особенность гуманитарного знания в том, что оно актуально бесконечно и не поддаётся редукции - конечно, есть место для аналитических обобщений, а особо удачные наблюдения могут выходить далеко за рамки описания отдельных случаев - но в целом, каждый мельчайший пазл человечности - взаимодействие, ситуация, артефакт - уникален и не сводим ни к какому-другому. Поэтому, по-настоящему хорошие гуманитарии обладают эрудицией намного превосходящей энциклопедическую - они знают не просто всех авторов, теории, методы, но по сути посвятили десятилетия тому, что впитать и усвоить каждую доступную частичку человеческого опыта. Если вам доводилось близко пересекаться с такими гуманитариями, то вы могли заметить, что для них совершенно естественны - как нечто, что вспоминается безусильно и между делом - ремарки по широкому кругу вопросов, наподобие «да, это хорошая мысль, она напоминает мне тот самый аргумент, который обсуждался таким-то таким-то; да-да, им, но нет, не в книгах, в семидесятых в Лейцпигском университете выходил журнал, да тот самый, у которого поначалу розовые обложки были, а потом желтые стали, вот, и в четвертом номере была его статья и где-то на третей странице в примечании внизу страницы он обсуждал похожую мысль очень интересным образом». По этой же причине, наиболее продуктивный период у гуманитариев наступает неспешно и часто приходится на пятьдесят-семьдесят лет, причем нередко наиболее утонченные и важные работы пишутся уже на девятом десятке, а иногда и позже.

Новая интегральная диссертация Адам Робберт, философ-практик и организатор экспериментальных интеллектуальных пространств из Сан-Франциско, защитил в Калифорнийском институте интегральных исследований диссертацию «Аскеза и восприятие: философия как путь жизни». Ключевая идея, развиваемая Адамом, заключается в том, что восприятие и знание неразрывно связаны и во многом формируются средой наших практик, которую он называет аскезой. Эти практики, взятые вместе, задействуют все наши способности, от телесных ощущений до воображения и созерцания. При этом речь не только об эпистемологическом сдвиге, Адам настаивает на реальной онтологической глубине, с которой мы работаем посредством аскезы. Иными словами, мы не просто начинаем видеть вещи иначе, потому что изменили своё мнение, но скорее благодаря подлинному раскрытию новых граней бытия. Основными собеседниками Адама оказываются Пьер Адо, Симона Вейль, Чарльз Тейлор и ведущие исследователи платонизма, особенно Эрик Перл и Ллойд Герсон. И здесь проявляется ещё ключевая линия автора - он раскрывает свою программу, через обстоятельное и оригинальное прочтение платонизма - например, интерпретируя воплощённое тело как эйдетическое структурированное поле, аскеза же тогда оказывается способом «каллибровки» между душой и телом. Примечательно, что в его комиссию входили Джейкоб Шерман, ведущий специалист по философии религии в CIIS, и Симона Котва из Гётеборгского университета, блестящая исследовательница христианского мистицизма. Это интересная тенденция недавнего времени - сближение, а всё чаще пересечение интегральных и христианских кругов, по крайней мере в некоторых частях культурного ландшафта. Больше информации о нём на его сайте, а о его диссертации в substack'е с конспектом доклада, там же можно писать поздравления 😊.

Харт о сознании, личности и происхождении я «Всякий тварный акт сознательного, целостного, интенционального сознания являет собой взаимодействие конечного и бесконечного. Для нас всё, чем мы являемся и что познаем, возникает в интервале между двумя реальностями, которые, строго говоря, трансцендентальны: бесконечной глубиной субъективного целостного сознания, из которого мы исходим навстречу реальности, и бесконечным интенциональным горизонтом всякого рационального желания, побуждающего нас к этому исхождению. Любой наш опыт восприятия естественного всегда уже "сверхъестественен" как в своём истоке, так и в своем завершении... Как говорит Николай Кузанский, сама бесконечность Бога сияет во всяком человеческом познании и устремлении, увлекая нас за пределы всего конечного и постижимого, в чем мы не можем обрести покой, и устремляя нас вперед - от Бога, Который есть безначальное начало, к Богу, Который есть бесконечный предел... Чем является всякое психологическое "я" (psychological self) или эмпирическое эго, как не сжатой или выкристаллизовавшей сопричастностью к этому бесконечному акту? Чем является частный логос всякого конечного "я", как не индивидуацией этой, скажем так, универсальной формы - или, вернее, этого универсального акта? Именно это, всегда более изначальное, простое, неразложимое «Я есмь Сущий» в основании самости (the self) позволяет каждому из нас произносить слово "я", - а, как следствие, слова "мы" или "ты" - соотнося их с референтом куда более реальным, чем текучая череда преходящих, фрагментарных феноменальных состояний эго, составляющих наш сугубо психологический опыт и идентичность... Всякая конечная личность является, как личность, выражением конкретной природы лишь потому, что всякая природа в своей сущности есть особая модальность и стяжение этого божественного "Я есмь"... В своём высшем смысле "личность" есть категория более изначальная и всеобъемлющая, нежели категория "ипостаси" или "индивидуальной субсистенции"... Подлинное личностное начало в каждом из нас есть нечто одновременно более изначальное и более предельное, нежели просто ипостасная индивидуальность, хотя последняя, разумеется, пребывает внутри первой, воплощает и частично являет её. То, что делает каждого из нас личностью, в самой сокровенной своей сути - не конечный принцип индивидуации, который лишь отличает нас друг от друга, а, скорее, единый бесконечный принцип, вечное "Я есмь", в котором мы живем, движемся и существуем». * Дэвид Бентли Харт, «Фаворский свет: к монистической христологии». = David Bentley Hart. The Light of Tabor: Toward a Monistic Christology. University of Notre Dame Press, 2025.

Харт о сознании, личности и происхождении я «Всякий тварный акт сознательного, целостного, интенционального сознания являет собой взаимодействие конечного и бесконечного. Для нас всё, чем мы являемся и что познаем, возникает в интервале между двумя реальностями, которые, строго говоря, трансцендентальны: бесконечной глубиной субъективного целостного сознания, из которого мы исходим навстречу реальности, и бесконечным интенциональным горизонтом всякого рационального желания, побуждающего нас к этому исхождению. Любой наш опыт восприятия естественного всегда уже "сверхъестественен" как в своём истоке, так и в своем завершении... Как говорит Николай Кузанский, сама бесконечность Бога сияет во всяком человеческом познании и устремлении, увлекая нас за пределы всего конечного и постижимого, в чем мы не можем обрести покой, и устремляя нас вперед - от Бога, Который есть безначальное начало, к Богу, Который есть бесконечный предел... Чем является всякое психологическое "я" (psychological self) или эмпирическое эго, как не сжатой или выкристаллизовавшей сопричастностью к этому бесконечному акту? Чем является частный логос всякого конечного "я", как не индивидуацией этой, скажем так, универсальной формы - или, вернее, этого универсального акта? Именно это, всегда более изначальное, простое, неразложимое «Я есмь Сущий» в основании самости (the self) позволяет каждому из нас произносить слово "я", - а, как следствие, слова "мы" или "ты" - соотнося их с референтом куда более реальным, чем текучая череда преходящих, фрагментарных феноменальных состояний эго, составляющих наш сугубо психологический опыт и идентичность... Всякая конечная личность является, как личность, выражением конкретной природы лишь потому, что всякая природа в своей сущности есть особая модальность и стяжение этого божественного "Я есмь"... В своём высшем смысле "личность" есть категория более изначальная и всеобъемлющая, нежели категория "ипостаси" или "индивидуальной субсистенции"... Подлинное личностное начало в каждом из нас есть нечто одновременно более изначальное и более предельное, нежели просто ипостасная индивидуальность, хотя последняя, разумеется, пребывает внутри первой, воплощает и частично являет её. То, что делает каждого из нас личностью, в самой сокровенной своей сути - не конечный принцип индивидуации, который лишь отличает нас друг от друга, а, скорее, единый бесконечный принцип, вечное "Я есмь", в котором мы живем, движемся и существуем». * Дэвид Бентли Харт, «Фаворский свет: к монистической христологии». = David Bentley Hart. The Light of Tabor: Toward a Monistic Christology. University of Notre Dame Press, 2025.

Если у меня получится в ближайшее время войти в рабочий режим, я думаю, что моя активность будет удачным образом раскладываться на три модуса, которые для удобства и стиля назовём греческими словами: • theoria - как поиск, улавливание и изложение спекулятивного знания о том, как устроено всё в целом и различные интересующие меня аспекты мира в частности; • phronesis - как прикладная мудрость, что наверное должно быть чем-то на стыке этики, moral psychology, decision making и различных поведенческих и психологических исследований о жизни; • techne - как набор пониманий и инструментов, позволяющих совладать и взаимодействовать с внешним миром. И каким-то образом я чувствую, что они могут образовывать континуум, где искусственный интеллект и максимально прикладные (даже и в организационных / бизнес смыслах) вещи могут сочетаться с более деликатными и созерцательными моментами. Но, опять же, сперва нужно прийти в себя, потому что хотя вторая половина мая несравненно лучше, чем начало месяца (и тем более чем была вторая половина апреля), но до стабильности и гармонии мне ещё далеко, и некоторые дни даются с трудом. Обнимаю.

«Вызов для человеческого разума состоит в том, как одновременно удержать и единство Бытия, и многообразие сущего, не "искажая" (injuring) ни того, ни другого». • Раймон Паниккар, «Ритм бытия: гиффордовские лекции» = Raimon Panikkar. The Rhytm of Being: The Gifford Lectures. Orbis Books, 2010.

Как-то мне сегодня очень тревожно. В остальном, уже около двух недель я чувствую относительно в порядке, но почти ежедневно бывает несколько часов, когда тревога или чувство опасности становится базовым ощущением. Я сильно вымотался за эту весну, хотя сейчас, кажется, уже могу возвращаться к активной жизни, во всяком случае, весьма надеюсь на это. По крайней мере, как можно заметить по этому каналу, динамика очевидно положительная. Вновь прошу простить меня за спорадическую коммуникацию, этот навык у меня пока ещё не совсем восстановился.

Существует потребность в коллективных, межличностных формах того, что можно было бы назвать воплощённой этикой и прикладной мудростью. Какой-то вид практики, диалога, взаимодействия, фокусирующийся на распознавании истины / добра / красоты и поиске способов жить в согласии с ними. Не уверен, что такое возможно в чисто светском формате - по крайней мере, без открытости трансцендентному горизонту, и большой вопрос как это может быть реализовано, но насущная необходимость в чём-то подобном для меня несомненна.