Слова и Конфликты

Европейцы Раннего Нового времени были склонны рассматривать политическую власть в качестве продолжающейся драмы грехопадения. Цели Commonwealth рассматривались не только в контексте обеспечения мира и безопасности граждан, но и создания ситуации, при которой люди могли бы быть спасены. В отличии от ислама, христианство оказалось достаточно гибким, оно было способно адаптировать христианскую темпоральность, дабы вписать его в Commonwealth. Более того, способы, которыми это пространство было открыто, сами по себе формировали то, как люди понимали политику в целом. Писатели и теологи пришли к выводу, что если они хотят использовать природу как условие или набор законов, особенно при анализе Commonwealth, то им нужно показать, как она вписывается в христианскую схему, обрамленную Грехопадением и Страшным судом. Мартин Лютер и более поздние протестанты подчеркивали сокрушительное воздействие грехопадения на человеческую природу и важность Библии в предоставлении людям руководства, необходимого для построения функционирующих обществ. В этом прочтении естественный закон и, что особенно важно, откровение в Писании дали людям ряд правил и принципов, которые они могли использовать для упорядочения своей общей жизни и содействия укреплению веры людей. Католические авторы были склонны предполагать, что гражданская власть существует для выполнения естественной цели, здесь на земле, и что она отличается от Церкви, которая продвигает духовную цель, за пределами этого мира. Люди желают духовного удовлетворения и обращаются к Церкви, чтобы она направляла их и их гражданских правителей. В своем трактате De Justa Abdicatione (1589) пламенный проповедник Жан Буше настаивал не только на центральном положении истинного религиозного поклонения, но и на его основополагающей роли в создании любого сообщества. Только Слово Божье или закон позволяли людям объединяться и действовать как сообщество (commonwealth), поскольку требовалось также присутствие священства. В трактате De Justa Reipublicae (1590) утверждалось, что всегда существовала религиозная (а не политическая) власть, потому что каждый человек и человеческое сообщество знали, что Богу следует поклоняться посредством жертвоприношений. Бог научил евреев через закон природы и закон Моисея о необходимости жертвоприношения, и не только христиане во все времена, но даже греки, латиняне, даже «самые варварские» татары и американцы, наученные только светом природы, знали эту важную истину. Только протестанты отрицали это, и поэтому они не могли быть включены ни в одно функционирующее человеческое общество. Впрочем, некоторые из ведущих протестантов также стремились показать, что политическое мышление должно быть установлено в религиозных рамках. По мнению Ламбера Дано, «счастье следует ожидать от единого Бога, и поэтому эти уникальные предписания, которые называются политикой, должны быть взяты из правил его Божественных Слов». Politica scientia, по его мнению, была направлена на изучение государств, которые были «справедливыми» или правильно устроенными. Цитируя Августина, Дано настаивал, что только сообщество, объединенное справедливостью, может по праву называться политическим. Эту самую «справедливость» мы можем подчеркнуть из Писания. Отметив, что Бог создал Адама «со знанием истинного Бога и сотворенных вещей и даровал ему искренность сердца, святость воли и чистоту», Дано считал, что его задача затем заключается в том, чтобы исследовать, «были ли необходимы и должны ли быть установлены государства, королевства и политические образования» в этом состоянии невинности. Авторы с разных сторон конфессионального раскола, разделяли убеждение, что без религии не может быть общества. Они признавали, что язычники сумели построить функционирующие политические системы с помощью света природы, данного им Богом, но для того, чтобы эти политические системы функционировали правильно, необходимо было обратиться к Писанию или к истинной Церкви.