Čqoni - Kartvelian Languages & Ethnography Studies

Канун Рождества называют по-мегрельски Кирсеш гхума [Kirseš ɣuma], по-свански – в Верхней Сванети Шоб [Šob], а в Нижней Сванети – Чантилоб [Č̣anṭilob]. По-грузински в разных регионах называли по-своему: Бравацоба [Bravac̣oba] (Гурия), Коркотоба [Ḳorḳoṭoba] (Имерети, Рача), Чантилоба [Čanṭiloba] (Лечхуми), Кристес чантилоба [Krisṭes č̣anṭiloba] (Картли, Тушети), Корбоулоба [Q̇orbouloba] (Хеви), Тхилоба [Txiloba] (Мтиулети и Гудамакари). Вечером в канун выполнялись особые обряды. Готовили кутья из пшеницы, поминальную пищу в честь усопших, пекли особые ритуальные хлеба. Ближе к ночи зажигали в окнах свечи чтобы осветить Богородице и младенцу Христу путь в дома и сердца христиан. Подготавливали и специально откармливали жертвенное животное для заклания в канун Рождества (некоторые иногда закалывали в день праздника) – свинью: груз. саагхеба гхори [saaɣebo ɣori], космени [kosmeni]; мегр. сакирсе гхеджь [sakirse ɣeǯi]; сван. лекришдеш [lekrisdeš]. В некоторых местах ее специально начинали откармливать еще осенью.

Рождество Христово у грузин, мегрелов и сванов Одним из главных христианских праздников является Рождество Христово (груз. Кристешоба [Krisṭešoba]; мегр. Кирсе/Кисе [Kirse/Kise]; сван. Крисдеш [Krisdēš]), празднуемое 7 января по новому стилю и предваряемый 40-дневным Рождественским постом (груз. кристешобис мархва [krisṭešobis marxva], мегр. кирсепичуа [kirsepičua], сван. уичм [wičm]). По старому стилю праздник приходился на 25 декабря и считался главным праздником месяца, из-за чего декабрь в грузинском, мегрельском и сванском традиционном календаре назван «месяцем Рождества» (см. https://t.me/tschqoni/259). Рождество и Рождественский сочельник (канун праздника) в традиционном календарном цикле имели большое значение, как начало нового года и, соответственно, сопровождались самыми разнообразными действиями магического характера, направленными в основном на повышение плодородия, успешную борьбу со злыми силами и т.д. #этнография #религия #христианство #фольклор #грузины #мегрелы #сваны

ვაჟა-ფშაველა — ცნობილი პოეტი, ქართული ლიტერატურის კლასიკოსია. ლუკა პავლეს ძე რაზიკაშვილი, უფრო ცნობილი როგორც ვაჟა ფშაველა, დაიბადა 1861 წლის 14 ივლისს სოფელ ჩარგალში. განათლება მიიღო თელავის სასულიერო სასწავლებელსა და ტფილისის მასწავლებელთა სემინარიაში, სადაც დაიწყო სალიტერატურო მოღვაწეობა. ვაჟა-ფშაველა აქტიურად წერდა 1881 წლიდან და ცნობილი გახდა ლექსებით, როგორიცაა „სტუმარი და მასპინძელი“ და „გოგოთურ და აფშინა“, რომლებიც ასახავს მთიელთა ცხოვრებასა და ტრადიციებს. მის შემოქმედებაში შედის 36-მდე პოემა, 400 ლექსი და მრავალი მოთხრობა. 1896 წლიდან ცხოვრობდა სოფელ თონეთში, სადაც მუშაობდა მასწავლებლად. ვაჟა-ფშაველა გარდაიცვალა 1915 წლის 27 ივლისს თბილისში პნევმონიის გამო. ვაჟა-ფშაველის მემკვიდრეობა აგრძელებს ქართული კულტურისა და ლიტერატურის შთაგონებას. 🤍🤍🤍🤍🤍🤍🤍🤍 Важа-Пшавела — известный поэт, классик грузинской литературы. Лука Павлович Разикашвили, более известный как Важа-Пшавела, родился 14 июля 1861 года в грузинском селе Чаргали. Он получил образование в Телавском духовном училище и Тифлисской учительской семинарии, где начал заниматься литературной деятельностью. Пшавела активно писал с 1881 года и стал известен благодаря своим поэмам, таким как «Гость и хозяин» и «Гоготур и Апшина», которые отражают быт и традиции горцев. Его творчество включает около 36 поэм, 400 стихотворений и множество рассказов. С 1896 года он жил в селе Тонети, работая учителем. Важа-Пшавела скончался 10 июля 1915 года в Тбилиси от воспаления легких. Наследие Важи-Пашавелы продолжает вдохновлять грузинскую культуру и литературу. 🤍🤍🤍🤍🤍🤍🤍🤍 художник: ✶ elavchy словодня: кавказ х čqoni - kartvelian languages

Новогодний символ в Западной Грузии из орехового дерева - чичилаки (čičilaḳi), чьи стружки известны в народе как «борода [Св.] Василия», с ритуальными хлебцами басила. Источник: Браилашвили, Н. Грузия, какой я ее помню: Этнографические зарисовки. Тбилиси, 1990. – с. 206 (на груз., рус. и анг.) #этнография #мифология #фольклор #мегрелы #грузины #гурийцы #имеретинцы #рачинцы

Шашка упоминается и в поэзии, например, у Бессариона Габашвили (1750 - 1791), более известного как Бесики. Бесики в своем стихотворении «Рухская битва» описывает победу объединенных армий Имеретии, Мегрелии и Гурии в 1779 г. над абхазами. В этом бою принимал участие имеретинский царь Соломон I, который был вооружен именно шашкой лекури:

Увидя, что царь разрубит их, Их сердца же трепетали, Побросали всё оружие И побежали все бегом. Настало время для лекура, Как увидел спину труса.

[Бесики. Полное собрание сочинений: Тексты, примечания, словарь // Под редакцией А. Барамидзе и В. Топурия. Тбилиси, 1962. - с. 129 (на груз.)]

#слово • мегр. leḳuri — шашка. 📙 Muurku bošikə leḳuri do škaabansə goč̣ḳiru. Юноша, размахнувшись шашкой, перерубил его пополам. Помимо мегрельского языка, leḳuri (заимствование из грузинского), как наименование шашки, распространено и в западных диалектах грузинского языка (имеретинский, гурийский, аджарский, рачинский). Интересен тот факт, что слово присутствует в толковом словаре грузинского языка Сулхан-Сабы Орбелиани, где он разъяснеет значение термина - uvado qrmali, gina Leḳetisa «меч без крестовины, из Лекети (т.е. Дагестана)». Под таким названием шашка упоминается в западногрузинских документах с 30-х гг. XVIII в., хотя известны ранние изображения этого оружия на фресках представителей знати XVII в. и описание в записях русских послов в Имеретинском царстве Толчанова и Иевлева (1650 - 1652). #языкознание #мегрельскийязык

Лаз бичакы, конец XIX в. Лаз бичакы - восточночерноморская разновидность ятагана, имевшая широкое распространение среди жителей Трабзонского вилайета Османской империи - лазов (от которых меч и получил свое название), хемшилов и понтийских греков. #этнография #военноедело #оружие #оружиеведение

Оружейное производство в Западной Грузии - Аджаро-гурийский регион Аджаро-гурийский регион, расположенный в юго-западной части Грузии на восточном побережье Чёрного моря, включал в себя часть исторической Шавшети Мачахели, Аджарию, Нижнюю и Верхнюю Гурию, Лазистан, которые сегодня находятся в составе Грузии, а также часть территории, которая на сегодняшний день находится в составе Турецкой республики. В регионе известны многочисленные следы средневековой обработки железа, которое изготовлялось путём плавления местных руд. Такое положение дел благоприятствовало развитию оружейного дела и производства. Например, в Лазистане, по словам английского консула в Трапезунде Джифорда Палгрева, местное население добывало железо, которое привозило в город, и изготовляло наилучшую сталь, которое позже импортировалось и в грузинские царства и княжества. Лазское железо в различных районах Грузии было известно как чанари, т.е. «чанское (лазское) железо». С XVI в. регион был ареной непрерывной борьбы между Османской империей и грузинскими княжествами, поэтому отдельные территории региона периодически находились под контролем той или иной стороны. Находясь в эпицентре противостояния, производство оружия здесь всегда находилось на должной высоте. Несмотря на это, население региона не утратило культурных и иных связей с остальной Грузией и, соответственно, торговало с ними различными образцами вооружения. Ко второй половине XVIII в. производство оружия в регионе уже находилось на достаточно высоком уровне. В середине века в Ризе в Лазистане, по данным Пейнсонеля, было ввезено значительное количество стали, из которой местные мастера изготавливали мечи, ятаганы (особая черноморская разновидность – лаз бичакы) и другое оружие. Здесь располагалось 60 – 80 мастерских оружейников. Другим оружейными центрами у лазов были города Трапезунд и Хопа. Среди основных местных центров в Аджарии (Цхмориси, Ахо, Сагорети, Кеда, Хуло, Чванское ущелье, Учамба, Батуми и др.) особо выделялось ущелье Мачахели (другое название – Мичихиани), настолько славившаяся производством оружия, что часто мастера из других деревень и областей отправлялись сюда на обучение к местным мастерам. Почти все население ущелья было занято производством оружия. Ружья мачахельского производства вывозились и в другие регионы, где они получали название мачахела. Прославленными мастерами являлись следующие фамилии – Нагервадзе (Верхний Чхутунети), Кавтарадзе (Хертвис-Кавтарети), Горгадзе и Гвианидзе (Горгадзети). Не отставали от качества производства Кобулети и Озургети, где в последнем имелись объединения профессиональных мастеров – амкарства. Озургетскимм мастерами изготавливались не только местного образца ружья и пистолеты, но и винтовки Пибоди-Мартини и Бердана. Ружья производили как со стволами местного производства, так и с импортными образцами из Стамбула и Крыма. По этой причине, такие ружья получали названия стамбула и кирими. #этнография #военноедело #оружие #оружиеведение

#этимология ПК *ɣmart- ~ *ɣamort- «божество, божественная сила» В древнегрузинской литературе в результате развитии переводческой деятельности и создания оригинальных произведений от этого корня было образовано огромное количество слов: ɣmrtismeṭq̇weli «богослов», ɣmrtismsaxuri «священослужитель», ɣmrtisamieri «божественный, божеский», ɣmrtivsulieri «Богом вдохновенное Писание, т.е. Библия», ɣmrtisgwirgwinosani «богопомазанный» и т.д. По мнению Х. Фенриха, к этому корню восходит и один из слов джварт эна (языка божеств) хевсурских и пшавских прорицателей - сагмуртоба/сагамуртоба (saɣmurtoba/saɣamurtoba). #лингвистика #языкознание #пракартвельскийязык

Эта ритуальная «супра» (застолье, букв. скатерть) накрыты для «цители батонеби», т. е. «красных господ» («батонеби» «господа» это оспа, корь, скарлатина, коклюш...). Так, с цветами и всевозможными сладостями конфетами, фруктами, сушеным виноградом («чамичи»), маленькими хлебцами и круглыми, и в виде человечков, с петухом (чтоб не было осложнений на глаза) и зажженными орехами, разукрашенные красным, встречают «красных господ», для того, чтоб их умилостивить... В конце 30-х годов пережитки культа «батонеби» в народе были еще значительны.

[Браилашвили, Н. Грузия, какой я ее помню: Этнографические зарисовки. Тбилиси, 1990. – с. 211 (на груз., рус. и анг.)] #этнография #мифология #фольклор #грузины #мегрелы #сваны

Культ детских болезней и их духов – батонеби С древнейших времен существовал культ детских инфекционных заболеваний (корь, оспа, скарлатина, коклюш, чума, холера) и олицетворявших их духов. Постепенно с принятием и распространением христианства в Грузии культ претерпевал определенные изменения. В разных уголках Грузии болезни и их духов называют по-разному – по-грузински батонеби, ангелозеби, бедниери, сахади (в горных районах); по-мегрельски патонепи; по-свански батонар. По степени тяжести различали большие, малые, татарские и грузинские, мужские и женские болезни. Например, оспа считалась мужским заболеванием; черную чуму и холеру относили к разряду диди батонеби. Согласно народным поверьям, болезни посылаются Богом и человек обязан раз в жизни переболеть ими, что является обязанностью перед Богом. Вызывающие болезни духи вселяются в человека. Страдающий такой болезнью человек, как считалось, редко выживал, а если и выживет, то будет изуродован. В связи с этим пациента изолировали от остальных. В случае необходимости передвигаться можно было только на лошади, поскольку горцы считали, что «нога лошади не подвергается болезни». В это время запрещалось шуметь, плакать, драка и скорбить, чтобы не разгневать духов. Для их успокоения в комнате больного обвешивают красной тканью и ставят специальную трапезу батонебис табла со специальным ореховым деревом – батонебис хе, украшенный подарками в виде специально приготовленных сладостей. После этого зажигают масло грецкого ореха, периодически поют для лечебных целей песни-молитвы Батонебо или Иав Нана, в Мегрелии – Иа Патонепи и Одудури. В Сванетии духов болезней встречали танцами и песнями под звуки чунира. В Западной и равнинной Восточной Грузии духи болезней и сам культ тесно были связаны со Святой Варварой, являющееся покровительницей больных и также известная как Батонебис деда. Среди восточногрузинских горцев таковыми считались Иоанн Креститель (особенно, в Хеви) и царица Тамара (в Пшави). В церковь в честь Св. Варвары делали подношения, включавшие в себя серебряные монеты, шелковую нить, крашеные в красный цвет яйца и многое другое. После исцеления больного босиком приносили в Барбаре и там молили батонеби его о покое. #этнография #мифология #фольклор #грузины #мегрелы #сваны

📔 Чубинашвили Г. Н. Грузинское чеканное искусство. В двух томах. Тбилиси: «Сабчота Сакартвело», 1959. 📃 В двухтомном труде Г. Чубинашвили представлены описания и фотографии около 602 экземпляров грузинского чеканного искусства от IX до XIX в. К каждому произведению искусства автор приводит описание художественных или иных особенностей. Фотографии приводятся во втором томе.

Фотографии представителей княжеского рода Дадешкелиани. Д. И. Ермаков (1846 - 1916). © Национальная парламентская библиотека Грузии #этнография #фотографии #сванетия #сваны

Злой дух и страшилище для детей - Дидамангиса Дидамангиса (лаз. Didamangisa < dida «мать, мама» + mangisa (< греч. μάγισσα) «ведьма») – злой дух или демон, популярный персонаж в лазском фольклоре. Ее изображают в виде некрасивой, уродливой женщины с большой грудью, держащая в правой руке большой крюк или серп. Живет под землей на пшеничных полях или огородах. Дидамангиса фигурирует в детских сказках и страшилках, в которых она хватает непослушных детей, ворующих пшеницу или огурец, своим крюком или серпом и уводит их в подземный мир. В лазском словаре Али Тандилава Дидамангиса определяется как «богиня урожая». Возможно, она когда-то имела функции женского божества плодородия, на что должны указывать ее большая грудь, связь с ребенком и пшеничным полем, а позже она перевоплотилась в злого духа. #этнография #мифология #фольклор #лазистан #лазы

#слово • сван. werb (другие диалектные варианты: worb) — орёл. 📙 Werbs eser xäšona, šginis xahwrina. То, что много было для орла, мало было для синицы. Слово восходит к ПК *orb- «хищная птица, орёл» и характеризуется фонетическим процессом *o > *ö > we в анлауте: ср. др.-груз. orb-i «орёл», мегр. obr-i «id». Из картвельских языков слово проникло в абхазский, абазинский и убыхский: абаз. уарба [warba] «орёл» абх., а-уарба [a-warba] «коршун, орёл», убых. warəb-ž°ə «вид орла, гриф» (< абх. а-уарба-жә [a-warba-ž°]) #языкознание #сванскийязык

На 40 день после смерти проводится комплекс обычаев в память покойника – гевилапа (мегр. geʔvilapa «забой, убой; забить, заколоть»). Ритуалы того дня подробно описал Тедо Сахокия:

Поверх покойника закалывали быка (одного или нескольких), овцу (или овец) и др. Мегрелы верят, что чем больше скота будет «заколото» умершему, тем больше взывает к душе умершего, которая с нетерпением ожидает заклания этого животного, чтобы найти облегчение на том свете. На этот забой приглашают всех соседей. Но прежде, чем сесть за стол, они еще раз оплакивают усопших и в последний раз над надгробием. На надгробие пристально смотрят те родственники и знакомые, которые по тем или иным причинам не могли присутствовать на первом оплакивание. В старину на такой «забой», устраивавшейся в честь великих людей, присутствовал сам князь Мегрелии. По такому случаю, чтобы отметить великую весть и отпраздновать «забой», возводили несколько шатров: в одном расстилали «знак» умершего, в другом ставили его оседланного коня, в третьем держали его охотничьих собак, в последнем — его охотничьих ястребов и соколов. К этому дню готовят все, что было придумано мегрельским кулинарным искусством, и особенно то, что понравилось бы покойному, если бы он был жив: шашлык из курицы с соусом, разделанные говяжьи сердце и печень, поросёнок на вертеле, хачапури, сулугуни, мацони; на столе лежат наполненный табаком кошель, трут, огниво и кремень. Если поминальная трапеза предназначена для только что умершего младенца, то к еде добавляют стакан молока, молочную кашу, сладости, игрушки, бусы, цветы. Священник благословляет поминальный стол и кладет ладан на ту часть горшка, куда посыпан уголь. При этом на стол посадят голубя, чтобы он вылетел. В данном случае голубь является символом души умершего, которая ждала этого ужина в том свете, и только после того, как будет проведен забой, она улетит из дома, чтобы попасть на небеса, в иной мир. Подобно священнику, служители бросят на яйцо одну крупинку благовоний, помянут покойника едой и сядут за стол. После освящения алтаря начинается обряд пиджиш гарсхинеба («разговение»). На сороковой день, после «отхода» души, пост должен закончиться, и обычай позволяет постящемуся «раскрыться устам» или возобновить употребление мяса. Но дело в том, что, несмотря на это разрешение, родители не будут «нажимать зубы» на мясо и таким образом показывать окружающим, что хотят продолжать пост, чтобы «почтить» душу усопшего. Чтобы прекратить упрямство постящегося, сначала вмешивается священник, затем соседи и родственники убеждают. Наконец, когда они не кладут мясо в рот собственноручно, соседи насильно кладут кусок мяса, и после этого рот считается открытым для мяса.

#этнография #похороны #поминание #самегрело #мегрелы

Оплакивание, похороны и поминание умерших в Мегрелии В Мегрелии, когда человек умирал, новость о смерти встречали громкими криками и плачем, женщины царапали себе лицо и вырывали волосы, мужчины кричали, наносили себе увечья. Крик был нужен для того, чтобы донести соседям весть о горе. Усопшего хоронят на 7-8 день после смерти. Перед похоронами тело покойника приводят в порядок: омывают его, бреют, надевают чистую одежду. На третий день после похорон в память умершего проводят килеш гонцкума – поминки. Закалывают свиней и кур, а в других случаях – телят или овец, готовили поминальный стол и приглашали родственников и соседей. С этого дня всем постящимся можно было есть мясо. Кроме того, со дня килеш гонцкума покойнику как бы запрещалось находиться в траурной позе, т. е. со сложенными руками (хечкуре). Если ритуал килеш гонцкума совершался во время поста, на столе обязательно была рыба. Правда, уговорить родителей, братьев и сестер и детей умершего есть мясо было очень трудно, но ритуал нужно было соблюдать. Мясо есть не принято 40 дней со дня смерти. В течение этих 40 дней близкие родственники носят черную одежду в знак траура. Если у женщины умер муж, то она может носить по нему траур всю жизнь и появляться на людях только в черной одежде до конца своих дней. Вместе с ношением черной одежды мегрелы особое внимание уделяют тому, чтобы выслужить душе умершему и накрыть поминальный стол. #этнография #похороны #поминание #самегрело #мегрелы

Одежда грузин-мусульман вилайета Артвин Турецкой Республики, 1927 г. Надписи на фотографиях (слева направо): 1. Artvin’e mahsus eski kıyafetlerden «Один из старых костюмов, характерный для Артвина». 2. Eski kıyafetlerden Borçka, Murgul, Artvin ve civarına mahsus «Среди старых костюмов: характерное для Борчха, Мургули, Артвина и прилегающих территорий». © Çırpanlı Ömer Efendi Oğlu Muvahhid Zeki. Artvin Vilayeti Hakkında Malumat-ı Umumiye. İstanbul: Şirket-i Mürettibiye Matbaası, 1927. - s. 76, 79 (на тур.). #этнография #фотография #шавшети #грузины