Yogi Matsyendranath

По поводу абхичары — её тема затрагивалась в чате. Многие представляют себе её так: сделал ритуал — получил результат. А также думают, что есть путь бхакти, отречения, а есть — «просто магия». Наверное, причин такого упрощённого и примитивного видения много. Но позвольте, я выскажу своё понимание того, кто такие маги в моём представлении. Это не беспредельщики, которые творят что хотят, но и не рабы. Во-первых, маг не всегда видит смысл вмешиваться во всё подряд. Например, человек хочет, чтобы было так, как ему хочется — скажем, избавить кого-то от страдания. Но этот кто-то — глубоко невежествен, в нём такие самскары, что по естественному ходу событий он должен это прожить и что-то осознать. А вы лишаете его этого? Откуда такая уверенность, что мы вообще должны вмешиваться больше, чем нужно? Таких примеров может быть множество. Прежде чем действовать, нужно сначала как следует понять происходящее, а уже потом решать — вмешиваться или нет. А если да, то как. А может, не делать ничего вообще — и такое тоже бывает. Далее. Я считаю, что человек, обладающий реальными сиддхами — называйте его как угодно: маг, абхичарин и т.п. — должен иметь опыт аскетизма, отказа от тех «радостей», которые загоняют его в ограниченную личность. Он должен уметь абстрагироваться от этой личности, разотождествиться с ней и быть способным формировать новые — причём даже не одну. Его диапазон восприятия и проявления должен быть очень широк. Поэтому это действительно свободный человек. Через аскезу он научился выходить из кармических обусловленностей, которыми плотно облеплены большинство людей. И только после этого его можно считать способным к реальному контакту с той реальностью, которая связана с абхичарой. Также многие делят: вот есть, мол, бхакти и бескорыстие, а вот — магические прайоги и прочее. Но всё это не даст больших результатов, если человек не находится в контакте со сверхсознанием. А оно — надличностное, но при этом не безличностное. Это — совершенная Личность, которая пребывает в контакте со всеми проявлениями Высшего Сознания. Это не мёртвое состояние, как некоторые думают о самадхи. Это — Жизнь. Но жизнь тонкая, вездесущая и не ограниченная уничтожающим ходом времени. Поэтому суть не в «слепом» исполнении рецептуры. Когда действует человек, обладающий прозрением, он учитывает все факторы, все тонкости существующего. И наличие в этом состоянии бхакти — вне всяких сомнений и обсуждений. Это просто очевидно.

Сижу себе спокойно, садхачу, вспоминаю учеников из Европы. Никого не трогаю вообще. И тут — на тебе: на балкон забирается такой вот дружок, посещавший раньше ягью.

В Бхагавад-гите 4.29 описывается метод жертвования праны апане и наоборот. Давайте разберём, о чём там может идти речь. Под праной и апаной разные тексты могут подразумевать разное: в аюрведе — одно, в тантре и йоге — другое, несмотря на общую связь между всеми этими системами. В данном контексте имеется в виду, что прана — это выдох, а апана — вдох. То есть вы выдох «жертвуете» вдоху и наоборот. Далее вы можете обратиться к другим йогическим текстам, где вдох и выдох могут быть увязаны с различными концепциями. Кто-то связывает их с внешним миром (например, брахмандой — вселенной) и внутренним миром (пиндой — микрокосмосом). Кто-то, например, визуализирует Шакти в нижней части тела, а Шиву — в верхней, и через дыхание осознаёт, что Шива и Шакти «жертвуют себя друг другу». На эту тему написано немало комментариев. Из всех мне пока больше всего понравился комментарий Абхинавагупты к этой и следующей шлокам, касающимся вдохов и выдохов. При этом хочу ещё раз напомнить, что в Гите говорится именно о жертвовании (джухвати), точнее — о жертвенном возлиянии одного в другое. Абхинавагупта связывает это с одной из форм посвящения ученика Гуру. Суть её в том, что Гуру на вдохе вбирает выдох ученика, то есть своей апаной — прану ученика, а потом, наоборот, «выдыхает себя в ученика». Через дыхание он передаёт ему свою силу. Более подробное описание этого и других процессов можно найти в книге Лилиан Сильбурн Кундалини. Эта передача называется ведха-дикша, то есть Гуру реализовал авешу Шивы в себе, а потом воспроизводит то же с учеником. Он активирует в нём то, что уже пробудил в себе. Ему это сделать легче, так как его состояние более тонкое, чем у ученика: более тонкая сила мгновенно переходит в более грубую и затем трансформирует её. Также он называет этот процесс сва-адхьяя — самоизучение. Но далеко не каждый знаком с многообразием смыслов этого термина. Те, кто изучали Йога-сутры, знают, что там он описан как элемент ниямы — в составе единой практики тапаса, свадхьяи и ишварапранидханы, объединённых под названием крия-йога. Изначально свадхьяя встречается в Ведах, когда дваждырождённые (двиджа), воспевая священные тексты, используют их смысл для самопостижения. В веданте это проявляется в виде шраваны (слушание текста от Гуру), мананы (осмысление услышанного) и нидидхьясаны — установления себя в сути таттвы. В самом кратком виде это выражается в пранаве «Ом», которую можно раскрыть в три матры, затем — во вьяхрити, потом — в три пады Гаятри, а из Гаятри — во всё знание Вед. Возможно, это поможет кому-то понять, почему в йога-шастрах часто рекомендуется использовать пранаву во время пранаямы — как средство погружения садхаки в суть практики. Конечно, можно и дальше рассуждать о том, что может подразумеваться под жертвованием вдоха выдоху и наоборот. Но важно также понять, что дыхание — это, по сути, то, чем человек является. Мы можем какое-то время жить без воды, еды, секса — но не без дыхания. Без дыхания человек умирает, и начинается распад тела. Если хорошенько вдуматься, это — самая большая жертва, которую может совершить человек, то есть — фактически всего себя. Если воспринимать это так, становится понятно, почему, например, Дхарма-шастры утверждают, что пранаяма очищает от папа — грехов. Если это самопожертвование, то это, конечно, и очищение от негативной кармы. От дридха-кармы (жёсткой кармы), как мне говорили разные Учителя, очищает именно тапасья. Пранаяма — это форма тапасьи, составляющая часть крия-йоги (согласно Патанджали).

Хотите пример из жизни, как люди сами себе мешают развиваться? Как сами себе ставят палки в колёса, думая, что все вокруг — дураки, включая даже Учителей? Расскажу, конечно, без имён и деталей, по которым можно было бы понять, о ком идёт речь. У меня был один ученик. Он получил передачу в начальную шривидьёвскую садхану — очень просил. Я передал и сказал: посмотрим, какие в тебе будут изменения. Сам он имеет очень высокое посвящение в другой традиции, не связанной с индуизмом. На самом деле — высшее. То есть выше этого посвящения в его традиции уже нет. Но он совершенно не может понять, какие требования и подходы в индийских традициях. То, что у них считается допустимым, у нас — нет. Или, скажем, может быть допустимым, если бы он у нас дошёл до соответствующего уровня. Но главная проблема в другом. С юных лет он дружит с одним человеком из Украины, с которым когда-то вместе имел дело с бандитскими реалиями. Этот человек — аферист, называет себя гуру Шривидьи. Он тоже когда-то хотел получить от меня дикшу, но так как он лицемер, я ему отказал. Он до сих пор в обиде и уже много лет пытается заняться реваншизмом. Так вот, я своему ученику уже не раз говорил: этот его “дружок” присылал ко мне “в ученики” разных шпионов и диверсантов. Пока ты с ним дружишь, между нами будет барьер в передаче практик. Он уверяет, что это — только его личное дело. Но я знаю, что это враньё. Сейчас у него (у ученика) финансовые трудности. Он выехал с Украины, получил другое гражданство, но бизнес не идёт. И вот он у меня просит передать практики, работающие на деньги. А я на него смотрю и думаю: у тебя же — высокие передачи в твоей традиции. Неужели это не дало тебе понимания, что чтобы получить от меня практики, которые действительно будут работать, тебя нужно полноценно обучать? Неужели не ясно, что я должен впрячься за тебя очень серьёзно? Я даже готов, пока ты будешь всё это изучать, делать пуджи, добавляя тебя в санкальпу, чтобы ты выкарабкался. Но если я не уверен, что ты не кинешь меня в будущем, — на кой черт мне это всё, друг ты мой мудрейший? Я не буду ничего делать, не буду впрягаться, пока ты не докажешь, что для тебя это действительно важно. Ты со мной играешь в игры? Хорошо, давай поиграем. Но, как и многие, не ной потом, что полученное от меня “нихера не работает” или работает очень слабо. Какой ты — такое и отношение. Такое и получишь. Так это и будет работать. Хочешь обхитрить меня, Богов, жизнь? Они точно так же обхитрят тебя. Ты поймёшь — когда у тебя будет полная жопа. Если, конечно, ты не совсем уже дебил. При всех твоих великих статусах — ведь кругом все “великие”, — но почему-то у всех перманентный гемор.

Кому интересны выдержки из стенограммы наших бесед с Джоном Дюпушем, те могут найти их на его сайте. Вот, например, наш с ним разбор Хатха-йога-прадипики. https://johndupuche.com/2015/10/11/ch-3-v-1-ha%e1%b9%adhayogapradipika-ku%e1%b9%87%e1%b8%8dalini-serpent-spirit/ Мы также с ним разбирали Вигьяна-бхайрава-тантру и другие тексты.

Есть немало людей, которые наслушались всякой лжеморали, неправильного понимания ямы-ниямы, заповедей и прочего, и теперь считают, что надо, мол, “любить всех”. Но это всё — общие фразы, которые, если выполнять буквально, приведут к огромным проблемам и у вас самих, и у ваших близких. При этом зла в мире меньше точно не станет. Кого наставляют любить священные писания? Если, например, в человека вселился бес, пишача, если он одержим бхутами, — перед нами уже не один человек, а, скорее, несколько сущностей в одном. Кого в таком случае рекомендуют любить священные писания? Человек, одержимый злыми влияниями, часто отождествляет себя именно с ними и хочет, чтобы вы поддержали в нём именно их. Если вы это сделаете — ради того, чтобы сохранить свой публичный образ “живущего по заповедям”, — добро ли вы тем самым поддержите? Я всегда это понимал, как, думаю, и многие. Но в этом мире есть те, кто хочет видеть нас глупее, склонить к действиям, которые по сути являются поступками дураков под вывеской духовности. Это именно то, чего они добиваются, чтобы вами можно было манипулировать — и к истинной духовности это не имеет никакого отношения. Я думаю, что некоторые тексты натхов исключили яму и ниияму по разным причинам. Одна из них — разные Гуру дают разные предписания. Другая, возможно, в том, что в каждую ситуацию нужно вникать с учётом всех нюансов. Например, если мы имеем дело с каким-то конфликтом и пытаемся понять, как применить принцип ахимсы, то каждая сторона конфликта обычно скрывает свои тёмные стороны и, наоборот, преувеличивает негатив в образе оппонента. Поэтому часто невозможно с наскока разобраться, что на самом деле происходит. А нам предлагают просто шаблон — “быть полным любви и добра”, не вникая в суть. Любви к чему? Поддержки чего? А потом ещё добавляют речи про “безусловную любовь” (то есть по сути — призыв поддерживать всё подряд). Различающее видение — крайне важное качество, которое нужно развивать, живя в этом мире.

Давно не заходил на Facebook. Все, кто за мной следят, знают почему. Но вот зашёл — и он мне такое выдает в ленте. А ведь даже он иногда может выдать что-то правильное. И вот я вспоминаю былое и думаю: жизнь отвела от меня многое плохое, как потом выяснилось. Кто-то сказал бы, что она была жестокой, но я думаю, что могла быть и пожёстче — для моего блага. Это как в Шривидье: мягкое переходит в почитание Угра-деват, где трансформация происходит быстрее, а порой — мгновенно. Больше всего в жизни я всегда не любил тягомотные непонятки, а в нынешнее время это особенно опасное явление.

Мне нравится Yoga Chat Шри Йоги Матсьендранатха джи махараджа. Там была дискуссия, возникшая из-за долгого отсутствия онлайн хозяина чата. Я наблюдала, теперь, когда все замолчали, я вмешаюсь — пока моё колено лечат обжигающей серой. Повод спора — сообщение некоего Q: йога — путь индивидуальный, формы, гуру, традиции, шастры не важны. Главное — личный опыт и свобода. Многие это сообщение просто пролистали: стиль был гопнически-агрессивный. Но завязался спор: циник, мистик, рационалист. А практика в споре не было. Все в садхане, оффлайн. Q, вы выбрали не тот стиль — психотический, неуместный в пространстве йоги. Если вы — тролль (пишач), поменяйте маску, иначе останетесь голодным: внимания не заполучили, шраддху не заслужили. Тот, кто опирается на шастру — прав. Кто отрицает формы — прав. Кто защищает традицию — прав. Кто смеётся над ней — прав. Но прав — только если он Шри Натх, абхинаси. В чате же все говорят с разных витков колеса сансары. Поэтому — никто не прав. Йога — это не просто знание. Это основа дхармы. Парампара — не институт, не школа и не ритуал. Парампара — это таттва. Она есть даже у семени, у дыхания, у ритма. Она — проявление Шивы в виде непрерывности. В вашей наследственности тоже заложен принцип парампары. Она — огонь, который один зажигает в другом. Она — мать, передающая голос, не слова. Она — то, что делает тебя живущим в йоге. Тот, кто в йоге без парампары, зовётся манмукхи (тот, кто обращён лицом к уму). Это слово — ругательство в хинди. Манмукхи — это: тот, кто следует уму, не слышит никого, сам себе гуру, упрям, лишён благословения, и потому — одинок в момент смерти. Рядом с йогином в момент смерти стоят 84 сиддха, 9 наванатхов и вся парампара. Там проверяется, кто кого выдумал. Можно смеяться над традицией. Но только атта-хасой — страшным смехом, когда Махамайя снимает тилаку, сбрасывает плоть и предстает обнажённой, довременной. Это йогический смех — после него трудно не уйти в самадхи. Всё остальное — просто бегство от дисциплины. Можно любить Бога. Это красиво. Но йогин — не влюблённый подросток. Он — воин. Йога требует не только любви, но и знания, тапаса, вайрагьи, дхьяны и традиции. Любовь ведёт к гуру. Но она — начало пути, а не сам путь. Ориентироваться только на шастры? Хорошо. Но какие шастры были вам привиты с молоком? Кто ваша кулдеви? Какой у вас готр? Кто учил различать шуддх и ашуддх? Писание мертво без передачи. Как и йога — без парампары. Йогин — не знаток йоги или её методов. Йогин и есть йога. Он живёт в ней, дышит ею и через неё постигает Йогу как Йогу. Вчера была Пурнима. Луна светила всем — и спорящим, и молчащим, и горящим, и смеющимся. Если вы это читаете — вас уже коснулась парампара сиддхмарга. #nathjikabhed Darśanī yogī Śiva kī kāyā, in kā bheda koī nahīṁ pāyā. Даршани Йоги — это тело Шивы, его тайну никто не постигнет. Адеш!

Очень точно, очень, особенно про манмукх, так, что и добавлять ничего не хочется.

Пуджа — это форма жертвоприношения; пуджа — это севана (служение). Однако самый важный её элемент — бескорыстие. Это попытка преодолеть в себе то, чем живёт большинство. У обычных людей всё построено на торгово-рыночных отношениях: «Ты мне хорошее — я тебе тоже хорошее (и ровно столько же)» или наоборот: «Ты мне плохое — получай в ответ». Проблема в том, что именно те, кому не следует так мыслить, чаще всего именно так и мыслят. Такое умонастроение, я думаю, несовместимо с пуджей, ягьей и вообще с духовным путём. Мы не можем ставить условия тому, кого считаем выше себя. А если ставим — действительно ли считаем его высшим? А если не считаем — зачем тогда почитаем?

Еще одна очень распространенная проблема, которая со временем возникает у многих — это самые разные травмы. «Тебя раньше били? Давай и я теперь буду бить» — так будто бы говорит человек, бессознательно «воспроизводя» в себе чужую жестокость. Например, я видел, как в процессе иммиграции в Австралию её бюрократическая система, с одной стороны, создала всё, чтобы отобрать тех, кто им нужен. Но с другой стороны, понятно, что они хотят «прошить» человека так, чтобы, проходя весь этот трэш, он цеплялся за страну и считал себя «владыкой рая». Я даже не могу всё это описать — как кто-то в чате сказал, из этого можно снимать фильмы. Моя эмиграция могла бы стать очень остросюжетным фильмом. Я видел, как некоторые выходцы из постсоветского пространства здесь превращались в людей, осознающих себя как «голубую кровь». Они начинали топить за австралийский патриотизм, за то, чтобы не впускать сюда даже своих же соотечественников. Мол, мы это всё выстрадали, зря что ли? Я видел попытки сломать мою психику, видел, какую личность они от меня ждут. Думаю, я бы всё равно таким не стал — по многим причинам. Но одна из самых важных причин в том, что я против попыток добиться от меня соответствия их ожиданиям. Я по-прежнему считаю, что визы надо отменить. Я хочу, чтобы все мои ученики и друзья могли легко приехать ко мне в гости — не только те, у кого крупный бизнес или дорогая квартира в центре Москвы, а все, кто мне близки, не по формальным критериям, а по сути. Но это лишь один из множества примеров того, что мы не должны становиться тем, кем нас хотят видеть агрессоры. Испытание, очищение кармы завершены только тогда, когда ты преодолел соблазн стать таким же дерьмом, с которым тебе пришлось столкнуться. Для меня всё зловещее и негативное — это косвенный указатель на нечто другое, над этими внешними событиями, на то, что на порядки выше. Именно это и нужно распознать. Не важно, насколько тяжёлой была история твоей жизни. Важно, кем ты вышел из неё — говном или человеком. Вот что действительно имеет значение.

С конца 80-х и в первые годы 90-х я ходил на каратэ. Однажды я стал свидетелем сцены, которая тогда неожиданно удивила меня. Там было много действительно талантливых ребят в области боевых искусств. Сам преподаватель и его ближайшие ученики были отличными бойцами. Сейчас вы поймёте, к чему я это говорю. Наш главный преподаватель как-то сказал нам, что все эти фильмы про Шаолинь, Брюса Ли (хотя он, по факту, был редким талантом) и прочее — это сказки. В реальности работают поставленный удар и ряд других прагматичных вещей. Все эти лишние баловства, выкрутасы могут подвести в настоящем бою. И он был абсолютно прав — в большинстве случаев это действительно так. Но однажды произошёл случай. Я тогда пришёл раньше всех. Огромный зал, и я один. Думаю: «Потянусь слегка». И тут вижу — заходит человек, невысокого роста. Тело вроде крепкое, но качком его не назовёшь. В брюках, по пояс раздет. Начал делать какие-то формы — что-то похожее на сочетание тайцзи с багуа. А у меня на тот момент уже выработался некий скепсис — благодаря нашим тренировкам. Он спросил меня: — Как у вас называется парная работа? Я ответил: — “Походить”. Так у нас называли спарринги новичков — чтобы себя показать и на других посмотреть. Начали мы с ним «ходить», и тут я осознал: происходит что-то странное. Мои руки меня не слушаются. Я не мог поверить ни своим ощущениям, ни глазам, ни самому факту происходящего. На тот момент я уже занимался йогой, так что понял: тут что-то непростое. Мы с ним потом немного поговорили — я был поражён тем, какой он интересный человек. Но нашу беседу, которая, на самом деле, начинала становиться глубокой, прервали приходящие ребята. Я подумал, что, скорее всего, с ним будут “походить”, и если это была просто моя слабость — ну что ж, надо работать над собой. Работать, в любом случае, всегда нужно. Однако всё оказалось куда интереснее. Ему сначала дали слабого бойца — и было видно, как деликатно он его уделываете. Потом — среднего по уровню. Та же картина. Тут уже не только я, но и другие начали удивляться: «Ничего себе кино!» Главный тренер дал ему троих своих самых сильных учеников. И с ними происходило то же самое. Многие приостановили спарринги — это было действительно удивительное зрелище. В конце вышел наш главный преподаватель. Не могу сказать, что он проиграл, но, если честно, тот “визитёр” явно перевешивал по уровню. У нас на первом этаже была качалка, где отдельно тренировался один боец. Он всегда держался особняком, ничего не преподавал. Привели и его. И вот только на этом этапе визитёр начал постепенно сдавать. Тот его к концу хорошо так побил, но даже тогда он держался очень достойно. И стоит учесть, что он бился со всеми подряд — один сменял другого. И это были не кто попало, а действительно сильные бойцы. Потом я ещё немного поговорил с этим парнем в раздевалке, помогал ему прикладывать мокрую тряпку к ране с сочившейся кровью. Смотрел на него и думал: что это такое? Сила духа? Сила сознания? У меня рушились шаблоны — что “один в поле не воин”. Я думал: вот пример человека, которого можно покалечить, но невозможно победить. Да, в конце его вроде бы побил один из наших, но… было в этом чёткое «но». Когда он, хромая, уходил, он посмотрел мне в глаза и сказал, что очень рад нашей встрече и что она была не случайной. Я больше его не видел, но тогда понял: существует нечто, чего не знают даже самые крутые бойцы. А у нас ребята действительно были очень серьёзные. Этот редкий случай ничуть не умаляет их силы и таланта. Однако у меня тогда появилось много пищи для ума. Сейчас вспоминаю и думаю: почему именно в тот день я пришёл раньше? Хотя мог вообще не прийти… Один мой друг, тогда бывший моим учителем, сказал мне: если хочешь по-настоящему разобраться в этой теме — обрати больше внимания на йогу. Хотя я уже «занимался» ею, позже начал замечать другой, параллельный мир, который всё больше и больше меня захватывал. И потом я решил: всё — я отдам этому всего себя. Даже то, чего, казалось бы, у меня нет. Потому что мы не всегда знаем, какие у нас на самом деле есть возможности.

Индия очень разнообразна в своих системах верований. Кто-то считает, что завтра — день явления Горакшанатха. Однако в самой Натхасампрадае считают, что Горакшанатх находится вне рождения и смерти, поэтому они не верят, что у него есть какие-либо захоронения — “самадхи”. Соответственно, по той же причине вас не должно удивлять и то, что йогинам безразлично, что пишут и говорят «религиоведы» и «учёные» о датах явления Горакшанатха или его ухода. Для них Горакшанатх — анадья, он существовал ещё до сотворения мира. Тем не менее, вы увидите в Индии даже несколько его самадхи — например, на Юге. Там верят, что он мог выходить из тела и совершать пракаяпра́веш — вход в другие тела. Подобные версии существуют и в отношении целого ряда других известных йогинов. На Юге также верят, что он был учеником Мачьямуни (Матсьендранатха), но чаще связывают его ученичество с махасиддхами Бхогаром и Агастьей. Ваджраянцы верят, что он был их просветлённым махасиддхой. Даже у мусульман есть свои версии: для них он — просто святой, но не проявление Бога и, конечно, не Шива. В Махараштре он — один из Наванатхов, которые, по их версии, являются формами Нараяны. Я давно научился спокойно относиться ко всем таким версиям и не впадать в «священную войну» во имя какой-то одной. Безусловно, я придерживаюсь версии Натхасампрадаи, но это не значит, что я не уважаю Юг Индии и их традиции. Даже если Горакшанатх был учеником Агастьи и Бхогара, для меня это нисколько не принижает его статуса — скорее наоборот. В описании трансцендентного, непроявленного, в «Горакх-гите» встречается следующее: साखी न सबद गुरु नहीं चेला॥ «Там нет свидетеля, ни изречений, ни ученика, ни Гуру». Там всё сразу — в сверхтонком виде: изначальное знание, без процессов, без искусственного напряжения, вне рамок времени и пространства. Это и есть состояние йоги, символом которого является Горакшанатх. Гуруджи Митхилешнатх учил меня, что таттва Горакшанатха — в каждой точке пространства и в каждом моменте времени. Я понимаю тех, кому это непривычно, но именно такое отношение к Горакшанатху считаю более верным.

Лично для меня Чхиннамаста символизирует йогический опыт. Понимаю, что существуют разные истории и интерпретации. Но мне она представляется как восхождение праны и её выход в брахмарандхру, когда тело становится подобно трупу, смолкают все желания — и вы оживаете в сфере трансцендентного. Её, как и многих Деват, часто интерпретируют через призму мирского ума, не имея даже малейшего серьёзного йогического опыта. Например, некоторые говорят: «Да нет, все Махавидьи — для практики вамачары, а йога — это примитив». Эти люди не знают ни йоги, ни чего-либо ещё. Тот, кто познал йогу, понимает, насколько это великое состояние. Все тексты натхов говорят о том, что настоящее знание йоги священно и должно храниться в тайне. Образы Багаламукхи, Чхиннамасты и других Махавидий указывают на внутренние состояния. С одной стороны, они крайне важны; с другой — к сожалению, давно стали объектом массового потребления. Такие тенденции обесценивают системы передачи, священные отношения между Гуру и учеником, подлинную связь между садхакой и Деватой. У нас в чате спрашивали, нужны ли дикши для практики Махавидий. Безусловно, да. Но и дикша, и ученичество, и садхана должны исходить от подлинных Гуру — реализованных Сиддха-пурушей. Только тогда это принесёт настоящие плоды. Возникает вопрос: можно ли вообще каким-то образом почитать таких Деват любому человеку? Думаю, можно — например, через прартхану (молитву). Но это не будет садханой в полном смысле. Полноценная садхана возможна только через реальное ученичество, с большой ответственностью как со стороны ученика, так и со стороны Гуру.

Как я уже многократно говорил, путь натха — это высший путь. Потому что в нём собрано и привлечено лучшее из других путей — сущностное. А также это — погружение в самое главное в себе. И, наверное, у многих крутился в голове вопрос: кто его выбирает и почему? Мне кажется, здесь уместнее говорить о себе. Мы все много раз слышали, что Бхагаван — во всём, природа Брахмана — сарвавьяпака, вездесущесть, всепроникновение, Он — во всём. Однако легко сказать — в людях множество внутренних омрачений. Мало ли что человеку может казаться: он всегда думает, что вот сейчас-то выбрал совершенное, или что-то такое, благодаря чему он это обретёт. И этой вере, конечно, способствует какой-то внутренний опыт. Но у кого нет этих внутренних опытов? Разве не все считают себя лучшими? Но разве не многие заблуждаются в своих галлюцинациях? Риторический, думаю, вопрос. А посему, даже выбрав якобы «высшее», всегда есть риск, что тебя и при таком выборе Махамайя стянет вниз. Соответственно, нет времени на хождение по ступенькам, на ожидание, что ты завтра начнёшь делать главное. Главное делается сразу — потому что может выясниться при его реализации, что ты его ещё и не увидел. Но, по крайней мере, это хотя бы выяснится. А так, с откладываниями, шанс на то, что ты пойдёшь по ложному пути, многократно возрастает. Потому меня не пугают натхи. Вообще бояться серьёзных решений, закапывая голову в песок, — глупо. Некогда играть в игры, некогда надеяться, некогда ждать — никому: ни Гуру, ни ученику. Каждая секунда на счету. Каждый момент должен стать значимым, наполненным Божественным присутствием. Тогда это будет жизнь в реальности, а не в галлюцинациях авидьи.

Я вижу, что люди неоднократно переспрашивают про тему бинду. И я понимаю почему — информации уже много, но давайте сейчас не об этом, не будем перекапывать версии. Бинду — это нечто сущностное. А когда мы говорим о сущностном, подразумевается, что что-то при этом отбрасывается. Это происходит с каждым, кто так или иначе эволюционирует. Пройденный путь каждый раз показывает, на каком этапе ты находишься, что под тобой, поднявшегося еще выше. Но, это постоянно меняется по мере духовной эволюции. Мы всегда ищем «пик опыта», который отбрасывает лишние наслоения, не соответствующие ему. Можно сказать, что эти наслоения — «отмершие», потому что новый опыт — это Истина, вызывающая трепет, изумление «чаматкара», и он живой по сравнению со старым. Это — персональное «воскрешение из мёртвых». Каждый из нас ищет такой опыт по-своему — и это не случайно, ведь он уже есть внутри каждого. Изначальное вдохновение тотально проявилось из Парабрахмана. Там и возникло первичное бинду. Главное — хотя бы теоретически понять, что оно никуда не исчезало и не исчезло. По сути, поиски пика опыта, раскрывающего Истину, — это всегда выход за рамки ума, где форма отпадает. Это всегда что-то новое. Поэтому в общем потоке событий мы не можем сказать, что это — форма. Но одно можно утверждать точно: это — точка полная, тотальная включенности, концентрации духа, психики, тела и энергии.

जगत चेतना हूँ अनादि अनंता https://www.youtube.com/watch?v=JdkTc4G8u2E

Хочу поделиться очень хорошим объяснением, которое мне дал Шри Дипакнатх-джи. Это Чира-Гуру Йоги Шри Аннапурнанатх джи, очень достойный йогин и тапасви. Он сказал, что кундалы — это атрибуты, которые отражают каждого натха с такими же кундалами, как зеркало. То есть ты и я — одно целое, как и любой Шри Натх. Таким образом, это коллективное духовное поле. Ты осознаёшь в себе единую надличностную йогическую реальность.

Может ли быть несколько Гуру? Если вы посмотрите на некоторые истории йогинов Натхасампрадаи, то увидите, что некоторые из них обучались у двух или более учителей. На юге Индии схожая ситуация наблюдается у сиддхов. Подобное встречается во многих традициях. В Тантралоке великого мистика Кашмирского шиваизма Абхинавагупты перечисляется немалый список его Гуру — Шамбхунатх, Матсьендранатх и другие. Авадхута Даттатрея называет 24 своих Гуру, среди которых встречаются животные, птицы, насекомые, а также «неживые объекты» — Солнце, Луна, Огонь, Земля, Ветер и т. д. На первый взгляд это может поразить или даже шокировать. Как такое возможно? Потому что Гуру — это Брахман, это Параматма, а Параматма присутствует в любом живом существе, ведь Брахман вездесущ. Однако мы не можем круглосуточно осознанно воспринимать Брахмана во всём. Мы также можем легко впасть в ментальные дебри. Именно поэтому живой Гуру, с которым ты можешь общаться естественным образом, способен уберечь тебя от ложных шагов. Лично для меня на каком-то этапе Гуру-пуджа стала действовать сильнее, чем почитание Деват. Хотя я не хочу сказать, что мои наработки в пуджах были плохими или что я перестал осознавать актуальность Деват. Просто однажды, встретив Гуру — Сиддха-пурушу — ты всем своим существом понимаешь, что за этот источник нужно держаться всеми возможными и невозможными способами. Это как спасательный круг, брошенный тебе в океане иллюзий. Это самая большая драгоценность, какую только можно найти в этом мире. И вопрос о том, кто является коренным Гуру, решается просто — тот, от кого идёт сильнейшая поддержка, чья чистота настолько велика, что к ней хочется естественным образом тянуться. Чистота, с которой не хочется расставаться. Иногда такими источниками могут быть несколько Учителей. Но на тех уровнях мирская дихотомия, которая будоражит умы обывателей, уже не актуальна. Да, конечно, это разные люди, но за их характерами ты видишь проявление высшей, единой трансцендентной реальности. Тебя волнует не столько этот факт, сколько твоя собственная чистота. К какому бы Гуру или традиции мы ни пришли, мы приходим ради развития. И об этом нельзя забывать. Важно не просто примкнуть к какому-то Гуру, но и стараться быть таким учеником, за которого он мог бы гордиться.

Правдивый отрывок из фильма, в котором чудесным образом показаны испытания на прочность отношений ученика и учителя. https://www.youtube.com/shorts/M-c6rVSswis