Yogi Matsyendranath

Когда я был на Юге Индии, перед тем как меня постригли, подошёл какой-то местный «художник» и предложил нарисовать мой портрет карандашом. Ну, человек так зарабатывает. Я, правда, был не очень расположен к такому проекту. Но ученики уговорили. Ну и вот что из этого получилось 🙂 Я, конечно, жил три года в Южной Корее, но не думаю, что мог «окореециться» до такой степени. Теперь ученики решили, что этот шедевр искусства должна увидеть общественность. Так что — любуйтесь! И пусть ваш день будет прекрасным!

Сегодня смотрел на тамильском информацию по Васи-йоге и нашёл описание Сиддхов, которые ей учили. Там, конечно, упоминаются Кораккар (Горакшанатх), Богар, Тирумулар (в Горакпуре его считают натхом; он пришёл на Юг с Севера и был известен под именем Сундарнатх). Но есть там и ещё один интересный персонаж, почитаемый в итихасах, известный как Бхушунда. В списке 84 натхов он фигурирует под именем Какчандинатх (или Кагчандинатх): https://nathas.org/parampara/chaurasi/kakachandi/ Считается, что он был гуру Рамы и учил его йоге и пранаяме. Вот здесь у Нандзеда выложен небольшой перевод его наставлений: https://nandzed.livejournal.com/6224067.html По легенде этот Сиддха принял образ ворона, поэтому его изображают именно в таком виде. காகபுஜண்டர் (Кагапуджандар), காகபுசண்டர் (Кагапусандар) и другие варианты — всё это, по сути, один и тот же персонаж. Также говорится, что он давал наставления Васиштхе, а в одном из своих трудов на тамильском он упоминает как Сиддхаров - Вишвамитру (Вишвамитрара), Риши Пуластью (Пуластьяра), Вьясу (Вьясара), Агастью (Агастьяра), Дханвантари и других известных персонажей. В своё время Мадху говорил мне, что Кагапусандар был учителем Васи-йоги. Я знал, что в «Йогавасиштхе» он давал наставления по пранаяме, но не слишком глубоко погружался в параллели с Васи-йогой. А сейчас этих пересечений проявилось очень много… Вообще, на Юге Сиддхары и их последователи придают Васи-йоге огромное значение. Есть немало учителей, которые её преподают, причём с разными подходами. В моей линии насчитывается 18 уровней практики, и вся структура очень логично выстроена: один уровень плавно переходит в другой, становясь всё более тонким и глубоким. Основной смысл, на мой взгляд, в том, что Бхагаван присутствует в нас — во всех наших инстинктах, но особенно в дыхании. Слушая своё дыхание, осознавая его сакральность, через эту медитативную практику можно раскрыть в себе осознанное присутствие Шивы. В Васи-йоге к дыханию относятся очень бережно, потому что дыхание — это воля Шивы. Мы не можем идти против Его воли: неверная пранаяма может разрушить, а правильная, наоборот, способна дать огромную силу. Сказать, что мне нравится эта практика, — это не сказать ничего. Начиная с 1994 года я уделил ей очень много внимания и питаю безмерную любовь к этой сфере йогической практики.

Читаю ваши комментарии в чате и захотелось немного сказать о шавасане и релаксации. Помню, как-то я спросил Гуру, что такое йога-асаны. И он мне сказал, что ответ прямо в самом названии. Он сидел на диване, вытянул ноги и взялся руками за свои стопы. Потом сказал: «Вот смотри, это пашчимоттанасана: в ней руки в соединении (в йоге) со стопами. Это асана, в которой есть йога, потому и йога-асана». Он всегда говорит вроде бы так легко, просто и коротко, но лично я сразу впадаю в глубинную, спонтанную медитацию. Эта медитация такая же легкая и глубокая, как и его же ответ. Очень хорошо сказал Патанджали об асане: отпускаются напряжения (блоки) и приходит состояние бесконечности — «ананта». Анта — это конец, ан (не имеющий) + анта (остановки), т.е. бесконечность. Дальше он говорит, что пропадают «полярности» или «пары противоположностей» в теле. Под телом я бы рассматривал и грубое, и тонкое, и духовное. То есть тонкое или сознание втекает в физическое и в прану, а также наоборот. Ум растворяется в Шакти, Шакти поглощается высшим сознанием (Шивой). Тело высвобождает все свои возможности в асане, и через это вся витальная сила в нём «выравнивается», растворяется в сознании и наоборот. Это такой сплав физики и сознания, что йога и есть. И, конечно, при таком психофизическом высвобождении наступает естественная релаксация. Шавасана — это поза и одновременно не поза. Это шавасана уже по самой сути: состояние высвобождения или освобождения, которое не зависит от положения тела. Там где высвобождение, там же и «шанти» (умиротворение). Даже если в какой-то асане нет «сцепления частей тела», допустим вы делаете вирабхадрасану. Вы вытягиваете руки — и они словно шланг, через который идёт сильный напор воды. Поэтому вытянутые руки — это тотальный выход энергии. А если она высвобождается, то затем наступает обратный прилив энергии, «випарита». Поэтому даже в прямом, но целостном и тотальном движении, положении, есть возвратный процесс — «ха» и «тха». В асане, при её глубоком понимании, может быть реализована йога. Я это говорю из своего опыта. А также меня поражает, как глубоко это знает мой Гуру, который говорит, что никогда не делал асаны в том смысле, как это понимают многие. Я знаю, глядя на Гуру и на свой собственный опыт, что в асане есть высшая цель. Через эти два источника я вижу, что Патанджали говорил о реальных вещах. Только у поверхностных практиков возникают вопросы вроде: «А как медитировать в некоторых асанах хатха-йоги?» Тем более Патанджали вообще говорит о самадхи, он говорит про самый верх, про вершину. Это не просто возможно — это главный вектор, который он задаёт, и от которого не нужно отклоняться в своём йогическом устремлении. Если кому-то в жизни повезёт учиться у реального Сиддха -пуруши, то для него сущностная лаконичность, которую вы видите у Патанджали и Горакшанатха, станет реальностью. И это будет естественно. А для тех, кто меня понимает, скажу ещё точнее: это есть уже!

​​Доступ к тонкому опыту возможен, когда человек искренне стремится к чему-то очень сокровенному в глубине души. Чему-то, чему мы, возможно, сдерживаемся открываться, потому что мы боимся, что такие виды знания, состояний несовместимы с тем «миром», в котором мы живем. Но мы часто заблуждаемся относительно их несовместимости. Тем более, если отстранённо понаблюдать, откуда большинство решений нами в обыденном состоянии принимается, то у нас может возникнуть естественное стремление следовать более глубоким и чистым побуждениям. Стоит также сразу заглядывать дальше уровня, где практикующий может испытать побуждение отрицать свой рациональный ум, увидев его грубым и ограниченным. Это будет отрицанием части себя. Рациональный ум тоже нужен, иногда можно на него опереться, но это не более чем инструмент. Таким способом можно плавно проскользнуть через этап жёсткой борьбы с собой, этап неприятия грубых форм ментальной активности. Когда ты оказываешься глубже этого слоя — противоречия легче примиряются между собой. Получение от учителей тонкого опыта, раскрытия сознания, помогает не зацикливаться на поверхностных вехах на пути, тебя за собой влечет чистота сознания. Гуру Йоги Алламанатх Махарадж

Определить, есть ли сиддхи или нет, очень легко: это видно прямо из общения с тем или иным Мастером, чаще всего — в обычной жизни. Но, конечно, только если у вас вообще стоит такая задача, потому что я не раз видел разных Гуру, у которых так или иначе была какая-то реализация. Однако часть людей не замечала, что у мастера есть хоть какая-то более-менее серьёзная реализация; кто-то просто думал: «Ну да, немного полезный человек». Но иногда ситуации выглядели так, будто перед вами сидит профессор математики, а вы пришли к нему спросить, сколько будет 2+2. Когда у меня возникали какие-то трудности, мне и, например, моему другу Чандру не нужно было спрашивать у Сиддхара, как решить задачу. Всегда, как только мы с ним пересекались, он буквально сразу начинал говорить именно на эту тему и объяснял, как её решить. Это, конечно, не те сиддхи, которые я видел у других Гуру: не телепортация, не материализация. Однако большинство обычных людей вообще в упор вас не слышат, не воспринимают, а тем более — с открытым умом улавливать ваши проблемы и мысли им не дано. А это, на мой взгляд, один из показателей того, что человек силён в медитации, что она у него результативна. Открытый, пробуждённый ум, способный находить правильные решения проблем, — это один из важных признаков результативной садханы. А это ещё несколько фото с нашего последнего визита с Сиддхаром в храм Муругана. На фото омовение перед ритуалом.

По поводу временных ретритов или полной отстранённости от мира. Меньше всего я сейчас хочу озвучивать официальные версии того, каким должно быть отречение. Они стали настолько оторванными от реалий, понятных большинству людей, что лишний раз говорить об этом нет смысла. Вместо этого я предлагаю реальные примеры, без лжеморализма. Вот, например: вам нужно потратить время на что-то ценное и важное для вас, а кто-то «садится вам на ум» — отвлекает, устраивает войны, грузит своими проблемами, которые должен учиться решать сам, и т. д. Многие люди не хотят полноценно развиваться. А то, что мы условно обозначаем термином санньяса, означает выход в реальность, отличающуюся от той, в которой живёт большинство. Я уже говорил: неважно, как внешне эта санньяса взаимодействует с миром или не взаимодействует. Важно лишь одно: всё, что не соответствует вашим главным устремлениям, создаёт помехи и диссонанс. Например, когда говорят, что из всех ям наиболее важна «ахимса» (ненасилие), я бы советовал включать не лжемораль, а задуматься: какие потери сил, времени, более высоких альтернатив у вас появятся, если вы чрезмерно будете погружаться в «срачи»? Если эти истории потянут вас на дно бытия — вот это и будет по-настоящему плохо. Причём плохо именно вам, потому что вы выбрали что-то высокоценное. Для вас потеря такой альтернативы будет в разы болезненнее, чем для того, у кого её нет. У кого нет высоких устремлений — тому нечего терять. Опарыш, который живёт в деревенском сортире, не испытывает дискомфорта: это его питательная среда, к которой он стремится, и она ему комфортна. Вот, например, в Австралии есть целая субкультура, называемая «боганы». Это такой народец, который с пузиком и пивком может часами сидеть у телевизора. Иногда целыми поколениями они живут на пособия. Но они не могут выезжать за пределы страны, потому что система легко вычислит, что у них есть дополнительные доходы, а их приходится скрывать и т. д. И многие так живут, их устраивает такая жизнь. Куда-то ездить, изучать мир, разные культуры, заниматься бизнесом, вообще к чему-то стремиться — это им неинтересно и тяжело. Точно так же есть люди, которым неинтересно ставить большие цели в духовной сфере. А садху (речь идёт о настоящих) — это те, кто целиком посвящают себя духовному пути. Временные практики — например, начитывание мантр в течение какого-то периода или другие дисциплины — безусловно полезны. Но я считаю, что диссонанс с этим миром желательно разрешить полностью. Нас не должен разрушать никакой негатив. Иначе как вы станете дживанмуктой (освобождённым при жизни), если вместо перманентного блаженства, осознанности и умиротворения вы будете постоянно напрягаться даже от самой «духовности»? Неверные представления о духовности — это невежество, и его в этом мире очень много. В одном из ответов в чате я сказал, что, например, в тантризме санньяса называется медха (мудрость) — не сухое знание, не простая умность или информация, а живое, гибкое и глубокое знание, способность нестандартно действовать в ситуациях, в которые нужно полноценно вникать. Истинная санньяса — это не слепая духовность, а медха, пробуждённое сознание, позволяющее адекватно действовать в каждой жизненной ситуации и направлять всё это на своё полноценное развитие.

После обряда, проведённого Мадху Тьягараджаном, нас пригласил Сиддхар-джи в свой храм, где он алхимическим путём изготовил мурти из девяти ядов. Нас встретили очень радушно, с большим уважением — как и в прошлый раз, когда меня приглашали на установку мурти в храме. Они знают, что я представляю Натхасампрадаю, и тогда я говорил им речь о связях натхов и сиддхаров. В этот раз я и мои ученики переночевали прямо в храме, и произошло много необычного. Приведу пример: нам как минимум троим в ту ночь приснился один и тот же сон. Сначала он кому-то показался странным, но я сразу ощутил, что это не случайность. Позже, когда Сиддхар-джи показывал мне и ещё одному ученику разные алхимические элементы и рассказывал, как он лечит, речь зашла о кая-кальпе. Он сказал, что готов этому учить, но подчеркнул, что процесс непростой. Честно скажу, не уверен, готов ли я сейчас, но в будущем — думаю, да. Он пояснил, что нужно принимать внутрь специальные субстанции: тело начинает выглядеть больным, меняется цвет кожи и происходят многие внешне неприглядные процессы. Но это потому, что выходят шлаки и т.д. Зато после этого тело полностью обновляется. А это — некоторые фото, сделанные одним моим талантливым учеником:

У нас много интересных участников в чате, и комментарии или вопросы порой бывают очень любопытные. Некоторые из них крайне важные, но я не знаю, как о таком говорить в двух словах. Вот, например, недавно был задан вопрос, как русскому человеку по сути, сущностно, переродиться в какой-то индийской сампрадае. Для тех, кто уже годами в «индийской теме», это может выглядеть как титанический труд — и они будут правы, если скажут, что это труд во всех смыслах. Я могу сказать, что эта проблема решается наличием у вас реализованного Гуру и полноценного ученичества у него. Но если бы всё было так просто… Понятное дело, далеко не все, кто позиционируют себя как «реализованные гуру», действительно таковы, да и не все понимают, что значит быть настоящими учениками. В идеале эта проблема решается тем, что Гуру понимает всё то, с чем вам приходится постоянно иметь дело. Ну, например: вы жили в СССР, где, казалось бы, не было никакой религии, а Гуру скажет, что в примитивном понимании религии действительно не было, но какая-то дхарма существовала. Ведь перевести слово «дхарма» как «религия», что обычно делают даже индусы, — это ничего не сказать. Я не могу утверждать, что в СССР не было дхармы: были, например, моральные принципы — кто бы что сейчас ни говорил. И я не могу сказать, что в 90-х, в нулевых или сейчас их стало больше. Я боюсь тут впасть в пространные рассуждения, а сказать можно (и нужно) многое. Мне кажется, эту задачу, как и многие другие, надо решать через самого себя, через саморазвитие, что по своей сути йога.

Как вы думаете, какой тут здесь базис Мадхьямика, Анатмавада….?

Почему человеку, который практикует садхану и живёт как грихастха, не нужно копировать методы санньясина? В начале двухтысячных, когда я только пытался понять жизнь йогинов, садху и их бхакт, я задавался вопросом: почему натхи-садху не делают обилия вьяям, асан, разных пранаям и т. п.? В Горакхпуре, в Горакнатх-мандире, была йога-шала, куда приходили заниматься йогой грихастхи, но, разумеется, натхи-садху туда не ходили. Ответ очень прост, его можно объяснить даже психосоматикой. Садху, если это действительно таковой, не испытывает стресса, у него нет проблем с кортизолом, адреналином и всеми вытекающими последствиями, которые в виде множества телесных проблем может получить обычный человек. Последствия стресса можно устранять через поставленные цели в социуме, через творческую активность и, конечно же, через двигательную: вьяямы, крии, мэй-падам (деха-абхьясу). Потому и аюрведа предписывает вьяямы и многие другие динамические или силовые практики, которые есть в йоге. Однако если человек испытывает стресс, но копирует санньясина, он, скорее всего, лишь усиливая стресс и подавленность, разрушит своё здоровье. Поэтому, когда всякие недо-санньяси, которые попали туда по неведению, пытаются учить методам санньясинов мирян, они, сами того не понимая, оказывают медвежью услугу. Не все приходят в мир садху естественным путём. В правильном виде это происходит само собой, естественно. Тогда человек, став действительно мудрым, знает, что такое жизнь, понимает проблемы людей и может им помогать, даже если сам живёт не так, как они. Это как чемпион мира по поднятию тяжестей: пройдя большой путь, он не даст всем новичкам ту нагрузку, которую использует для себя, для своего уровня и целей. Ведь он может угробить многих тем, что для него самого — норма, если дать это простым людям сразу и резко. Да и потом, у людей могут быть разные цели, разные пути. Это не значит, что один лучше, а другой хуже — все могут быть по-своему совершенны. Бхагавад-гита очень точно говорит: «Гораздо лучше выполнять свои обязанности, пусть даже несовершенным образом, чем безукоризненно выполнять чужие».

В своё время у меня с Гуру зашёл разговор о кашмирском шиваизме. Он сказал мне: «Ты находишься внутри Шивы 24 часа в сутки». Однако потом добавил, что люди сейчас это чрезмерно интеллектуализируют, хотя процессы такого рода очень многомерны. Их не загнать в даже самые уникальные концепции. Смысл в том, что Шива как бесконечное пространство света сознания всегда пребывает в своём творении, и даже оно — это просто иное состояние Шивы. Лично я всю Индию со всеми её традициями воспринимаю как наполненную этой реальностью, без разницы, кто там официально кем считается. В своё время я получил этот опыт, не зная ничего ни о Пракаше, ни о Вимарше, ничего из этих терминов и понятий. Опыт пришёл через пранаяму и пробуждение Кундалини. Тогда я был в глубинном и тихом восторге, в изумлении: этот бесконечный свет повсюду, весь мир — это его разные состояния. Я точно знаю, что этот опыт могли получать и Гуру, которые вовсе не принадлежали официально к линии КШ. По этой причине мне безразличны споры: Патанджали, автор Йога-сутр, это тот же, что и комментатор Панини? Или автор аюрведического трактата? Был ли он Ачалачамбхенатхом у натхов? И точно ли это один из 18 Сиддхов в Тамилнаду? Мне всё равно, был ли Бхартрихари, который был грамматиком и автором трёх шатак, также натхом, основателем вайраг-пантха или же Паттиракири Сиддхаром в Тамилнаду, — один это персонаж или разные. Могу привести ещё множество подобных примеров, и, может быть, когда-нибудь приведу. Но все эти игры умов — историков, академистов, религиозных фанатиков — бессмысленны для живого духовного опыта. Потому меня не удивляет, что многие Сиддхи не утруждали себя бесполезными спорами. Как я уже говорил, в большинстве споров истина не рождается, а умирает в них. Истина рождается в покое, в естестве, в самадхи, в живости и открытости сознания. Если вы в глубоком опыте — когда вам спорить? О чём спорить? Кому эти споры нужны? Там уже нет тех, кому они нужны, и нет ничего, о чём была бы нужда спорить.

Цветений в небо, там нет вопросов, одни ответы.

Я знаю, что у нас тут на канале, в чате, есть и преподаватели йоги, и те, кто знаком с остеопатией. Хотелось бы послушать мнения на такую тему. Есть текст «Джог Прадипьяка» Джаятарамы (не путайте с «Хатха-йога Прадипикой» Сватмарамы). Это средневековое сочинение, написанное на диалекте, где описываются 84 асаны. Интересно, что во всех них рекомендуется удерживать внимание либо на межбровье, либо на насагра-дришти (концентрация на кончике носа). То есть, понятно, что это категория мадхья-даши (точек центрирования). К этой же категории можно отнести и сушумну. Мы уже обсуждали тему асимметрий в теле. Я говорил, что баланс не достигается за счёт перегрузки слабой части тела — в любом случае мы тренируем всё тело целиком, тотально. И это вполне согласуется с тем, что предписывает Джаятарама: удержание центрирования независимо от того, какая это асана. Что вы думаете о таком центрировании в асанах? Как это влияет на системы тела и на всю психофизику?

Гуруджи ко Адеш!🙏 Есть интересная шлока в Горакх-бани: अरधंत कवल उरधंत मध्ये, प्राण पुरिस का बासा | द्वादस हंसा उलटि चलैगा, तब हीं जोति प्रकासा ||८१|| ardhant kaval urdhant madhye, prāṇ puris kā bāsā, dvādas haṃsā ulṭi calaigā, tab hī͂ joti prakāsā. (81) Между нижним лотосом и верхним [лотосом] пребывает Прана Пуруша. Хамса повернется вспять [в пространство] двенадцати и тогда засияет свет. Пространство между нижним и верхним лотосом, очевидно, означает тело, а Прана Пуруша - это джива, душа, которая дышит, которая соединена с телом. Хамса (лебедь) также означает дживу, но еще и само по себе дыхание, хамса (или сохам) - это мантра дыхания. Двадаша (двенадцать), с одной стороны, указывает на прану, иногда тексты говорят, что ее размер – 12 пальцев (ангулей), при дыхании она выходит из тела на расстояние 12 пальцев (и входит потом на такое же расстояние). То есть "двадаша хамса" можно перевести как "хамса, чья сущность/природа есть прана". С другой стороны – это указывает на практику двадашанты, или на само пространство двадашанты в области головы и над ней. Поэтому смысл шлоки многогранен. Это и про практику аджапа-гаятри (сохам), и про практику двадашанты, когда вы (ваше сознание) устремляетесь в вверх, в пространство двенадцати, и про то, что энергия (Прана-кундалини) восходит от нижней чакры вверх. Можно также сказать, что посредством аджапа-джапы (но не обязательно), Хамса, обладающий природой праны, взлетает вверх в сахасрару. Когда все это происходит, проявляется пространство Высшего света, сияния (джьоти).

Интересно, кроме меня и моих учеников, кто-то ещё в Индии среди баба говорил о двадашанте, кто знаком с «Горакх-сабади»? Это лишь один небольшой пример того, у кого какие навыки в понимании традиционных источников. Я уже привык к тому, что, например, НИКТО из комментаторов «всем известной Гхеранда-самхиты» так и не сказал, что в описании стхула-дхьяны имеется мантра Нава̄тма-Бхайрава и т.п. Этого не сказали ни «настоящие практики», ни «баба», ни «пандиты». Но моё одиночество меня не расстраивает — оно, может где-то даже и спасает.

В последний раз, когда мы беседовали с Джоном Дюпушем, речь зашла о майтхуне и о том, что сам этот обряд нельзя ни недооценивать, ни иногда переоценивать. Понятное дело, что внутри любого обряда может быть разная бхава — разной силы или даже её полного отсутствия, и такое тоже бывает. И тогда я ему сказал: «Да, но это же всё равно длится в ограниченном времени и пространстве». А Джон ответил, что сама майтхуна — это движение и, соответственно, спанда. На абсолютном уровне майтхуна — это спанда, которая вибрирует всегда, в каждом объекте мироздания и в каждый момент времени. Помню ещё в далёком 94-м году у меня не было всей этой информации, однако я интенсивно практиковал пранаяму. Но тот опыт, о котором несколько месяцев назад говорил Джон, пришёл не через формальный каулический ритуал, а вполне через йоговскую практику. И Джон это прекрасно знает: мы полтора года жили с ним на одной территории, я видел, с кем, о чём и как он общается. Когда-то меня немного смущало, что лучший специалист по кашмирскому шиваизму в Австралии — католический священник. Помню, мы по сути на ту же тему спорили с Тарой: почему ислам смог захватить Индию. Но сейчас я это понимаю: дело ведь не в атрибутах, не в уникальности духовной «декорации» и даже не в традиционной принадлежности. Мы же прекрасно видели, что в разных Традициях — разные люди, иногда разные до неузнаваемости. Более того, они могут быть разными независимо от того, славят ли они публично традицию или нет. Вот этот факт, наверное, и есть ответ на этот вопрос. Но, конечно, ответ лишь для тех, кто способен его воспринять.

Не существует ничего само по себе. Среди так называемых практиков есть склонность к вычерчиванию гротеска: вот, мол, это полноценная практика асан, а вот — практика медитации, или вот это — практика карма-йоги и т. д. Нет, я понимаю, кто-то не согласится, но, ребята, я взрослый человек и многое не говорю — и не могу сказать. Это либо нужно полноценно понимать, либо не тратить время на демагогию ради демагогии. Если я говорю, что считаю ненужным разделять медитацию и асаны, то я в этом уверен и мне не требуется искать подтверждений у кого-либо, кроме разве что у своего Гуру. Я раньше приводил труд Майерса о том, как проблема в стопе может вызвать головную боль. Состояние одного органа тела влияет на другие. Но ведь то же самое можно сказать и про разные тела — физическое, праническое… тело блаженства. А ещё можно говорить о микро- и макрокосмах. Можно сказать о спанде, которая присутствует во всём и не позволяет ничему омертветь, а наоборот — всё связывает воедино, соединяет даже дхармическое и адхармическое. Она способна устранить любые шаблоны, мешающие живо и глубоко всё воспринимать. Эта спанда сделает «простую карма-йогу» практикой сахаджи, соединит высшие упаи с низшими. Я помню, как неварский Гуруджи Кедаррадж рассказал мне, что однажды в Штатах его пригласили кришнаиты провести пуджу Кришне. Они не знали, что в его мурти он призвал Кубджику. Для него это элементарно — так же, как они делают это с камнями у обочин дорог. Он провёл каулический обряд, хотя рецитировал ведийские гимны, но с каулической бхавой, известной там только ему. И тогда они сказали: «Это же надо, как хорошо вы умеете проявить силы Кришны!» Он ничего не стал им объяснять — какая там сила и что вообще за всем этим стоит. Хотя из предыдущего поста, надеюсь, кто-то понял, что дело вовсе не во внешних разновидностях пуджи или практики. Тут нужно задействовать множество ресурсов своей психофизики, да и, скажу честно, очевидные таланты — без вдавания в детали, откуда они берутся.

В последний раз я много общался со своим Гуруджи. И вот зашла беседа про разные практики — ньясы, пуджи, йогу и прочее. Он сказал мне так: Все эти многочисленные сампрадаи большинству мало принесли пользы. Люди что-то слушают, но не слышат, копируют, но не проживают. Очень много выделываний на тему причастности к «традиционному». Привёл такой пример: «Многие тантрики говорят о присутствии Деваты, Брахмана в проявленном мире. Но кто из них осознаёт это присутствие, когда, например, говорит и параллельно пьёт чай? Или кто осознаёт это, когда смотрит интернет, какие-то видео и т. д.? А ведь именно это и есть реальность. Именно она показывает, кто ты.» И это как раз то, о чём я не раз писал и говорил, но мало кто меня услышал. Тем более всё это пролетало мимо ушей «традиционных» — с их гордыней, напыщенностью и «лезанием из кожи». Нет этого и у кучи тех, кто с ЧСВ рассуждает о какой-то особой адвайте у Абхинавагупты. У них слишком «задроченные» мозги: много умствований, но эти умствования — обычная игра на публику. По факту это люди глубоко трусливые, мелкие. Вот что я наблюдал все эти годы во всей этой среде. И дело не в том, правильно ли учили Абхинавагупта, Матсьендранатх, Горакшанатх и другие. Мотивы у многих направлены не на высшую истину, а на то, чтобы просто выживать. Им не до того, чтобы быть в реальности и соответствовать всему тому, о чём они так выразительно и многословно говорят публично. Гуру избежал говорильни о «крутых техниках» и сразу всё направил в самое актуальное. То, что он сказал, стоит миллионов техник. Но самое парадоксальное в том, что все эти формальные «сампрадайщики» по идее должны были бы быть такими, как он сказал. Но увы — в основной своей массе они совсем не такие. И это нормально, ведь сампрадая — это жизнь. А в жизни всякое бывает: наиболее значимое даётся далеко не каждому. Причины я отчасти назвал, но испытаний для каждого бывает так много… Многие просто даже не отдают себе в этом отчёта.

Согласно тамильской версии Сканда-пураны, демон शूरपद्म Шурападма (சூரபத்மன் Сурападман в тамильском произношении) в войне с Муруганом начал терпеть поражение. Тогда он превратился в дерево манго. Муруган метнул в него свой магический дротик வெள் Вель и разрубил дерево на две части. Из этих двух частей он создал своих вахан — петуха, символизирующего знамя Муругана, и павлина. В храмах Муругана, подобно тому как у входа в храм Шивы стоит Нанди, у входа располагается его ездовое животное — павлин. В Индии нередко садху и тантрики используют павлиний хвост (морчхал) для снятия порчи и различных негативных влияний. Его можно встретить и в храмах некоторых натхов. Павлин считается врагом змей, а потому символизирует противоядие, трансформацию ядов, в том числе — в контексте духовных омрачений. Считается, что оружие Муругана — Вель — превосходит по силе Тришулу, Сударшану и Ваджру Индры. Иногда сам Вель почитается как отдельное божество. Многие сиддхары имеют свой личный Вель, которым исцеляют людей и используют его для различных духовных и магических целей. С такими символами связаны самые разные мантры, предназначенные для тех или иных практик. В эти символы вписываются различные биджи и другие сакральные знаки. В качестве примера я сфотографировал для вас пару таких символов, которые мне подарил один из сиддхаров. На изображении изображены Вель и Мор (павлин), а также вписаны символические слоги. На обратной стороне находятся мантры.