Yogi Matsyendranath

В продолжении темы, заданной Натальей в чате.  Действительно, в Натхасампрадае, среди 84 натхов есть один, который имеет лик ворона. История восходит к персонажу Рамаяны (Йогавасиштха), Бхушунде. Очень многие персонажи итихас, пуран и даже вед у натхов имеют свои версии в йоговском контексте. Я бы так сказал, что для натхов эти, всем известные в Индии истории, вполне приемлемы. Но в Индии это является нормой, когда на одно и то же явление, историю, персонажа есть разные трактовки, в зависимости от той или иной Сампрадаи. Есть даже один труд, который называется 300 Рамаян, правда, там автор цитирует примерно 20 ее версий. 

Из предыдущего поста может возникнуть вопрос: «А возможна ли коллективная практика йоги или садханы?» На самом деле, да, она была всегда, например, в сфере ритуалов были шраутовские (общественные) и грихья (домашние, в узком кругу). Иногда, в некоторых школах, распределяют на всех, сколько каждому начитать мантру, так что все вместе получают большое число. В йоге, думаю, тоже такое возможно, так как синхронизация может усиливать шакти. Но, в любом случае, все должны понимать главные цели йоги и держать на них вектор.

Большая проблема в том, что многие практикующие не могут увидеть единство, например, мантра-йоги и хатха или, допустим, хатхи и гьяны, раджи и кармы, и т.д. в том, что они во всех практиках ищут инертность. Так получается, просто "лишь бы практиковать", без ориентации на цели йоги. Во многом эта общая тенденция возникла тогда, когда йога стала массовым явлением со всеми вытекающими (конкуренция, упрощение методов с целью более долгой и стабильной продажи и т.д.). Это слабости, которыми болен современный мир йоги. И если их не признавать, то нет никакого шанса прийти к йоге, как к традиционной садхане.

Сегодня важная пурнима, в Индии кто как ее интерпретирует, мне встречалось как Лалита-джаянти, но и как Бхайрави тоже. Я думаю, это во-первых связано с тем, что в Индии много культов, куда больше, чем многие себе могут представить. Во-вторых, Трипурабхайрави-мантры - это несколько видоизмененная мантра Баласундари, а также мантра Трипурабхайрави связана с десятой авараной Шриянтры, которую почитают после пурнабхишеки в Шривидье. Трипурабхайрави - это та же самая Лалита Трипурасундари, только она в большей степени связана с вамачарой. Особенно вамачара важна для тех, кто в Шривидье получает Махапурнабхишеку. После нее идет Медха и Махамедха-дикша, Самраджья и Махасамраджья (завершающее посвящение). Медха-дикша выстраивает особые отношения с Гуру, очень сакральные, в тантризме это форма санньясы. Самраджья - это то, что наделяет ученика своей мандалой из особых Деват, которые дают Гуру силы для полноценного поддержания своих учеников и ашрама. Самраджья - это, например, аналог Махамандалешвара в Дашанами, однако не во всех линиях Шривидьи именно такая интерпретация, да и сейчас много кукольных махамандалешваров (не будем о грустном и веселом одновременно)). Как бы там ни было, Трипурасундри - это основа, символ цветения сексуальной энергии, символ процветания как в виде духовного знания, так и вполне материального. Когда расцветает знание, расцветает сознания садхака, углубляется также его внутреннее постижение. Потому это Богиня имеет глубокую связь с йогой. У натхов она связана с упадеши-дикшей, но там ее образ в виде сути, объединяющей молодую Богиню Балу и Бхайрави (Кали), биджи несколько видоизмененные, но достаточно глубоко сформированные. Также вы можете в последней части йогического текста Шива-самхиты увидеть наставление по практике мантры Балы, которая там также называется Трипурой Бхайрави. И, кстати, одна из версий почитания Трипурабхайрави состоит в стандартной мантре Балы "аим клим саух" даже без каких-либо ее изменений. Это в довесок к вопросу о том, почему иногда Трипурусундари и Трипурубхайрави отождествляют. Милости Ма всем моим преданным ученикам, настоящим друзьям и в целом доброжелательным к нам людям! Пусть Богиня раскроет больше духовную чистоту в вас, что даст вам много сил.

Мы можем встретить очень много практик, связанных с сердцем, в локальном смысле и в «сущностном», в глубоко символическом. В мои первую поезду в Ченнай, кажется, это был 2000 год, я заехал в ашрам, он назвался «Сахадж марг», вся их практика заключалась в медитации на световую точку в сердце. Эту практику некоторые тексты обставляют очень красочными элементами, кому интересно, можете глянуть Хамсопанишад, как один из примеров. Мне Гуруджи сказал: «Ты же много раз слышал, что Атман во всех дживах». Да, и комар, и слон дживы, но размеры разные. У комара нам сложно себе представить Атман даже в виде точки. Можно сказать, что точка — это самое простое, но она может быть сутью всего тебя и Параматмы во всех существах.  

Никогда не понимал тех, кто говоря что Матсьендранатх — Майя-сварупа, назвали это «иллюзией». Матсьендранатх был великим Натха Сиддхом, а также каулой. Во многих тантрических биджах мы можем увидеть Махамая биджу ईं «им». Махамая — означает то, что является основой всех форм, всех до единой вещи. Матсьендранатх — Шива в союзе с Махамайей. Майя бывает разной, есть Шуддха-майя и есть та, что для кого-то предстает в виде «авидьи», но сама Махамайя сущностно вне каких-либо человеческих рамок. 

Немного вернусь к теме терминов, участник чата спросил, а разве унмани не переводится как безмыслие? С переводами и интерпретациями может быть масса засад. Причем, мы можем не знать какие версии одного и того же понятия могут быть в разных традициях Индии. На Юге я встретил одного Сиддхара, алхимика, который сказал, что у них нирвана на тамильском означает отсутствие окраса, без какого-либо цвета. Он привел интерпретации его традиции, а также как это в связи с грамматикой тамильского. Хотя, распространенная версия в санскрите будет что-то типа «отсутствие колебаний сознания». С унманой тоже можно встретить много представлений, вплоть до того, что унманой (с долгой «А» на конце) называют Богиню. В контексте йоги натхов, я унману рассматриваю как расширение сознания. И чисто по грамматике, упасарга उद् уд, которая перед губной म ма, становится उन् ун. Она указывает на восхождение и на раскрытие, что очень условно может быть движением вверх, но в целом, это раскрытие во все стороны. У кого есть достаточно опыта в трансцендентных состояниях, они поймут что подавленные, ограниченные тенденции ума тут просто растворяются. Но они как волны на поверхности воды, скорее, при успокоении просто переходят в ровную поверхность. Сама вода с исчезновением волн никуда не девается. Так и с сознанием, хотя, иногда тексты говорят, что вплоть до его «уничтожения», но это переход на более высокий уровень осознанности и выход из застревания ума. Т.е. вы, в таком случае, в разы восприимчивей и отрешенней одновременно. Вы видите все детали, но не застреваете ни в чем. Это надличностное состояние. 

Термин “унмани”, я перевел бы как «открытый, цветущий, раскрывающийся ум».

С годами я понял, что йогические практики и правильное общение с Гуру — вещи не раздельные. А также увидел, что по всему миру много бутафории, как в сфере практик т.н. йоги, так и в общении между учителями и учениками. Еще Патанджали говорил, что йога — это успокоенный ум, а Горакшанатх об унмани. На мой взгляд, это и есть то, на основе чего можно понимать, воспринимать своего Гуру.  

Все находится в нашем уме, как говорит мой Гуру, поэтому важно его контролировать.

Однажды мой Гуру на сатсанге сказал такую вещь: «Почитая Кали, мы убиваем Шадрину (кама, кродха, моха и т.п.). А когда они в нас уходят, то мы трезвее смотрим на внешних врагов и они сами исчезают». Вообще, настоящий садхак никогда не захочет выступать в качестве врага или вредителя другим. Сколько себя помню, ни один просветлений сиддха еще не пытался делать какие-либо выпады в мой адрес. Вот клянусь, не знаю ни одного такого случая. Все подобные случаи всегда были связаны с людьми, одержимыми низшими духами или демонами. Правда, я еще видел садхаков, которые пока не стали реализованными сиддха-пурушами, но они искренне стремятся к тому. С их стороны я всегда видел только дружелюбие и уважение (что всегда было взаимно). 

Что касается темы «ахамкары», чувствую, далеко не все понимают, когда заходит речь о том, что практик - это инструмент. Первое осознание себя «Ахам» возникает из Шива-таттвы, через Шакти-таттву. Сам по себе Шива не проявлен, но и когда проявлен, это тот же Шива. Ахам-кара — означает,осознание себя как делателя, Шакти-таттва — это первая проявленная активность Шивы. Далее, из нее раскрываются таттвы вплоть до тех, которые мы знаем в санкхье. Там же и есть одно из проявлений, которое называется «ахамкарой». Когда тексты йоги говорят об «избавлении от ахамкары, кто-то начинает цепляться за слова. Можно сказать иначе, вы ахамкарой управляете, проявляя из нее более высокий уровень «Я», в виде той же Шакти. Т.е., говоря простым языком, это «Шактийное Я». Мы тут можем говорить, что вы становитесь инструментом высшего себя. Просто те уровни, что ниже, в них застревание, неподвижность и омертвление мирской личности ведет к самым разным проблемам. Они все, в принципе, ни что иное, как «сделал не там, не то, не тогда, не уместно и т.д.». Там только вопрос об уровне уместности, не уместности. Чем и определяется потом какая карма будет, жесткая «дридха» или не жесткая «адридха». Но я думаю, подчинение проявленного себя «высшему себе» требует естественного доверия тому, во что ты погружаешься. Это примерно когда ты хочешь спать или есть, то не сомневаешься в этом. В случае с подчинением источнику даже всех подобных инстинктов, вера в источник должна дать выше уровня инстинктов. Вернее, их просто нет самих по себе, очень часто люди не понимают, что подразувают тексты под их контролем. Низшие проявления подчиняются высшим, через полноценное встраивание их в высшее. Можно сказать и простым языком — «становиться собой». Увы, ни мой простой язык часто не понимают, ни язык священных текстов. Все что могу всем посоветовать, это учиться воспринимать что за словами Учителей. Очень часто бывает так, что именно самое главное и остается недосказанным. Это наша задача, постичь через трезвость и покой ума, через самадхи. И по поводу самадхи, не стоит думать, что это тупое и неадекватное состояние, оно адекватнее всех остальных. Просто заранее предвижу непонимание сказанного. Понимание придет больше, если путь стабилен и естественные попытки удержания осознанности становятся нормальными. 

Это же надо, оказывается и я, и многие другие, не были конспирологами. При всем том, что далеко не вся правда всплывает про тот глобальный террор.

В йоге, по сравнению с тантрическими прайогами, преимущество в том, что она работает превентивно, а тантра соприкасается с проблемой и потом ее трансформирует. Не важно что это, сверхдержава, которая не допускает гемор до своей внутренней среды, какая-то страна, организация, семья или же, что самое важное, сам человек. Тот кто держит дистанцию со всем гадким и разрушительным, оставляя остальное для тех, кто ищет приключений на свою задницу, всегда будет в выгодном положении. Меня в чате пару раз спросили про разные непростые болезни. Но болезней такого рода бывает намного больше, если человек себя довел до очень тяжелого состояния, тут без вариантов, надо искать наилучшие способы традиционной медицины. Однако если гемор еще не настал, но есть пусть и маленькие, но признаки проблем, надо уже сейчас усиливать себя в целом. Упражнения, правильное питание, ритм жизни, избегайте дебилов и токсичных сумасбродов, сосредотачивайтесь на источниках вдохновения духовного совершенства. Если есть возможность не доводить себя до тяжелой ситуации, то лучше этого не делать, через инвестирование себя в самое лучшее, скромничать в таких вещах не надо.

Проблема ахамкары в том, что садхак считает себя «картой» (деятелем) но не инструментом парасаттвы (высшего бытия).

Многие кто приходят в традиции, частенько в брильянтах видят стекляшки.

Интересное мнение Девида Гордона на хатха-йогу, что якобы она имеет корни от милитаристических систем в Индии. Но я бы сказал иначе, скорее она переняла что-то позже у них, чем вышла из них. Он еще проводит параллели с символикой Нага-садху и Тамплиерами, хотя особо и не вдается в детали. Но, на самом деле, сакрализация оружия, типа тришулы, данды и прочего, действительно, схожа. Например, позже масоны переняли некоторые символы орудия у тамплиеров, сакрализировав его. Хотя, весь этот «инструментарий» не всегда «военный». Сейчас, когда информации стало бесконечно много, легче увидеть, что со сходствами и, тем более, с конечными заключениями главное не перестараться. А лично для меня «окончательное» только в трансцендентной реальности, вне формы. С формой я стараюсь вести себя без далеко идущего (в мирском смысле) влипалова. 

Что важно знать тем, кто завидуют успешным людям.

Как-то Гурудев дал мне интересную версию перевода «Раджа-йога», многие с санскрита переводят как «царственная йога», но он мне объяснил значение на хинди. Тем более, натхи хинди намного чаще используют, чем санскрит. Так вот, в подаче с хинди, согласно моему Гуру, Раджа-йога означает «тайная», «закрытая», «мистическая». В принципе, я ее так и вижу, так как она — суть иных практик, а суть всегда доступна только очень опытным практикам, которые на достаточных глубинах видят то, что для профанов просто. Но для настоящих мистиков «именно все простое — великое». 

По поводу перехода от созерцания Деват к состоянию ниргуна.  Наверное у многих возникал вопрос, зачем выполняется авахана того или иного Божества в пудже, если ваша душа и так божественна и по сути она есть вездесущий Брахман. Вот именно потому и делается призыв, чтобы осознать Брахман в той или иной форме. Формы же лучше позволяют осознавать безформенное. Конечно, для Атмана никакой аваханы не нужно, но Атман легко спутать с состоянием глубокой летаргии, с отображениями его сварупы в виде пяти вьом и т.п. Форма тестирует реальность бесформенного. Также надо понимать одну вещь, как говорит мой Гуруджи: «Вся тантра построена на принципе энергии». Но многие забывают зачем им нужна форма, чтобы в ней, через нее получить опыт энергии. А вот энергия вас уже и абстрагирует от формы. Физическая форма, например, может вообще не исчезать, важно ваше сознание, что с ним происходит. Цель осознать сильные энергии внутри формы, через энергию войти в причину как самой энергии, так и формы. Осознав суть всего, вы понимаете ее актуальность и у вас естественным образом возникает видение необходимости держаться высшего и запредельного источника. Такое осознание — необходимость, один из критериев того, что человек вырос для пути йоги.