Yogi Matsyendranath

Многие, кто делал или слышал о пурашчаране (начитке мантр) с целью реализации желаемого, имеют некоторое представление о панчанга-пурашчаране — джапе, хоме, тарпане, марджане и брахмана-бходжане. О джапе (повторении мантры) слышали многие, кто-то даже практиковал; хома (огненные подношения) тоже известна, но я заметил, что не все понимают, зачем нужны тарпана, марджана и брахмана-бходжана (кормление брахманов). Особенно последняя часть вызывает вопросы у многих. Тарпана (умиротворение и насыщение Деваты посредством возлияний) и марджана (очищение себя на тонком уровне) связаны со стихией воды. Вода наполняет весь мир в той или иной форме. Что касается кормления брахманов — это не просто раздача еды, дакшины (пожертвований), ткани (вастра-дхана). Многие делают это формально. Но в священнике пребывает то Божество, которому вы поклоняетесь. Иногда, в зависимости от избранной Деваты, это могут быть дети — Кумари или Ватука. Смысл почитания божественности в человеке заключается в том, что, удовлетворяя человека, вы удовлетворяете и Божество в нем. Некоторые приверженцы вама-марги, почитая женщину «Ваму», считают, что сексуальный акт приносит ей удовлетворение. Но я видел немало тех, кто просто оправдывает этим желание собственного удовольствия. Заниматься сексом можно, но духовного удовлетворения это может не принести, если нет понимания истинного мотива. Это заблуждение — думать, что подобный «экстраординарный» метод эффективнее. Дело не в методе, а в том, осознаёте ли вы в объекте и одновременно в себе присутствие Божественного. Все формы пуджи — это севана (служение) Божеству. Только когда Божество довольно вами, оно дарует своё благословение и покровительство. Никакие игры в «крутизну» и фальшь здесь не сработают — только искренняя любовь к Божеству и искренние пожертвование действительно могут иметь силу.

Когда мы включаем свет в комнате, темнота исчезает сама собой. Мы не можем включить или выключить темноту — мы можем только включить свет. Я когда-то давно слышал рекомендации разных психологов: формулировать установки словами о том, каким качествам вы стремитесь, вместо того, чтобы фокусироваться на том, чего у вас не должно быть. Этот принцип, вероятно, заимствован с Востока. Аюрведа не лечит болезни напрямую, а питает в нас то, что соответствует здоровому состоянию. Мы раскрываем силы Деват, генерируем их, а затем, обладая этой силой, применяем её для “разруливания” ситуаций. И так во всём — так же и в йоге: всё в йоге направлено на высшую цель — сахаджа-самадхи.

В 90-х я также экспериментировал и с западным магизмом. Всё работало, но я отказался от этого по мировоззренческим причинам. Однако там был такой принцип: сначала они раскладывают Таро или используют какие-то другие формы определения ситуации, а потом, уже видя, что делать, совершается магический акт. То есть магическому (влияющему на мир) акту предшествует телепатический — ясновидеческий, чтобы определить дальнейшую стратегию. Но в своём наиболее глубоком йогическом опыте я осознал, что самое важное — это именно видение, восприятие. Всё, что связано с видением — это, по сути, и есть йога. Если у тебя правильное восприятие, то порой и делать ничего не нужно. Если ты видишь Божественное, то и оно “видит тебя” — ты под присмотром, под опекой Высшего. Хотя, конечно, настоящая йога — это самая большая внутренняя работа с собой, какую только человек может совершить. Проблема в том, что здесь требуется предельная честность, мужество — а на такое решаются единицы. Йога — это самое большое самопожертвование из всех возможных для человека.

Вы знаете, все мои “случайные встречи” с достойными Гуру происходили с кучей закономерностей. Иногда мне хочется описать все мои истории во всех деталях — а детали в них очень важны. Тогда, возможно, я стал бы мега-популярным. Но я чувствую, что лучше этого не делать. Хотя что-то рассказать можно.Ну вот, например, как я встретил в Непале неварского Гуру Кедарраджа Раджопадхьяю, который был Гуру короля Непала, как и его отец. Кедаррадж учил меня садхане Кубджики. Многие знают, что тему Кубджики глубоко исследовал Марк Дичковски, хотя я был удивлён, что он так и не получил ни одного посвящения у Кедарраджа. Однако Марк-джи получил от него немало знаний. В своём переводе Мантханабхайрава-тантры он в самом начале упоминает его, даже называя своим Гуру.Однажды я зашёл к Марку в его дом в Нарад-гхате. Там были я и одна моя ученица. У нас зашёл разговор о Кубджике. Он упомянул имя одного Гуру в Непале, и сказал, что в Индии культ Кубджики сошёл на нет, сохранившись у неварцев, хотя и у них непросто получить туда доступ. Я как-то потом подзабыл об этой истории. Просто мы поехали с учениками в Непал. Ходим там — к нам пристал какой-то гид и начал нести какую-то чепуху. Мне, кстати, Кедаррадж потом подтвердил, что это была чепуха. Хотя я это и тогда понял. Я говорю ученикам: “Мол, посижу тут в одном шопе и отдохну”, — не стал говорить, что не хочу слушать фигню гида.Это оказался шоп какого-то молодого ламы из линии Нингма. Я этого не знал — он просто предложил посидеть, попить чай. А потом выяснилось, что он лама. Сначала разговор зашёл о дзогчене, а потом — о Кубджике. Он сказал, что ничего не знает, но может позвать пурохиту (священника из храма). Священник пришёл и принёс паддхати с описанием Деват. Но о Кубджике у него ничего не оказалось. Он спрашивает меня: “А откуда у тебя такая информация?” Я говорю: “У меня есть один друг — учёный из Англии, он тут учился у одного Гуру по этой теме, но я забыл имя этого Гуру”. Священник говорит: “Это такой, со слегка полной комплекцией, седой, играет на ситаре?” Я говорю: “Да, его Марк зовут”. Священник отвечает: “Да, я знаю этого Гуру. Он тут крупнейший авторитет. Его дом — в тридцати шагах отсюда. Пойдёмте, я отведу вас”. Так мы и встретились с Кедарраджем. Но у меня билет был на следующее утро — нужно было вылетать. Кедаррадж, увидев меня, сразу был расположен. Я прилетаю в Корею, мы начинаем искать билеты обратно — и, видимо, кто-то как раз сдал билеты, и нам достались недорогие. Так я снова прилетел в Непал, и мы общались… два месяца, каждый день, много общались... Тогда это было только начало.Мы даже возили его в Россию, но решили сделать сатсанги только для нашей закрытой чакры. Его визит был инкогнито. Также возили его и в Европу. Тогда было много замечательного.Очень жаль, что Кедаррадж покинул этот мир несколько лет назад. О величии этого человека и Гуру можно говорить много, но кому надо — те и так знают. Я рассказал лишь немного о нашей встрече. Но и в ней было много неслучайного.

Тут в чате кто-то в шутливой форме написал хвалебную сентенцию Пустоте, где все слова начинались на «п». Но, вообще-то, это не просто шутка — очень многие молитвы, такие как стоименики, сто-восьмименики, тысячаименики и другие, посвящённые различным Деватам, используют этот принцип. Например, есть Сахасранама Кали (тысяча имён Кали), где почти все имена начинаются на «К». То же самое есть у Дурги и других Деват. Я думаю, это существует для того, чтобы усилить вибрационный поток определённого типа энергии — чтобы более полноценно «встроиться» в сущность (таттву) данного Божества. В тантризме, кстати, такая «встройка» в определённую энергию часто не происходит моментально, потому что у всех людей есть свои психофизические паттерны препятствующие этому. Поэтому многие Гуру передают мантры в виде дикши постепенно — от одной биджи к трём, пяти и так далее. Это зависит от дикша-крамы, по которой обучает конкретный Гуру, от традиции, школы, состояния ученика и прочих факторов. Это как в обычной жизни: мы притираемся к людям, становимся с кем-то «на одной волне». Так же обстоит и с Божествами. Иногда они могут быть «капризными» — не потому что с ними что-то не так, а потому что мы внутри не готовы, не можем сонастроиться. Что-то внутри нас мешает. Поэтому с одной биджи Девата может начать постепенно раскрывать себя, свою силу — и это же начинает происходить и в нас (процесс Кундалини-джагарана). Это как в социуме тоже бывают разные отношения. С кем-то отношения складываются легко, а с кем-то сложно. Мы можем хотеть иметь отношения с разными людьми, но между ними может быть нечто, что мешает им быть открытыми, не позволяя раскрыться в присутствии третьих. И дело даже не в нас — просто для понимания их картины мира нас должен кто-то «ввести в тему». Приведу пример. Очень многие в Индии — за редкими исключениями — не знают, какой демонический трэш происходит в мире. Их представления о зле часто довольно наивные, детские. Год назад, когда я с Мадху был в Индии, там была девушка — индуска, родившаяся в индийской семье, но во Франции. И то, что она знает о мерзостях Запада — это совсем другой уровень. Большинство индийцев просто не могут этого осмыслить. А она вникает в суть моментально, схватывает всё с полуслова. Я, конечно, знаю очень развитых индийцев, которые многое понимают, но не до такой степени. Кто понимают все широко - в Индии единицы. Расширение сознания даёт гибкость, мудрость, понимание — что, где и когда «в тему», а что нет. И, на мой взгляд, это один из признаков правильной практики. Конечно, есть и другие критерии, но главный — это избавление от неведения. А также способность встраиваться в разные энергетические системы без «утраты себя», наоборот — с раскрытием своей подлинной природы и желанием оставаться настоящим собой. Для меня таким идеальным образцом является Гуру.

По поводу того, что надо быть “недуальным”, — это стало очень популярным на Западе. Помню, давненько, ещё лет 15, а может, и больше назад, мне Неварский Гуруджи Кедаррадж Раджопадьяя сказал то, что я и сам чувствовал как правильное в своём понимании. То есть он, скорее, подтвердил это. В тогда России я видел теоретиков кашмирского шиваизма, которые проповедовали в массмедиа, что надо осознать единого Шиву во всём. Но то, что сами они вели себя с диаметральной противоположностью, у меня вызвало естественное ощущение, что всё это — пустой пафос и лохотрон. А Кедаррадж сказал просто: “Ну смотри, в тантрической садхане зачем-то же делают кавачи, зачем-то существует принцип неразглашения тайны. Мы даже свою силу не разбрасываем куда попало и кому попало. Как ты думаешь, почему?” Я моментально понял, о чём он. Недвойственность — недвойственностью, но проявленный мир и его реалии никто не отменял. Гуруджи Кедаррадж потом ещё добавил: “Вот в такого ‘недвойственного’ залетит какая-нибудь пишача, а он будет считать и другим говорить, что вещает благую весть”. В другой раз, помню, он нам сказал, что не надо делиться ценным на публике, потому что большинство нормальных людей не поймут, а вот всякие чернушники, кто охотятся за всем этим, — именно они это украдут у вас (да, прямо так и говорил: украдут и будут использовать во вред). Вот такая вот "адвайта" в нашем мире. Конечно, ту глубинную, сущностную адвайту, в которой пребывают реализованные йогины (не клоуны, которые под них косят, а настоящие), никто не отменял. Однако это не повод игнорировать жизнь и не бережно относиться к проявлению чистого в ней.

Вот именно простота и есть самое не простое для многих, потому что простота, своей пустотностью, вакуумом, проникает, вбирает в себя явления такими какие они есть. Быть пустым - это великое искусство, возможно даже и самое великое из всех.

Я помню как одного , новоиспеченного, посвященного в Традицию иностранца из Европы, выгнали с Кумбхамелы. Он приехал туда и начал садху говорить, что они не делают упражнений йоги, "не саттвичные", не читают грамотных лекций по йоге и т.д. Другой такой преподаватель "йоги" , уже из России, тоже туда приехал, тоже стал садху осуждать, что они не умеют делать кхечари-мудру (в формате заведения языка за небо). На самом деле, механическое восприятие йоги напоминает вот этого товарища, правда он тут демонстрирует "совершенную интеграцию БИ в реальную жизнь". Вот со многими практиками йоги на Западе ситуация похожая.

Та тема, что была поднята в чате об антарягье одним из его участников, удивительна тем, что её основы находятся в Ведах, но огромное разнообразие методов внутренней ягьи раскрывается в Тантрах. Один из Гуру Кашмирского Шайвизма, Каллата, выразил этот принцип в фразе: «Сарватмака эваяматма» (Атман пребывает во всех объектах вселенной). То есть, погружаясь в себя, выявляя истинного себя через пратьяхару, ты получаешь доступ к любым знаниям.

Начало здесь и здесь Продолжаю о тапасье-йоге. Сиддхо адеш! Йога — это надличностное. Особенно для того йогина, кто идёт путём силы — путём тапасьи. Такой йогин обязан быть не просто отрешённым, но утверждённым в вайрагье. Ибо сила требует ясности и чистоты. Главное отречение на этом пути — не от мира, не от тела, а от самой надежды на плод. Йогин в тапасье отказывается даже от тончайшей мысли, что плоды садханы могут принадлежать ему. Всё, что проявляется, — лишь временное присутствие Деви, возникшее ради Деви и возвращающееся к Деви. Сила соблазняет. Особенно в образе Шакти. Любая ошибка в поклонении Ей — это мгновенный капкан. Поэтому у натхов кадхешри строго ограничена сорока одним днём. Для этой садханы оптимальны два девятидневных периода в год. Всё, что выходит за пределы — чаще становится данда, наказанием, чем путём. Махамайя испытывала и меня. На восьмые сутки соблазн был велик — остаться, продолжить. Но я знала: стоит нарушить границу, и тапасья перестаёт быть йогой. Она становится волей эго Шри Натха и никаких гарантий. По правилам, последний акт тапасьи — самарпана. Это не просто внешний ритуал подношения во время пурнахути. Самарпана — это внутренняя кульминация: полное, безоговорочное вручение своей садханы, усилий, силы, плодов и самой личности — Божеству. Йогин отказывается от идей «я сделал», «я достиг», «мне принадлежит». Всё отдаётся в огонь — внутренний и внешний. В разных пантхах плоды садханы предлагаются либо Кали либо одной из руп Шивы. У нас — это Тара или Кал Бхайрав. В этот раз я совершила самарпану во имя Шивы в облике Бхайравы — владыки времени, смерти и отсечения. К пурнахути — последнему возлиянию Агни дхуны — я готовилась как к смерти. Сначала — внутренне: в сердце должно было родиться чистое намерение — отказаться от всего ради Махакала. Потом — пратьяхара: в последнем ритуале девятой ночи всё внешнее исчезает. Остаётся только то, что нельзя назвать. И если жертва чиста, если не осталось даже тонкой хватки, — тогда Он приходит. Сначала — Махакал. А за Ним — те, кто следуют за Махакалом. Когда звук пуджи стоячей тапасьи утих, не открывая глаз, я села в самую совершенную в своей жизни маласану, чтобы совершить нади-пуджу дхуне. Меня усадили покоящиеся в самадхи кадхешри-йогины. Тапасья завершилась успешно. 🔱 Сейчас я закрыла все кармические дела в Манали, забрала буллет, который парковался там всю зиму и половину весны, так как я планировала обосноваться у стоп Васиштха-муни, но по воле Гуру Горакхнатха джи и Тары я установлю дхуну в другом месте — и буду выполнять свою карму там, вдали от туристических потоков. Сегодня я публикую фотографии по пути из Манали. Пока доехали только до Бхутнатха Куллу. Ааге ааге Горакх джаге! suṇi Avdhu Siv Gorakh kahai param tat te sādhū lahai Jāgrat nidrā sulap āhāraṃ, kāma krodha ahaṃkāra nivāraṃ. Слушай, Авадхут, говорит Шив Горакх: Парамтаттвы, первичного принципа, достигает лишь садху. Бодрствующим сном, простой пищей Устраняй страсть, гнев и гордыню. #kadheshri #tapeshwari #monatapasya #ramtayogibanatepani

Йоги Шри Аннапурнанатх джи, продолжает делиться своими опытами практики тапасьи.

А вы знаете, что в Керале существует “Маппила Рамаяна” — мусульманская версия Рамаяны? В ней Рама представлен как султан, Сита — как благочестивая жена султана, Хануман — великий военачальник султана, а Равана — тот, кто идет против воли Аллаха. 😺 А вот в Тамилнаду, как мне объясняли, Равана вовсе не демон, а совершенный йогин, мудрец и тантрик. Мне там говорили, что Равану оболгали: он не похищал Ситу, ведь Сита — это аллегория земли, которую Равана якобы вернул себе, когда её пытались захватить оккупанты с Севера (они же и придумали Рамаяну, называя себя ариями). Более того, я на Юге даже встречал мнение, что в Индии пришли евреи, которые затем стали брахманами и начали продвигать варновую систему. 😀 Вот за что я люблю Индию — за её плюрализм взглядов. Даже если они порой кажутся взрывающими мозг, всё равно это прекрасно, когда есть выбор.

Немного больше о термине Бхагаван Я попытаюсь сначала дать общее определение, а затем перескажу то, что говорит мой Гуру. Слово бхага имеет несколько значений. Первое — это то, что даёт рождение, или йони. В абсолютном смысле — это сила, из которой проявляется форма Вселенной, и внутри неё Шакти проявляет все остальные формы. Суффикс -ван в санскрите придаёт слову значение обладания. То есть Бхагаван — это изначальный Пуруша, из которого всё проявилось. Термин Пуруша, согласно этимологии Яски, очень близок по значению к понятию Бхагаван. Пури-шайах — «тот, кто пребывает внутри тела». Это может быть как космическое тело Шивы, так и индивидуальные тела, то есть Пуруша может быть как вселенским, так и индивидуальной душой. Мы знаем, что Пуруша — это основа сознания, четаны (духовного, чистого сознания). Но в случае с термином Бхагаван присутствует контекст обладания и управления. Мы можем назвать его внутренним управителем — Антарьями, или использовать синоним Натх. То есть Натх — это Атман сам по себе. С другой стороны, мы знаем, что иерархическое сознание является источником управления, истинной воли и вообще — проявления любой интенции. Материя же по своей природе инертна. Поэтому Бхагаван — это источник жизни и жизненной силы. Мой Гуру говорит, что Бхагаван проявлен не только в живых формах, но и в каждой вещи вообще — в каждом атоме и во всех микрочастицах. Все эти формы независимы от наших шаблонных ожиданий, потому что через них выражается вселенская Шакти и иччха Бхагавана. Она — в пульсации нашего сердца, в дыхании, в алгоритмах работы всех систем организма. И всё это имеет прямое отношение к практикам йоги — например, методам восприятия анахата-нады, пробуждению Кундалини и другим. В йоге мы постигаем Бхагавана в сердце, стараемся воспринимать и поддерживать божественное в других существах. Но именно Его многие, к сожалению, путают, обманываясь Майей — всё это начинают интеллектуализировать, смешивать с негативными проявлениями ахамкары. Чтобы воспринять вездесущий свет божественной Шакти, нужен внутренний покой и естественность. А для этого необходимо учиться отключать обманчивые тенденции ахамкары. Увидеть высшее выражение Парамапуруши возможно только в состоянии самадхи, через глубинный покой.

Хотел написать о природе Бхагавана, но понял, что придётся писать много — телега не вместит, да и времени сейчас нет. Об этом, может быть, чуть позже. Пока поделюсь “другими” мыслями. В своё время, когда-то, общаясь с Гуруджи Шри Митхишешнатхом, он сказал мне, что вся суть жизни и практики садху — это простое состояние и простая жизнь. Я боюсь это излишне интеллектуализировать, но вот, например, многие интересуются «практиками Кундалини». Я уже давно пришёл к такому осознанию: пробуждённая Кундалини — это просто наше естественное состояние. Чтобы она была пробуждённой, ничего не нужно делать — нужно лишь отпустить ум, прекратить его копания, оставить концепции и пребывать в состоянии “унмани” (открытого ума). Всё страдание людей — от того, что, как говорится в одном русском выражении, «они не в себе”. А йога — это быть собой.

Почему и йога, и тантра учат заботиться о теле? Потому что тело — это воплощённый Бхагаван. Мой Гуруджи говорил мне, что Бхагаван присутствует в каждом человеке, а в храмах — это уже вторично. Поэтому, заботясь о себе, совершая севу и для себя, и для других, вы почитаете Бхагавана.

У моего Гурудева в храме живёт много разных животных — он, как и я, любит их с детства. Но это ещё не всё: у него есть своё особое воззрение на этот счёт. Помните, как в описаниях йога-асан говорится, что «сколько существует живых существ, столько существует и асан, и все их знает только Шива»? Вникните в эти слова — в них заключена огромная глубина. Гурудев учил меня, что Бхагаван проявлен во всех живых формах. Брахман может быть запредельным, недвойственным, но в воплощённых формах — это Бхагаван, включая и животных. Да, я знаю, другие Гуру, возможно, учат иначе, но мой Гуру учит именно так. И главное — это полностью совпадает с тем, как я сам это воспринимаю. Гуруджи говорит, что у каждого Божества есть своё животное: у Бхайравы — собака, у Шивы — Нанди, и так далее. Но он также говорит, что Бхагаван проявлен даже в тех формах, которые многие считают «неживыми». На самом деле всё вокруг живое — всё есть проявление свободной Шакти Бхагавана. Гурудев также объясняет, что у разных животных те или иные чувства развиты лучше, чем у человека, а какие-то — хуже. От себя добавлю: например, в Китае существуют стили боевых искусств, основанные на наблюдении за животными. При определённой настройке они могут наделять практикующего особыми качествами и силами. Всё это — природа Богини, Шакти, в которой заключены колоссальные силы. Умея воспринимать её, йогины расширяют спектр своего сенсорного восприятия и пробуждают (или расширяют) сознание.

По поводу контрастных ощущений в практиках йоги. Помню, как-то мой Гуруджи в Индии сказал, что Кундалини — это знание, которое пробуждается, раскрывается в нас при садхане. То есть это не провал в бессознательные, инертные состояния раджаса или тамаса, которые, как правило, периодически сменяются. Сам по себе “расколбас” на раджасе мало что даёт. В задачу пробуждения Кундалини входит трансцендентность и естественная трезвость, раскрывается прямое знание. При регулярной практике человек пробуждает мудрость. Вообще, Кундалини включает в себя все духовные совершенства; её пробуждение — одна из целей хатха-йоги, это дарует высокий самоконтроль. Но все эти методы должны быть интегрированы в правильный путь в целом. Сюда входит и преданность Гуру, и следование Пути.

Помню, в последний раз к Гуру зашёл какой-то баба — Махамандалешвар из Дашанами. Ну и мы заобщались — о жизни, о духовности. Я спрашиваю: «Как ты пришёл, как дошёл до такой жизни?» Он говорит: «Начал в детстве практиковать йогу в ашраме Шивананды. Потом видел разных йогинов в Гималаях». Я говорю: «А были ли долгожители?» Он говорит: «Один раз видел йогина, про которого говорят, что он прожил не одну сотню лет. Но он честно сказал, что не может точно сказать, сколько ему лет. А в глазах — видно, очень глубокие». Над Ганготри есть какая-то пещера, и ему сказали, что в определённое время этот йог, хоть и редко, но приходит туда. Он его увидел: с джатами до колен, весь заросший. Тот его спросил: «Что хочешь от меня?» Он отвечает: «Хочу благословения от тебя». А тот ему в ответ: «Одной встречи со мной за всю жизнь достаточно. Аширвад Апко (благословение тебе)».

Не так давно я спросил Гуру, как ему удаётся выглядеть физически моложе как минимум вдвое моложе своих лет. Делает ли он какие-либо упражнения? Он сказал, что нет, быстро показал пальцами вверх и сказал: «Оттуда это». Потом добавил ещё кое-что, что не каждый поймёт. Но, как мне кажется, я понял, потому что есть некоторый опыт. Он сказал, что делает пранаяму 24 часа в сутки. Я понял это так: прана исходит из естества и поглощается им. Врожденное совершенство, к которому психофизика направлена сама по себе и ведёт к совершенству жизненной силы. Этим, кстати, многое объясняется — почему некоторые садху не делают того, что делают многие практикующие йоги, но при этом обладают огромной силой. Но я бы не советовал копировать садху. Ориентируйтесь честно на то, в каком состоянии вы находитесь сейчас. Совершенствуйте себя регулярно — всё лучшее придёт, когда нужно. В своё время Дичковский сказал мне, когда мы беседовали о хатха-йоге, что сожалеет о том, что не уделял ей внимания, что сильно запустил своё здоровье. Поэтому не бросайте практику йоги — практикуйте то, что вы сейчас знаете, понимаете и что может вам помочь именно в данный момент.

Тут, в одной из тем, мы обсуждали йогическое восприятие — «йогаджа». Я помню, как-то сижу с Гуру, к нему приходят разные люди, и заходит разговор о просмотре «кундали» — гороскопов. Он спокойно смотрит на меня и говорит: «А зачем смотреть на людей, на мир и так далее через что-то?» Человек залезает в одну книгу, надевает на себя одну формацию и через неё вступает в конфликт с другой. А когда он в конфликте — как он может ясно видеть мир вокруг? Все проблемы, болезни и смерть, всё, где «папы» (грехи и страдания), — всё это в уме. Освободи свой ум — и смотри на мир, на всё, что в нём есть, напрямую, таким, какое оно есть на самом деле. От себя добавлю: в буддизме есть понятие «татхата» — таковость вещей. Даже термин «таттва» происходит от «тад» (тот) и суффикса «тва» (сть), то есть — «тотность». Без попытки что-то вмешать, вставить в суть вещей, а просто — увидеть их такими, какие они есть. Вот это и есть прямое йогическое восприятие — на фоне внутренней необременённости и открытости сознания.