Yogi Matsyendranath

Говорил только что с Мадху. И хочу поделиться ситуацией на тему того, как учить людей. Многих даже не учить надо, а избавлять от телесных и психических проблем. В древности вряд ли учили массово, поэтому тексты йоги не содержат никаких фиксированных алгоритмов ни в асанах, ни в пранаямах. Каждый человек не похож на другого. Чтобы восстановить человека психофизически, нужно два месяца, чтобы он находился рядом с мастером. А как быть, если, допустим, семинар, а для всех одинаковая еда? Вот тут в чате спросили написать про питание. А что писать, если нет одинакового питания для каждого? Мадху даже говорит, что можно и для группы подобрать разное питание. Но изготовление сиддха-медицинских субстанций не должно быть искаженным, иначе теряется их эффект. И я понимаю, что заниматься так разборчиво с каждым человеком, как это было когда-то, для мастера — это просто титанический труд. Но мы живем уже не в том времени, не в тех реалиях. Знаете, что это мне напоминает? Даже не Нью-эйдж, который мы видим сейчас, и даже не симулякры традиций на Западе. Нет. В самой Индии, «внутри», то есть внутри традиций, уже полно симулякров, выглядящих правдоподобно. Это как в интернете: хакеры делают копии каких-то страниц, чтобы ты кликнул или зашел на похожий сайт, и тебя взломали. Вот тут с традициями в Индии то же самое. И проблема еще в том, что даже если ты и попытаешься говорить об этом серьезно, дело не только в твоем желании правильно учить, но и в готовности других правильно учиться. А вот с этим огромная проблема. Есть такой тренд на Западе — говорить о том, какие кругом и всегда плохие гуру. Но многие автоматически думают, что ученики-то хорошие. А они даже и не ученики, да зачастую и не нормальные хотя бы просто как люди. Какие там ученики — многим из них сначала хотя бы стать достойными и порядочными людьми. Но кому нравится такая тема? Тема очень уж непопулярная. Но у меня нет другого варианта, кроме как хотя бы периодически делать попытки возвращать всех к ней. Тут просто без вариантов.

Очень часто, почти всегда, люди видят только то, что хотят видеть, и ждут от других того, что, как правило, делают сами. Например, кто-то смотрит на меня и думает: «Неужели он не видел, что вот тот-то и тот-то человек — му..дило?» А почему кто-то решил, что видеть — это значит непременно говорить все в лоб? Может, именно потому, что я видел, я ничего подобного и не говорил. Смысл говорить это идиоту? Смысл трогать дерьмо? У людей свои какие-то сценарии, и они считают, что по ним должны жить все. Желание изменять всех и всё вокруг, но только не себя самих. Я не вижу смысла говорить о недостатках других даже с теми, кто иногда может слезно меня об этом просить. Даже среди таких много тех, чьим ни словам, ни обещаниям — ничему нельзя верить. Только годы и сама жизнь показывают, кто для вас кто. Я миллион раз говорил правильные вещи. Кто-то не соглашался, кто-то начинал интеллектуализировать очень понятные, правильные и простые вещи. Проходит время, причем часто даже не очень большое, да и пусть даже большое, — они понимают, что я на все сто говорил правду. Но они уже и не помнят, насколько сами были не правы. Они никогда не признают своей неправоты, а тем более своих абсолютно гнилых качеств. И есть ли мне в таком случае вообще смысл говорить с такими, коих, скажу мягко, немало? Я не вижу никакого смысла. Всё, что я сейчас делаю, — это говорю в общем и целом правильные вещи, а ваше полноценное развитие должно быть вашей личной и серьезной инициативой.

В чате был вопрос: правда ли, что в каждом человеке Кундалини отличается? Разумеется, хотя бы потому, что у одного она полностью раскрыта, а у другого спит. Про Кундалини я еще должен сказать важную вещь, которую понимают немногие. Когда вы пробуждаете Кундалини, вы в то же время делаете это так, как будто почти ничего не делаете. Это точно так же, как когда вы общаетесь в жизни с реальным человеком: вы видите его характер и потенциал на самом деле только тогда, когда нет вас. Вы «умерли» на фоне важного для вас человека, не «гоните» ничего своего — только тогда вы его слышите, видите, воспринимаете, понимаете. Но если есть вы, то на самом деле нет этого человека — вы ничего не хотите слышать, кроме себя. Если у вас в этот момент нет характера, нет эго, только тогда есть другой человек. Потому жизнь на самом деле — это умереть для жизни. Когда нет вас, тогда есть жизнь; когда есть вы, тогда нет жизни. Вы вроде бы живете, но вы в ней как «живой труп». И лишь единицы знают, что самадхи — это не уход от жизни. Наоборот, вы по-настоящему живете именно во время самадхи. То же самое и с Кундалини. Парадокс в том, что, да, вы, безусловно, практикуете, но в то же время и не практикуете, ибо нет «практикующего Кундалини». Есть живая Кундалини, однако в этот самый момент нет вас. Кундалини пробуждается тогда, когда вы (Шива) стали подобны трупу — шава. На внешнем уровне это не относится к тому, кто практикует — мужчина или женщина. Практикующий — «труп», он вне формы, он вечный Атман.

У меня спросили про содержимое Акулавира-тантры, кто и как такое передает. Это текст, описывающий состояние сахаджи. Оно врожденное, точно так же, как, например, передаются уровни анупайи (без метода) в Трика-шасане. Во-первых, нужен Садгуру — реализованный Сиддха. Он через свой шактипат передает это состояние. То есть там фактически нет никаких внешних методов. Мы можем сказать, что такой Сиддха «передает» его, но, возможно, больше подойдет термин «раскрывает в ученике самое чистое, что есть у него» или напоминает ему об этой его природе. Изначально никаких методов там не было, но везде, где существовали подобные уровни, в них постепенно стали интегрировать более технические элементы. Однако в таком случае мастера использовали их очень гибко и разборчиво, понимая, кому и что уместно. Если кратко, то там передача — это милость Садгуру, его ануграха. Там Садгуру — единственный и главный источник. Но, конечно, если это действительно такой Гуру, и если ученик соответствует его уровню. Подобные тексты, конечно, говорят, что существует только «сахаджананда» и ничего больше, но надо понимать, что в мире нет ничего случайного. Если кто-то обретает в данной жизни самадхи, то это следствие его практики в прошлых жизнях. Это то, чего простые люди обычными глазами не видят: какими путями были пройдены прошлые жизни тех, кто теперь без усилий пребывает в сахаджа-самадхи.

Эти пару дней было много встреч и общения, но намечается еще больше. Позавчера мой ученик Бенева пригласил меня на интересную программу. Он, а также Майтри, вместе провели мероприятие по «Гита-Говинде». Бенева рассказал о связи этого текста с сахаджиями, а Майтри родом из Бенгалии, она профессионал в индийских танцах. На мероприятие пришел и мэр города. Очень хорошо меня там приняли. Еще будут сатсанг и встреча в Экс-ан-Провансе. Мы с Бенева нашли в Бенгалии сахаджиев, что на самом деле было непросто. Некоторые из них представлены в виде баулов, раньше баулы были одной из их ветвей. Сейчас, правда, они несколько разъединились. Вчера тоже было очень легко и душевно в Сент-Максиме: программа была на один день — утром приехали, а вечером уже отправились обратно. Чуть позже отвечу на ваши наиболее актуальные вопросы.

Истинная пустота сознания — сверх жива и ни в чем не стагнирует. То, как она выражается, зависит от того, в ком это произошло. Она проявляется в сильной, но не банальной морали, которая вследствие своей широты и охвата учитывает огромное количество факторов. У такого человека нет блоков в сознании, «заезженных пластинок», категоризмов тяжелого деструктивного характера, выражающихся в стремлении к бессмысленной конфликтности. А также у него есть огромные знания и мудрость. Тексты по йоге и тантре также говорят, что при пробуждении Кундалини адепт глубоко понимает содержание священных текстов. И это естественно, потому что тексты описывают то, что существует в природе, они говорят истину. Соответственно, если ты увидел ее в жизни, то тебе становится понятно и то, как она выражена в традиционных текстах. Сколько я видел таких мастеров в своей жизни — пусть и не много, но и не мало, — даже те из них, кто говорил мне, что они «нетрадиционные», о традиционном говорили так, что попробуй еще найти такую точность и адекватность среди якобы «традиционных». На самом деле можно формально находиться в традиции, но не видеть ее сущностно, застревая в банальностях. Истина вездесуща, и она не зависит от того, где вы территориально находитесь. Важно то, что произошло внутри вас, — именно это определяет, насколько чисто ваше сознание.

На духовном пути очень часто ум и эго, или «ахамкара», играют с людьми злые шутки. Любой неуч может, прочитав несколько книг, а сейчас — ChatGPT, хайпово заявить, что ахамкара и эго — это не одно и то же. Однако такие люди могут учить «йоге», «тантре», будучи даже не способными без ИИ прочитать деванагари и увидеть содержание текстов. Когда, например, в антар-яге делают подношения ахамкаре или когда тексты йоги и тантры говорят об «ахамкара-нашане» (устранении ахамкары), то, по их логике, эти тексты писали необразованные люди. То есть, получается, необразованны именно тексты, а не те, кто делает хайповые заявления, думая, что вещает откровения, о том, что ахамкара — это один из элементов, из которого проявляется ряд других таттв. Это всё равно что ребёнок из третьего класса, пройдя урок математики, будет учить профессора Гарварда, который является специалистом по высшей математике. Отчего подобное происходит? Потому что люди так устроены: какие-то свои успехи в одной области, зачастую весьма незначительные, они хотят дорого продать в других, экстраполируя на них первые. При этом они могут слабо разбираться даже в своей области, а в других — ещё меньше. Кого-то как-то «вштырило», и он уже духовно пробуждённый. Как правило, это люди из очень неблагоприятной среды, где приходится выживать, и они пытаются убедить окружающих, что обрели нечто очень высокое, стараясь подражать Учителям, но не желая даже немного спокойно вникнуть в тот путь, который они прошли. Все хотят получить всё по-быстрому и при этом обхитрить как можно больше людей. Они не понимают, что занимаются не только обманом, но и самообманом. Как в такое не впасть? Как определить уровень реальности опыта? Во-первых, реальный опыт всегда несёт вокруг себя созидание. От таких людей исходит мощная и чистая Шакти, они могут вообще ничего не говорить. Просто находясь рядом с такими людьми, те, у кого чистые мотивы, начинают прогрессировать даже без внешне видимых причин. Наличие тех, кто достиг чистоты и реализации, обучаясь у таких йогинов, — это первый и самый минимальный показатель. Понятно, что у всех были хейтеры, даже у самых известных реализованных Махасиддхов, однако у них также были достойные ученики, которые впоследствии сами становились носителями чистоты своих мастеров. Мне кажется, это простые и очевидные вещи.

Отвечая на вопрос, могут ли чакры пробудиться независимо от пробуждения Кундалини или Кундалини — в других чакрах независимо от Муладхары, я хотел бы сказать о самой природе Кундалини. Кундалини, как известно, — это Шакти, а природа Шакти — это движение. Движение — это жизнь, а жизнь невозможна без сознания. Поэтому Кундалини — это сознание, которому в духовных традициях Индии придается особо важное значение. Сознание исходит из Атмана, или истинного Я человека, связанного с Богом. Как только сознание, или душа, покидает тело, тело распадается на элементы, и там больше нет ничего: ни нервов, ни желез, ни кровообращения, ни каналов с чакрами. Поэтому природа Кундалини — это сознание, высоко значимые и сакральные архетипы которого осознаются при пробужденном сознании. Так как у нас бывают разные состояния сознания, откровения разной глубины и знание, раскрытое вследствие этого, то и уровни пробуждения Кундалини могут быть разными. Да, тексты описывают разные уровни Кундалини: нижнюю, среднюю, в Аджне и в Сахасраре. Мои Гуру учили меня, что возможно нисхождение Кундалини, например, сверху или из какой-либо иной чакры. Касаемо чакр, как меня учили мои Гуру, чакры изначально — это разные бинду, которые проявились из двух бинду — красной и белой. Чакра — это круг, который представляет собой расширенную бинду, способную также сжиматься, поглощаться пустотами в ней, расцветать в пустотах — «вьомах» — и так далее. Поскольку всё это связано с игрой сознания, игрой Шакти, я бы очень осторожно относился к каким-либо деталям, касающимся чакр. С одной стороны, всё это — определенные мудры (символы), с другой — очень важно, чтобы они не превратились в мертвые образы в сознании. Мы же хотим обрести пробужденное сознание и Кундалини, а не наоборот — сознание, уснувшее в сухой информации и застывших образах. Эти нюансы мало кто знает и учитывает, когда пытается практиковать что-либо из йоги, связанное с чакрами и Кундалини.

Возможна ли самьяма в шавасане? Давайте посмотрим, что такое шавасана и что такое сидячие асаны. Когда человек лежит, это располагает ко сну и отдыху. Так природа распорядилась: лежачее положение предназначено для сна, а сидячее — для медитации. В сидячем положении чакры находятся на одной линии, они взаимосвязаны. В горизонтальном положении легче получается так, что каждая чакра как бы «идет вверх» сама по себе. В шавасане, соответственно, лучше «отпускать себя», но самьяма, хотя и возможна, будет даваться сложнее. Животные в основном находятся в горизонтальном положении, поэтому они живут преимущественно инстинктами, хотя и интуицией тоже. Но йогин, практикующий самьяму, отличается от обычных людей таким же уровнем самоконтроля, как человек отличается от животного. Поэтому сосредоточение, которым является самьяма, всё же, согласно классической традиции, должно осуществляться в сидячем положении.

Илья Медведев выложил перевод еще пары интересных трудов, за что ему большое спасибо. Панчамакара и три бхавы Индийская тантра-шастра — учение и практика

В чате был вопрос к предыдущему посту: есть ли параллели между десятью формами нады, сторонами света и десятью Махавидьями? Вопрос действительно очень глубокий, и на него невозможно ответить в двух словах. Но кое-что я все же скажу. В Индии, как и в самой природе, существует огромное количество похожих явлений. Природа создала всех людей с руками, ногами и головой, однако они отличаются цветом кожи, разрезом глаз и многими другими особенностями. Например, японцы, корейцы, китайцы, вьетнамцы и представители других народов внешне имеют много общего, но при этом все же отличаются друг от друга. Это лишь один пример, а подобных аналогий можно привести множество. То же самое можно сказать и об Индии. Что касается Махавидий, есть ли здесь связь? Безусловно, определенная связь существует. Уже само число десять имеет большое значение для десяти Махавидий. Но это Индия, и вы найдете также классификации, например, из восемнадцати Махавидий и другие варианты. Точно так же существуют различные классификации звуков нады, описанные в разных тантрах и йога-шастрах, хотя именно десять звуков упоминаются и описываются особенно часто. В сердечном лотосе также описаны десять лепестков. Хотя если вы возьмете многие янтры, например ту же Шри Янтру, то увидите, что в бхупуре к восьми сторонам света добавляются еще две — между Севером и Востоком, а также между Югом и Западом. Они символизируют верх и низ, и в итоге получается десять направлений. Там также существуют соответствия с десятью Махавидьями. Конечно, пробуждение Шакти в виде цветка или света является одним из символов пространства акаши и, соответственно, сторон света. А акаша, в свою очередь, имеет прямую связь с вибрацией нады.

С одного из моих тичингов здесь, во Франции. Объяснение нады согласно Хамсопанишаде. Тогда я забыл выразить одну важную мысль: число десять символизирует завершённость, поскольку 1 + 0 = 1. То есть Нада-шакти проявляется в десяти состояниях, однако изначально и по своей сути это одна единая Шакти. Числа, входящие в девятку, могут порождать бесконечное множество комбинаций, тогда как десятка возвращает к изначальному Единству.

Тара только что подарила мне свои рукописные тексты — это ее будущая книга, посвященная исследованию асан. Весьма объемная работа. Она уже существует в электронном виде, но удивительный она человек: несмотря на все современные электронные программы, она не оставила привычку сначала писать от руки, а уже потом переносить текст в электронный формат. Ну и хорошо — останется как реликвия. Вообще, в сфере йоги, наверное, нет тех, чей ум не затрагивала тема асан, а многих она увлекала очень глубоко. Правда, в своей книге Тара на свое усмотрение отфильтровала асаны из Hatha-abhyāsa-paddhati, оставив только статические. Внедренную же туда динамику и работу с подвесными ремнями она убрала, посчитав их неаутентичными. Но именно эту, исключенную часть мы уже будем разбирать с Мадху. Я даже думал организовать его визит в Россию или, может быть, провести с ним какой-нибудь совместный ивент в Индии. А возможно, и реализовать оба варианта — посмотрим.

Забавную историю мне только что рассказала Тара. Я уже говорил, что именно та самая випассана Гоэнко, которую сейчас практикуют по всей планете, была открыта Западу именно благодаря Таре Михаэль. В конце 70-х она посетила в Бомбее класс Гоэнко. Я пересказываю это с ее слов. Тогда у него еще не было никакого центра випассаны. Даже в самом Бомбее занятия проходили в арендованном помещении с обшарпанными стенами (ну, кто бывал в Индии, знает, как это бывает). Иностранцев там почти не было — в основном местные индусы. В 1979 году Тара организовала его визит во Францию, где у него состоялись две программы. На первой все прошло почти без проблем, за исключением того, что некоторые были недовольны тем, что он потребовал от всех исключительно вегетарианского питания (что я, кстати, понимаю и поддерживаю). А вот на второй программе произошли эксцессы. Тара договорилась о ее проведении в каком-то махаянском центре. Судя по всему, махаянисты уже были достаточно широко представлены на Западе. Они очень радушно приняли Гоэнко, мол, почему бы и нет. Однако, когда он прибыл в этот центр, то заявил, что здесь очень плохие вибрации, потому что тут находятся деваты Махаяны — в помещении стояли статуи бодхисаттв. Он приказал накрыть их всех тканью, чтобы они «не влияли негативно на ум», объяснив, что в его традиции не приветствуется почитание форм, поскольку важна пустота. А в конце этой программы он сказал участникам, что они должны преподнести ему гуру-дакшину. Она заключалась в том, что они обязаны практиковать только то, что он им передал, и ничего больше.))) Сама Тара сказала, что техники показались ей интересными, однако дальше она перестала заниматься его продвижением — этим уже занялись другие люди. Но факт остается фактом: именно она организовала его первый визит на Запад. По сути, именно она стала причиной того, что сегодня столько людей практикуют випассану Гоэнко. Думаю, даже индийский Сураджанатх ориентирован на Гоэнко благодаря Таре. Но его попытки приравнять випассану Гоэнко или учение Кришнамурти к Горакшанатху, я думаю, даже не имеет смысла комментировать. Теоретически натхизм не отрицает того, что для каждого практикующего могут подходить свои методы йоги. Поэтому здесь каждый сам решает, кому и чему ему следовать.

Люди очень часто и умышленно усложняют то, что просто и очевидно. Например, я говорю, что надо преодолеть ахамкару — это неизбежно для вашего успеха. И начинается словоблудие, цитаты из кашмирского шиваизма, санкхьи, их сравнения и прочее, словно делается вид, что они не понимают, о чем я говорю. Они все прекрасно понимают. Какая разница, как я скажу: «избавиться от ахамкары» или как-то получше «извернусь в словесной точности», сказав не «избавиться от ахамкары», а «избавиться от омрачения, вызванного ахамкарой»? Ты же не ребенок из детского сада (которые, кстати, бывают, судя по всему, и умнее), ты прекрасно понимаешь, о чем я говорю. К чему тут усложнения и словоблудная софистика? Это правда: ты никуда не денешься в этом мире, не преодолевая свой эгоизм, и никакой сравнительный анализ санкхьи и КШ тебя от этого не избавит, как и кого-либо еще. Вот так все просто. И такова истина.

Знаете, что еще я вижу в восприятии глубокого знания? То, что как только оно воспринимается, оно сразу же, моментально, применяется. В этом заключается одна из его главных особенностей. Там нет расщепления между теорией и практикой.

Вспомнилась сегодня библейская история, когда Понтий Пилат спросил Иисуса: «Что есть истина?» Но там неясно: то ли после этого вопроса он не стал слушать Иисуса и ушел, то ли Иисус просто ничего не сказал. Сейчас, по прошествии столького времени, для меня эта история очень глубока, как бы там на самом деле ни было. С одной стороны, ее можно понимать так, что именно в молчании и заключается глубочайшая из всех возможных Истина. А с другой — те, кто не способны ее воспринять, просто уходят. В омрачении и безумии пришли, в них же, будто бы находясь рядом с тобой, и пребывали, а затем в таком же омрачении и безумии исчезли. Их, по сути, и не существовало. Благо, у меня есть и другие люди, способные услышать то, что содержится в тишине и покое.

Семинар прошел замечательно, в прекрасном месте недалеко от Тулузы. Спасибо моим ученикам Люку и Кристин за организацию, перевод и многое другое. Думаю, люди получили нужную подключку и знания. Есть с чем дальше работать. И самое главное, я доволен, что, судя по ответам, они поняли, что такое йога. В последний день я сказал, что йога идет от количества к качеству. И по факту остается всего одна анга — это вы сами и ваше чистое состояние сознания. Йога, на самом деле, одна, несмотря на то, что мы изучали и практиковали разные разделы и методы.

Народ начал подъезжать в это шикарное место. Не знаю, насколько фотографии передают атмосферу, но тут реально очень красиво, недалеко от Тулузы. Вот практикуем очень сложную асану — расслабление в позе трупа. 🙂🌞 Ни малейшего напряга вообще.

Читаю перевод и комментарии к «Тантралоке» Марка Дичковски. Он, конечно, молодец. Наверное, можно сказать, что это новый «Джаяратха», дополняющий того Джаяратху, который написал комментарии к Абхинавагупте. В некоторых моментах он пытается быть аккуратным, демонстрируя якобы сомнения, например в описании каран в анавопая. Делая очень поверхностные сравнения каран как состояний сознания и тела одновременно с «асанами Горакшанатха» и т.д., он говорит, что, судя по всему, это разные вещи. А вот мне, будучи погружённым в тексты Горакшанатха, как раз так не думается. Например, в «Сиддхасиддханта-паддхати» Горакшанатх говорит о пребывании в своей природе (сварупа), приняв физическую позу. Да более того, караны, которые могут рассматриваться как углублённый взгляд на практику асаны, по сути резонируют даже с Патанджали, где он говорит о погружении (самапатти) в асане. Может, кому-то покажется странным, но я не вижу противоречия в объяснении асаны между Патанджали и каранами у Абхинавагупты. Хотя последний пишет с заметными «недоговорками» — такой стиль нередко встречается в тантрах. Очевидно, где-то подразумевается, что посвящённые и так всё поймут, но, вероятно, недосказанность может быть и с целью не раскрывать тайну для чужаков. Причём я не раз слышал от русскоговорящих любителей КШ, что, дескать, вот эта анавопая предназначена для пашу и т.д. Но в КШ нет такого грубого применения понятия трёх бхав, как в шактизме. Там вообще, по контексту, карана вполне себе интегрирована в шамбхави (кхечари)-мудру. И практика анава может плавно перетекать из анава в шактопая и т.д. А также там есть обратное движение, например, наоборот — сверху, от шамбхавы, в крийопаю. На этот вопрос мне никто из российских поклонников КШ так и не ответил. Вопрос был такой: если каула-ритуал всё равно является крией, то как он может быть шамбхавой? Ответил мне Джон Дюпуш, что это возможно тогда, когда «внешнюю» каула-пуджу выполняешь как тождественный Бхайраве. Вот точно так же и Сватмарама не только посвящает хатха-йогу раджа-йоге, но и наоборот. Точно так же, вероятно, и в дзогчене потом появились тантрические элементы — он как бы «подтянул» их к своему уровню.