Abu Sumaya

🖋 «Он (аль-Мариси) считал, что Коран сотворен и является речью людей. По его утверждению, Аллах не произнес ни одной буквы из него».

Имам ад-Дарими. «Ан-Накд», с. 52.

Спроси ашарита-джахмита: произнес ли Аллах хоть одну букву из Корана?

🖋 Пишет шейх Ахмад аль-Г’ариб 🇧🇼: Во время моего исследования мое внимание привлекли слова, которые ученые передавали в своих книгах от Шарика ибн ‘Абдуллаха. Они были сказаны в ответе Шарика на вопрос о некоторых хадисах об атрибутах.

Текст его слов таков. ‘Аббад ибн аль-‘Аввам сказал: «Когда мы находились в Васите, к нам прибыл Шарик ибн ‘Абдуллах. Мы сказали ему: “У нас есть люди, которые отвергают эти хадисы, то есть хадисы об атрибутах, и отрицают, что Аллах нисходит к ближайшему небу”.

Шарик ответил: “Эти хадисы были переданы нам теми же людьми, которые передали нам Сунну от Посланника Аллаха ﷺ относительно молитвы, поста, закята и хаджа. И посредством этих хадисов мы познали нашего Господа, Пречист Он и Возвышен”». ¹

В другой версии сказано: «Мы знаем Аллаха только посредством этих хадисов». ²

Эти слова привлекли мое внимание, и я стал размышлять над ними с двух сторон: 1️⃣ Что касается первой стороны, то она заключается в том, что эти слова указывают на утверждение смысла и являются опровержением сторонников тафвида. Я внимательно размышлял над этим высказыванием и пришел к выводу, что оно категорично указывает на утверждение смысла и отрицание тафвида. Ведь разумный человек не скажет, что Шарик познал Аллаха посредством хадисов, смыслов которых он не понимал и в которых видел лишь слова без содержания. Шарик не имел в виду, что посредством этих хадисов они узнали о самом существовании Всевышнего Аллаха. Ведь существование Аллаха им было известно из врожденного естества, доводов разума и Корана. Он имел в виду, что посредством хадисов об атрибутах они познали Всевышнего Аллаха через Его качества: что Он нисходит, смеется, радуется, удивляется и обладает другими качествами, о которых сообщается в Сунне. Если бы они не понимали смыслов этих атрибутов, то его слова были бы пустыми и не содержали бы никакой пользы. 2️⃣ Что касается второй стороны, то я размышлял над тем, как праведные предшественники относились к преданиям об атрибутах, и пришел к выводу, что их внимание не было сосредоточено на чисто теоретическом исследовании и полемике. Их целью было посредством веры в те качества, которыми Аллах описал Себя и которыми Его описал Его Посланник ﷺ, поклоняться Всевышнему Аллаху, во-первых; затем поклоняться Ему, осознавая величие тех качеств, которыми описал Себя Господь, Пречист Он, во-вторых; и поклоняться Ему посредством следствий, вытекающих из этих качеств, в-третьих. Их знание не было сухим и лишенным возвеличивания, а их ответы приверженцам нововведений не были холодными возражениями, единственной целью которых было лишь доказать ошибочность противника, чтобы затем он признал истину, если пожелает, или отверг ее.

¹ [Шари‘а аль-Аджурри: 2/117. Шарх усуль и‘тикад ахль ас-сунна: 3/202. Ибталь ат-таъвилят: стр. 58. Аль-Худджа фи баян аль-махаджа: 1/576].

² [Сунна ‘Абдуллаха: № 493].

🖋 Ни наслаждения невежд, ни покоя познавших… Ибн аль-Каййим аль-Джаузия ☝ сказал: «Какое же сердце, вкусившее сладость познания Аллаха и любви к Нему, станет искать покоя у кого-либо помимо Него или обретать успокоение в чем-либо ином? Такое невозможно никогда. Кто же вкусил нечто из этого, узнал путь, ведущий к Аллаху, а затем оставил его и устремился к своим желаниям, удобствам, страстям и удовольствиям, попадет в сети погибели, заключит свое сердце в темницы стеснения и будет подвергнут при жизни таким мучениям, каким не подвергался никто из людей. Его жизнь станет бессилием, скорбью и печалью, его смерть - омрачением и сожалением, а его возвращение к Аллаху - горем и раскаянием. Он проявил упущение, привел в беспорядок свои дела, и его душа навлекла на него тревоги и печали. И потому ему не достанется ни наслаждения невежд, ни покоя познавших».

Тарик’ аль-хиджратайн

✨ Основная мысль текста в том, что нет более тяжелого положения, чем положение человека, который однажды познал сладость близости к Аллаху, но затем отвернулся от Него. Ибн аль-Каййим

☝

противопоставляет три состояния:

Познавшие Аллаха

(العارفون) Это люди, которые знают Аллаха, любят Его и находят в поклонении Ему истинное успокоение. Их покой связан только с Аллахом.

Невежды

(الجاهلون) Они не знают этой сладости, поэтому получают удовольствие от мирской жизни, своих страстей и развлечений. Их наслаждение хоть и ложно, но они его ощущают.

Тот, кто был между ними

Именно о нем говорит Ибн аль-Каййим. Он вкусил сладость познания Аллаха, но затем оставил этот путь и предпочел желания, комфорт и удовольствия. В результате он оказался в худшем положении.

Почему худшем? Потому что:

он уже не может наслаждаться грехами так, как наслаждается ими невежда, поскольку сердце знает нечто лучше; но и покоя приближенных к Аллаху у него тоже нет, потому что он отвернулся от пути к Нему. Отсюда заключительная фраза: «

Ни наслаждения невежд, ни покоя познавших

». То есть он потерял оба. Мирские удовольствия уже не приносят ему настоящего удовлетворения, а духовный покой он утратил, отвернувшись от Аллаха. Именно поэтому перед этим Ибн аль-Каййим описывает его жизнь как «бессилие, скорбь и печаль», а смерть и Последнюю жизнь - как сожаление и раскаяние. Это описание внутреннего состояния человека, который променял высшее наслаждение на преходящие желания, но не обрел счастья ни в одном из двух миров.

🖋 Истинная любовь.

﴾Я боюсь, что тебя постигнет наказание от Милостивого﴿ [19:45].

Самое прекрасное проявление любви — это побуждение к послушанию Аллаху. Тот, кто не заботится о твоей вечной жизни, на самом деле не заботится о тебе. Если ты видишь, что твой друг впал в грех, но не наставляешь его, знай, что твоя любовь к нему неполноценна! Боишься ранить его чувства, но не боишься за него перед огнем Ада?! Веди своих близких к Раю: если видишь, что кто-то творит благие дела, похвали его! А если замечаешь его в грехе — верни его к Аллаху, даже если придется тянуть за шею! ‘Умар ибн Абдул-Азиз ☝ сказал своему другу: «Если увидишь, что я сбился с пути, хватай меня за одежду, тряси изо всех сил и скажи: "О ‘Умар, бойся Аллаха, ведь ты умрешь!"».

🖋 Если бы аз-Захаби ☝ составил биографию ат-Тарифи 🇧🇼

Имам, выдающийся ученый, хафиз, факих, критик, океан знаний – Абдуль Азиз ибн Марзук ат-Тарифи. Он родился в конце 14 века по хиджре и с ранних лет посвятил себя приобретению знаний. Превзошел своих сверстников, оставил позади многих шейхов и стал одним из знамений Аллаха в силе памяти и способности мгновенно воспроизводить знания. Если его спрашивали о хадисах, их передатчиках или скрытых недостатках, можно было подумать, что это единственное, чем он занимается, и ничего другого не знает. Если же его спрашивали о фикхе и разногласиях между мазхабами, он поражал удивительными ответами, перечисляя мнения и относя каждое к его сторонникам без малейшего затруднения. Он также глубоко разбирался в тафсире, превосходно знал высказывания сподвижников и табиинов, глубоко понимал цели шариата и тонко осознавал современные вопросы. Он написал множество полезных трудов, а его книги и уроки распространились повсюду, принеся пользу бесчисленному множеству людей на востоке и западе. Он отличается твердой религиозностью, непоколебимой приверженностью Сунне, воздержанностью от мирских благ, скромностью и немногословием, говоря лишь тогда, когда речь идет о знании или искреннем наставлении. В вопросах истины он не делал никому поблажек. По установленному Аллахом обычаю в отношении Его праведных рабов, он был подвергнут испытанию на Его пути. Он претерпел притеснения за открытое провозглашение истины и оказался в заключении. Проявлял терпение и надеялся на награду Аллаха. Возможно, это станет причиной возвышения его степени и очищения. Ведь не было имама, который открыто возвещал истину, не испытав своей доли подобных испытаний, как это произошло с Ахмадом ибн Ханбалем и Ибн Таймией. Да избавит его Аллах от испытания, сохранит его, освободит из заточения и принесет через него пользу общине. Амин.

* не мое.

🖋 Тот же самый принцип он использовал и при опровержении толкований джахмитов относительно прихода и явления.

Ад-Дарими сказал: «Коран ниспослан на ясном арабском языке, поэтому его значения следует понимать согласно наиболее известным и наиболее распространенным значениям, принятым у арабов». [Накд ад-Дарими: стр. 239].

🖋 Имам ад-Дарими ☝ сказал: «Если ты утверждаешь, что в речи арабов слово “рука” употребляется в значении милости и силы, то мы ответим: да! И мы не менее тебя осведомлены о его толковании. Однако такое толкование становится правильным лишь в соответствующем контексте речи».

Затем ад-Дарими ☝ привел некоторые примеры употребления слова «рука» в значении силы и милости, после чего сказал:

«И тебе, о Мариси, недопустимо отрицать ту Руку, которая действительно является Рукой, только потому, что в речи арабов иногда слово “рука” может употребляться в значении милости или силы. Все это определяется контекстом речи. Но когда Аллах, Пречист Он и Возвышен, сказал: ﴾Я сотворил Своими обеими Руками﴿ [38:75], то здесь невозможен никакой иной смысл, кроме смысла обеих Рук, как об этом сказали ученые, слова которых мы передали».

[Накд ад-Дарими: стр. 204].

* сегодняшние джахмиты, в лице ашаритов, повторяют тот же метод, что и их предки!

✨ Об истинном знании. Слова праведных предшественников часто указывают на то, что истинное знание – это знание об Аллахе, которое включает в себя страх перед Ним, осознание Его постоянного наблюдения, привязанность к Нему и обращенность к Нему. Масрук’ говорил: «Достаточно человеку знания, если он боится Всевышнего Аллаха, и достаточно человеку невежества, если он восхищается своими деяниями».

[Хилья: 2/95].

Суфьян ас-Саури говорил: «Знание - это не рассказы: такой-то передал от такого-то. Поистине, знание - это страх перед Аллахом».

[Хилья: 2/370].

Хасан аль-Басри говорил: «Бывало, что человек стремился к знанию, и вскоре это становилось заметно в его богобоязненности, его поведении, его языке, его взгляде и его благочестии».

[Аз-Зухд: 1/321].

Он также говорил: «Знание бывает двух видов: знание, находящееся в сердце, и знание, находящееся на языке. Знание сердца - это полезное знание, а знание языка - это довод Аллаха против Его раба».

[Ад-Дарими: 1/102].

🎗Усуль фикх имама ад-Дарими ☝, или: методология понимания текстов.

«И мы, хвала Аллаху, узнали из языков арабов о тех переносных выражениях, которыми вы (джахмиты) воспользовались и которыми ввели в заблуждение невежд, отрицая посредством них подлинные смыслы атрибутов Аллаха. Однако мы говорим: редкому значению в речи арабов не отдается предпочтение перед преобладающим. Напротив, слова следует понимать согласно наиболее распространенному значению, пока не будет приведено доказательство того, что под ними подразумевается редкое значение. Такой подход ближе к справедливости и беспристрастности, чем подвергать общеизвестные и признаваемые людьми атрибуты Аллаха толкованию, уводя их значения посредством переносных выражений к тому, что является более отвергаемым, и тем самым препираться с Аллахом посредством ложных доводов. Подобным образом и явный смысл Корана, а также все выражения, содержащиеся в преданиях, следует понимать согласно их общему значению, пока толкователь не приведет доказательство того, что под ними подразумевается особый смысл. Ведь Всевышний Аллах сказал: ﴾На ясном арабском языке﴿ [26:195]. Поэтому у ученых более сильным считается то значение, которое является более общим и более распространенным среди арабов».

[Накд ад-Дарими: стр. 635].

🎗Слово «толкование» в словах ад-Дарими ☝: утверждение и отрицание. В словах ад-Дарими встречается отрицание толкования, когда он говорит: «Мы не определяем образ этих атрибутов, не отвергаем их и не истолковываем их».

[Сияр а‘лям ан-нубаля: 13/324].

Нет сомнения в том, что отвергаемое им толкование является толкованием приверженцев нововведений. На это указывают многие его высказывания. Так, после упоминания некоторых преданий об атрибутах он, обращаясь к джахмитам, сказал: «Подобно тому, как мы не определяем образ этих атрибутов, также не отвергаем их так, как поступаете вы, и не истолковываем их согласно вашему ложному толкованию».

[Накд ад-Дарими: стр. 147].

Говоря о приходе Всевышнего Аллаха в День воскресения и отвечая на толкования джахмитов, он упомянул аяты о приходе и явлении, затем сказал: «Из тех доводов, которые сообщил нам Аллах, а также из того, что для нисхождения ангелов установлено определенное время, становится ясно, что это является приходом Самого Аллаха в День воскресения для расчета со Своими творениями. Никто иной не возьмет это на Себя… И Посланник Аллаха ﷺ и его сподвижники разъяснили этот приход так, что он уже не нуждается в твоем толковании».

[Накд ад-Дарими: стр. 238].

Таким образом, в этом вопросе он прямо утверждает, что Посланник Аллаха ﷺ и его сподвижники разъяснили приход Всевышнего Аллаха. Разъяснением Посланника являются те хадисы, которые он приводит после этого и в которых прямо говорится о приходе Всевышнего Аллаха для совершения расчета. Затем он сказал: «Кто же, о Мариси, обращает внимание на твое ложное толкование относительно прихода Всевышнего Аллаха в День воскресения и оставляет толкование Посланника Аллаха ﷺ и его сподвижников, кроме невежды…».

[Предыдущий источник: стр. 234].

Этими и другими текстами становится ясно, что ад-Дарими, отрицая толкование преданий об атрибутах, имел в виду лишь отрицание толкований джахмитов. В то же время его слова об утверждении толкования многочисленны и хорошо известны. Под утверждаемым толкованием он имеет в виду то, что соответствует явному смыслу, известному арабам из их языка. Это подводит нас к следующему вопросу:

📝 Об имаме ад-Дарими ☝

🖋 Имам ад-Дарими был энциклопедическим ученым, так что о нем даже было сказано: «Мы не видели подобного ‘Усману ибн Са‘иду, и сам он не видел подобного себе. Он перенял адаб у Ибн аль-А‘раби, фикх – у Абу Я‘куба аль-Бувайт’и, хадис – у Ибн Ма‘ина и Ибн аль-Мадини, и превзошел других в этих науках». [Сияр а‘лям ан-нубаля: 13/321]. 🖋 О нем был спрошен имам Абу Дауд ас-Сиджистани, и он ответил: «От него мы изучили хадис». [Предыдущий источник: 13/325]. 🖋 Хафиз ас-Сиджзи (ум. 444 г.х.) упомянул, что тот, кто желает спастись от приверженцев нововведений и страстей, должен обращаться к книгам по сунне, составленным группой имамов. Среди них он упомянул ‘Усмана ибн Са‘ида ад-Дарими. [Рисаля ас-Сиджзи: стр. 362]. 🖋 Шейх аль-Ислам ас-Сабуни (ум. 449 г.х.) в конце своей книги по вероубеждению упомянул некоторых имамов хадиса и сунны, за которыми следуют, и среди тех, кого он перечислил наряду с аш-Шафи‘и, Ахмадом и группой имамов из числа саляфов, был: «‘Усман ибн Са‘ид ад-Дарими … и другие имамы сунны, которые придерживались ее, поддерживали ее, призывали к ней и указывали на нее». [‘Акида ас-саляф: стр. 110]. 🖋 Абу аль-К’асим аль-Асбахани сказал о нем: «Сиджистанец, проживавший в Герате, один из имамов мира, стойкий в Сунне». [Сияр саляф ас-салихин: стр. 1150]. 🖋 Также о нем сказал хафиз Ибн ‘Абд аль-Хади аль-Ханбали: «Он написал выдающуюся книгу в опровержение Бишра аль-Мариси и его последователей из числа джахмитов после состоявшейся между ним и некоторыми сторонниками Бишра и ас-Сальджи дискуссии. В этой книге он раскрыл тайны джахмитов и обнажил их заблуждения. Я не знаю у ранних ученых в этой области книг лучше этой и другой его книги, посвященной опровержению джахмитов в целом. Что же касается книги «ат-Таухид» имама Мухаммада ибн Исхака ибн Хузаймы, хотя она и является выдающимся трудом в этой области, составленным одним из величайших имамов мусульман, однако книга ад-Дарими более полезнее в некоторых вопросах, связанных с сомнениями джахмитов. И он был более проницателен в понимании взглядов джахмитов, в знании их убеждений и в их опровержении. Они оба являются выдающимися имамами в этой области и в других областях. Да будет доволен ими Аллах и всеми остальными имамами религии». [Рисаля ал-лятыфа фи ахадис мутафаррик’а: стр. 75].

📌 Вопрос Ибн аль-Джаузи все еще нуждается в ответе: Неужели ты хочешь войти в Рай, совершая деяния обитателей Огня?

🖋 Библиотека и место преподавания шейх Фарук’а 🇧🇼

🖋 Если раб постоянно благодарит Аллаха и просит у Него прощения, то благо для него непрерывно умножается, а зло от него отводится.

Шейхуль Ислям ☝ / «Фатава» 14/262.

🌙

🖋 Две последние ночи подобны горе лучников при Ухуде. Поспешные спустятся собирать трофеи и готовиться к празднику, а искренние останутся. Глашатай все еще взывает: «О стремящийся к благу, приступай!». Не покидайте своих мест, а увеличивайте свои дела. Освобождение от Огня продолжается, и награды все еще приумножаются.

🖋 Ты не станешь ученым, пока знание не станет для тебя одной из страстей.

ارتياض العلوم