en
Feedback
Флаг Шри Чайтанья Сарасват Матха

Флаг Шри Чайтанья Сарасват Матха

Open in Telegram

Канал «Флаг Шри Чайтанья Сарасват Матха» посвящен исключительно сусиддханте Шрилы Б. Р. Шридхара Махараджа как ее передают Шрила Б. С. Говинда Махарадж и Бхакти Судхир Госвами.

Show more
353
Subscribers
+124 hours
-27 days
+530 days
Posts Archive
06. Шри Чайтанья, Золотой Вулкан Божественной Любви Санньяса Махапрабху, часть 1. (1983) Каков смысл этой санньясы? Это нечто вспомогательное, второстепенное или это необходимая составляющая? Она желательна? На первый взгляд, при поверхностном рассмотрении она нежеланна, но тем не менее она обладает очень глубокой ценностью. Существует соответствие Гаура-лилы и Кришна-лилы, встреча в разлуке. Без разлуки встреча невозможна. Чувство разлуки способно проникнуть в глубины сердца, глубже, нежели радость встречи. Чем сильнее нужда, голод, тем сильнее удовлетворение. Особенно в любви. Повсюду мы видим, что отсутствует нужда, потребность в каком-либо явлении. Например, стакан воды. Его ценность измеряется степенью нужды в нем. В обыденной ситуации стакан воды — это нечто незначительное, но если жажда велика, тогда стакан воды становится чем-то очень ценным. Важна степень потребности. Потребность, независимая от достижения, приобретения. Таким образом мы видим, что — как в Навадвипа-лиле, так и во Вриндавана-лиле, — в обоих местах разлука играет чрезвычайно важную роль, можно сказать, самую важную роль. Сколько лет в единении с Кришной провели гопи? Совсем немного — с Его семилетнего возраста до двенадцатилетнего. Пять лет… С семи до двенадцати лет Кришна был во Вриндаване, после чего Он уехал в Матхуру. В «Падма-пуране» говорится, что в особых случаях, из ряда вон выходящих случаях возраст следует оценивать, умножая цифру в полтора раза. Когда Ему восемь лет, следует считать, что Ему двенадцать лет. Когда Ему двенадцать лет, следует считать, что Ему пятнадцать лет. Говорится, что несколько лет Кришна был во Вриндаване, но долгое время Он провел в Двараке… Сто двадцать пять лет Он провел в этом мире. Долгая, долгая разлука. Эта боль разлуки, страдания разлуки заполнили собой почти всю жизнь гопи, и это делает их столь благородными. Это испытание: подлинная ли это любовь? Испытанием является долгая разлука. Подобное испытание невозможно увидеть где-то еще. И это испытание, эта разлука не ослабила их чувств, но только усиливала, вплоть до последних дней. Кто есть Радха? Она есть развитие сладости, которая проистекает из самого Кришны, берет начало в Нем в Своей законченной форме. Прорастающая изнутри, определенная потенция, энергия, происходящая из Кришны. Таким образом, Их нельзя считать совершенно отдельными существами, но Единым Целым, одним и тем же Началом. Однако нам говорят, что в древние времена Они разделились на две половины, на два существа и вновь Они, обе стороны, соединились как Чайтанья. Это та Личность, сердце и сияние которой принадлежат Радхарани, Ее природе. Внутренняя реальность — это реальность Кришны. Это огонь и Его жар. Это подобно тому как огонь и его тепло, жар, не могут быть разделены. Нечто в этом роде. Как солнце и его свет. Они не могут существовать раздельно, это одна и та же единая, неделимая Истина, адвая-гьяна. Но иногда Они показывают, демонстрируют то, что разделены, а иногда являют Свое единство в различных настроениях. Порой, когда Они разделены, Они наслаждаются Своими отделенными «Я», Они испытывают муки разлуки без всякой возможности встречи, надежды на встречу. Такова Их природа. Рупа Госвами сказал: «Подобно тому как змея движется извилисто, зигзагообразно, ибо такова ее природа, природа любви такова: она непрямолинейна». Поэтому вовлеченные стороны иногда по причине, иногда без причины конфликтуют, ссорятся, и наступает разлука, что необходимо для лилы. Б. Р. Шридхар Махарадж на сайте

Духовный путь и концентрация Парикшит Махарадж знает о том, что он должен умереть через семь дней и в окрестностях современного Дели на берегах Ямуны он постится до наступления смерти. Он, скорее всего, обессилен, его мучает жажда и это известно Шукадеву Госвами и другим. Более, чем один раз упоминается следующее: они пьют нектар повествований, рассказов об играх Кришны. Сердца слушателей наслаждаются вкусом, они пьют нектар игр Кришны и таким образом они полностью поглощены. Когда мы говорим о поглощённости или о внимании, то в другом месте «Бхагаватам» сказано: положение чистых преданных, пример здесь дан следующий — их сравнивают с пьяницами. Это классический стереотип, карикатура — пьяница и его пальто. Когда какой-то актёр, комик играет пьяницу, то обычно на нём пальто наполовину одето, накинуто, но в данном случае чистые преданные, их тела на них наполовину сползли подобно тому, как пьяница не знает, одет он или полуодет. Так же и преданные не знают, находятся ли они в телах или вне тел. Иногда Шукадев Госвами настолько экстатичен, что говорится, он покидает это измерение бытия и ему требуется определённое время, чтобы вернуться и вновь войти в тело и восстановить чувства, поэтому он должен быть осторожен в отношении того, что он говорит. Например, иногда, мы слышим, что: йадамийа-махима̄-ш́рӣ бха̄гаватйа̄м катха̄йа̄м̇ Хотя Её имя не упоминается в «Бхагаватам», вся книга призвана вести нас в направлении служения святым лотосным стопам Шримати Радхарани. В описании раса-лилы Шукадев вынужден упомянуть Её имя. Он не произносит Её имя, Её имя зашифровано в этом описании, анайа̄ра̄дхито, арадхана, что означает «Та, которая служит, отдавая себя в крайней степени, подчинённая половина», маха-бхава сварупини радха тхакурани. Иногда Шрила Гуру Махарадж указывает, говоря: «Шукадев Госвами видел перед собой главным образом йоги и гйани, которые собрались со всех уголков вселенной и соответственно своему адхикару и способностям они давали оценку его речам. То, что я говорю, очень сокровенно, поэтому он колебался, он не осмелился открыть эти реалии им. Но Санатан Госвами упоминает в своей Тике, в «Брихад-бхагаватамритам», он называет другую причину: если бы Шукадев Госвами произнёс имя Шримати Радхарани, то его сердце почувствовало бы этот резонанс и пылающий огонь разлуки охватил бы его. Этот огонь практически покончил бы с его существованием. Если бы он просто произнёс Её имя, то ему наступил бы конец. Иногда Шрила Гуру Махарадж говорил: «Когда я думаю о Радхарани, то я утрачиваю моё существование». Он может говорить это. Гуру Махарадж способен сказать подобное, и он сказал это: «Когда я думаю о Радхарани, то я утрачиваю моё существование». Подобная личность существовала, такая личность, как Шрила Гуру Махарадж, который мог говорить нечто подобное и в его устах эти слова были осмысленными и подлинными. Подобные преданные прилагают всяческие усилия для того, чтобы уделить внимание бренным реалиям, это прямая противоположность нашей ситуации. Если к нам приходит проблеск, подобный вспышке молнии, проблеск высшего мира, то мы содрогаемся, иначе быть не может. Вспышки, проблески. Но в данном случае это прямо противоположное. Мы счастливы, когда приходит мгновение глубокого размышления по милости нашей Гуру-варги. Мы фокусируемся на служении, на самом малом или на нижайшем аспекте, дасйам. По милости Гуру и вайшнавов иногда в Писании нечто приходит к нам, и это нечто есть адхокшаджа. Адхокшаджа означает чувства, адха означает «то, что подавляет чувства». Есть личности, которые думают, что подавляя свои чувства, они способны осознать природу духовного, но это не путь преданности. Путь преданности — это поглощённость чувств актами преданности. Сева, вайшнава сева, следование указаниям садху, шастр, Гуру и вайшнавов и на этом пути иногда Кришна открывает Себя. Конечно, преданные счастливы, очень счастливы. Затем Кришна уходит. Каков конечный результат? Увеличение, усиление, устремление. Преданные скорбят и надеются на то, что вновь это произойдёт. Бхакти Судхир Госвами

Духовный путь и концентрация Вопрос: как мы можем достичь этого внимания, концентрации внимания или внимание употребляется как синоним сознания? Бхакти Судхир Госвами: Существует такое утверждение, пословица — «Бог помогает тем, кто сам себе помогает». Речь идёт о балансе, балансе того, что требуется от нас, а то, что придёт к нам с другой стороны, это зависит от сладостной воли Кришны, поскольку речь не идёт о предмете, который можно познавать эмпирически, речь не идёт о руководстве по применению некого приложения. Если изучить это руководство, то ты овладеешь предметом. Нет. Постановка вопроса совершенно иная. Мы имеем дело с безграничным. Шрила Гуру Махарадж всегда напоминает об этом — мы имеем дело с безграничным. Каковы способности ограниченного существа знать безграничное? Неизбежно мы должны признать — наши способности ограничены, крошечны, малы. Знаменитая игра, можно сказать теперь, следующая игра: когда Гуру Махарадж проповедовал в Карачи, этот город находится в Пакистане, то некий человек бросил ему вызов, сказав: «Если бы безграничное могло быть познано ограниченным, то оно не было бы безграничным». Не колеблясь, уверенно Гуру Махарадж ответил  ему: «Если бы безграничное не могло открыть себя, дать себя познать ограниченному началу, то оно не было бы безграничным». Это крайне лаконично. Иногда, когда Гуру Махарадж, пересказывал этот эпизод, он рассказывал — услышав этот ответ, этот человек пожал ему руку и сказал «до свидания», то есть этот разговор не имел продолжения. Это лаконичное, краткое, ёмкое, но очень глубокое высказывание, это сутра. Я думаю, вы знаете, что такое сутра, это духовная истина, которая выражена в минимуме слов, сжатая концепция. Поскольку, с одной стороны, мы слышим этот знаменитый стих Шрилы Рупы Госвами из «Бхакти-расамрита-синдху»: атах шри-кришна-намади на бхавед грахйам индрийаих («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234) Святое имя Кришны, божественный образ Кришны, качества Кришны, игры Кришны — все они находятся за пределами нашего понимания, не доступны восприятию чувств, ума, разума, интеллекта. Иногда, Шрила Гуру Махарадж, посмеиваясь, говорил: «Мы — преданные невидимого. Мы преданны тому, что невозможно увидеть общепринятыми средствами». йа̄ ниш́а̄ сарва-бхӯта̄на̄м̇ тасйа̄м́ джа̄гарти сам́йамӣ (Гита, 2.69) То, что ночь для одного, день для другого и наоборот. Смысл этого утверждения таков: кто-то пробуждён в измерении веры, но для кого-то это измерение веры — это тьма и безумие. Это другая категория, эти люди не имеют доступа к измерению веры. Упанишады говорят: найаматма правачанена лабхйо, на медхайа на бахуна шрутена йамеваиша вринуте тена лабхйах, тасйаиша атма вивринуте танум свам («Катха-упанишад», 2.23) «Правачан» означает речь и в некоторых местах Индии «правачан» трактуется как «проповедь». Смысл этой шлоки таков: невозможно обрести это явление, говоря о нём, невозможно достичь его интеллектуальными усилиями, невозможно понять природу этого явления, слушая о нём много. Примечательно, что Шрути, сами Веды, что они говорят, что мы слышим? В молитвах Уддхавы говорится: то, на что Шрути могут лишь указывать «это безграничное», этот некто, нечто является глиной в руках Гопи, тех Гопи, которые не являются интеллектуалами. Но эти личности обрели этого некто, это нечто. Они болтливы и любят болтать, говорить о Кришне, они постоянно говорят о Кришне. Это примечательно, они не занимаются интеллектуализмом, они не анализируют Кришну интеллектуально или что-либо связанное с Кришной, но они делают выдающиеся, необычайные утверждения, когда их сердца переполнены экстатическими чувствами. Подчёркивая этот момент, Шрила Гуру Махарадж, однажды описывал их, это его собственные слова, он говорит буквально: «Полуцивилизованые, глупые девушки, живущие во вриндаванских джунглях». Так они предстают, в таком обличии. В современном мире существует такая концепция — идея глупых девушек-подростков. Гопи Вриндавана кажутся похожими, но они безумны от разговоров о Кришне. Он являет Себя, открывает Себя тому, кого Он выбирает, через того, кого Он выбирает. Выбор метода за Ним.

100827_Goswami_Maharaj_Lahta_1_Krishna_pryachetsya_v_kustah.mp310.24 MB

Добровольное служение Среди 8 400 000 различных форм жизни есть 4 лакха (400 000) форм человеческой жизни. Есть животные, травы, деревья, горы и другие… Мадхав-джанма, человеческая жизнь, 4 лакха ее форм, и не каждая из них обладает полнотой сознания. — А обезьяна считается человеческой формой жизни? — Нет, обезьяны относятся к животным формам жизни. — Махарадж, в «Шримад-Бхагаватам» говорится о разных людях, живущих в разных частях мира. Это разные формы человеческой жизни? — Да — Но в совокупности их 400 тысяч форм? — Да. «Шримад-Бхагаватам» дает некое общее описание. В джунглях Андаманских и Никобарских островов живут первобытные племена — это тоже одна из человеческих форм жизни. В Гуджарати в джунглях живут племена, тоже некая человеческая форма жизни. Им неизвестна религия, они ходят нагими. Они едят, спят, испытывают удовольствия и защищаются от врагов. — Если планета населена человеческими существами, значит, это срединная планета. Люди есть только на Земле? А на высших и низших планетах? — Нет, люди живут только на этой планете. Есть также миры, подобные этому, и они многочисленны. Современные ученые ищут их. Они говорят, что, возможно, на Сатурне есть какая-то жизнь. Если не в этой вселенной, то в других вселенных, которых миллионы, где-то несомненно существует форма жизни, подобная человеческой. И это не просто случайность. Мы родились людьми, и за этим событием стоит некое организованное устройство. Мы не сторонники теории Дарвина. Теория Дарвина состоит в том, что первобытные организмы, ныне ископаемые, породили сознание, т.е., дживы (души). Такова теория Дарвина, но наша теория утверждает ровно противоположное. Не сознание произошло из первобытного существа, а первобытное существо произошло из сознания. Из сознания берет начало всё. Если нет сознания, то и материя невозможна. Вначале сознание, затем материя — субъективная эволюция. Вам нужно почитать об этом, тогда вы поймете эту теорию. Если есть сознание, то оно всегда организовано, а когда это сознание дезорганизовано, тогда получается дурной результат. Когда же сознание организовано, к нам приходит благой результат. Мир не случайность и не анархия. Совершенно немыслимо, что бы мир возник случайно. Он приходит из духа и благодаря духу рождается. На физическом плане это проявилось как большой взрыв. — А что стоит за этим событием? Есть какая-то причина? — Когда Вишну дышит, то все сущее входит в Него, а когда Он выдыхает, то всё сущее исходит из Него организованным образом, упорядоченно. А когда Он пробуждается, начинается жизнь Брахмы. Один день Брахмы — один манвантар. 14 манвантар за один день Брахмы. Продолжительность жизни Брахмы 100 лет. Такие объяснения нам дают священные писания. Это математика. Это очень широкомасштабная математика больших чисел, в них даны все объяснения.

Добровольное служение Парикшит Махарадж задал вопрос Шукадеву Госвами: «Мне осталось жить несколько дней, что будет лучшим для меня? Как мне провести остаток дней? Пожалуйста, расскажите мне». Шукадев Госвами был очень рад такому вопросу и сказал: «Это единственный вопрос, который дживам, обусловленным душам, следует задавать». И Санатана Госвами тоже задал Махапрабху подобный вопрос: «Я не знаю кто я, и почему я страдаю, почему оказался в материальном мире? Мне непонятно мое прошлое и неясно мое будущее. Сейчас, когда я перед Тобой, прошу Тебя, объясни мне, в чем состоит мое благо». Вопрос каждого истинного искателя прежде всего будет таким. Истинный искатель должен понимать, что он — не физическое тело. Он не может не прийти к такому выводу. В теле живет некий дух, душа, и когда она покидает его, тело разрушается. Мы неспособны увидеть того, кто живет внутри тела, кто он, каков, какими знаниями обладает. Человек на протяжении жизни задавался разными бытовыми вопросами, о том, о сем, он устал от всех этих вопросов, и в конце концов приходит к главному: «Кто я? Почему я оказался здесь? И почему я страдаю? И не только я страдаю, каждый страдает, находясь в этой иллюзорной среде. Это иллюзия, для меня это очевидно». И Махапрабху ответил Санатане Госвами: «Тебе известно всё, твои знания совершенны, но твой вопрос важен для других, и поэтому Я даю на него ответ». И Махапрабху дал очень прямой ответ. Если вы кому-то скажете, что не знаете, кто вы такой и в ответ услышите, что вы слуга Кришны, то вы ничего не поймете. У вас возникнет вопрос: «А кто такой Кришна?» Когда я объясню вам, кто такой Кришна, вы спросите: «А почему я не могу Его увидеть? Почему я Его не вижу и почему Он не видит нас? Если мы часть Кришны, в таком случае Кришна должен нас любить. Почему же это не так? И если Кришна наш спаситель, почему мы страдаем? Если всё берет своё начало в воле Кришны, а Кришна не хочет никому причинять зла, тогда почему мы страдаем?» Много вопросов появляется после первого, изначального, вопроса, но Махапрабху ответил очень просто: «В силу своего невезения они упускают служение Кришне. Благодаря своей свободе. Я подарил им свободу, ради того, чтобы они могли свободно служить Мне. Я наделил человеческое тело языком, чтобы этот язык мог ощущать сладость, горечь и т.д. — все пять вкусов. Поэтому Кришна дал дживе (душе) язык, но она не станет переживать 5 видов вкусов (рас) — почему? В силу того, что она злоупотребляет свободой». И Кришна всегда дарит эту свободу дживе. Без свободы не существует настоящего служения. Что Кришна сказал Арджуне? «Я дал тебе множество советов (в Бхагавад-гите), Я описал тебе всё, не упустив ничего. Нет ничего, что осталось бы за скобками нашего разговора, и теперь Я даю тебе свободу выбора. Ты решай». Таков стиль Кришны. «Если ты обнимешь Меня, заключишь в объятия — это благо для тебя. В ответ Я заключу тебя в свои объятия — таков Мой характер, но прежде ты должен заключить Меня в объятия, тогда Я буду чувствовать себя счастливым. Сделай первым шаг навстречу Мне» — такова природа Кришны. Акаршана Кришна — Он привлекателен, притягателен. Если вы не испытываете к Нему влечения, то вы должны очистить свое сердце. Таков совет Кришны. «Я поведал многое, но ты не испытываешь влечения. В таком случае очисть свое сердце, и ты почувствуешь влечение». чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам (Шри Шикшаштака, 1) Вайшнавизм очень ясен. И любой «-изм» есть вайшнавизм. Мы говорим, что это вайшнавизм, но, в сущности, это джайва-дхарма. Бхактивинод Тхакур сказал: джайва-дхарма — это религия всех джив (душ).

Добровольное служение

Каждый атом бытия Баларамы призван служить Кришне барха̄пид̣ам̇ нат̣а-вара-вапух̣ карн̣айох̣ карн̣ика̄рам̇ бибхрад ва̄сах̣ канака-капиш́ам̇ ваиджайантӣм̇ ча ма̄ла̄м рандхра̄н вен̣ор адхара-судхайа̄пӯрайан гопа-вр̣ндаир вр̣нда̄ран̣йам̇ сва-пада-раман̣ам̇ пра̄виш́ад гӣта-кӣртих̣ Этот стих описывает красоту Кришны и Баларамы. Утром, когда все мальчики-пастушки приходят к дому Кришны, чтобы позвать Его с собой, Кришна выходит. Все они готовятся [к своим играм], все они берут с собой флейты, рожки, собираются и идут. В центре находятся Кришна и Баларама, все пастушки окружают Их, все танцуют, поют. И все жители Вриндавана наблюдают за этим, все гопи, Шримати Радхарани наблюдает за этим. В этом стихе описывается красота Кришны и Баларамы, которые в центре. Когда Кришна и Баларама, танцуя и напевая, входят в леса Вриндавана, то деревья, испытывая глубочайший экстаз, склоняются перед Ними, перед Их стопами, предлагая Им свои фрукты. И сок этих деревьев течет, словно слезы. Видя это, Кришна говорит: «О, Мой дорогой брат (говоря о Балараме), видишь, как даже деревья Вриндавана радостно склоняются перед Тобою!» …йад ра̄ма-кр̣ш̣н̣а-чаран̣а-спараш́а-прамодах̣… Сам Говардхан, будучи лучшим слугой [Господа] Хари, испытывает экстаз от прикосновения лотосоподобных стоп Кришны и Баларамы. Шрила Гуру Махарадж говорит, что одно из имен Баладевы — Мушалапани, «тот, кто носит булаву [мушалу]», «хозяин булавы, дубины». Однажды Кришна с Уддхавой обсуждали какой-то политический вопрос, Кришна и Уддхава думали, каким же политическим образом разрешить конфликт, как помириться [с оппонентами]. Баладева присутствовал и молчал. Он только слушал, как Кришна говорит что-то одно, Уддхава — свое, и так они обсуждали. Наконец Баладева не выдержал и сказал: «Да какая дипломатия! Весь этот вопрос Я могу решить одним ударом Своей дубины!» Он показывает другое настроение. Другое Его настроение, как это описывается в «Бхакти-расамрита-синдху»: иногда Баладева любит пить варуни. Это особый, божественный, опьяняющий напиток. И однажды, пребывая в таком опьяненном божественном состоянии, Баладева сказал: «Сейчас в таком состоянии Я мог бы уничтожить все бесчисленные материальные вселенные, и Кришна был бы совершенно не против, не рассердился бы». Рупа Госвами, поясняя этот эпизод, говорит: «На самом деле, если бы Баларама так поступил, то все обитатели вселенной обрели бы освобождение». В завершение я скажу [следующее]. Шрила Гурудев опубликовал «Гарга-самхиту». Некоторые части, некоторые фрагменты «Гарха-самхиты» были особенно им любимы. Например, в одном месте [содержится] пранама[-мантра] Вьясадевы, а следующее место — пранама[-мантра] Баладевы. Я просто прочту это место без комментариев, просто прочту эту шлоку, не объясняя ее. Шрила Гурудев в некоторых случаях счастливо пел, повторял этот стих
спхурад-амала-кирӣт̣ам̇ кин̇кин̣ӣ-кан̇кан̣а̄рхам̇, чалад-алака-каполам̇ кун̣д̣ала-ш́рӣ-мукха̄бджам тухина-гири-маноджн̃ам̇ нӣла-мегха̄мбара̄д̣хйам̇, хала-мусала-виш́а̄лам̇ ка̄ма-па̄лам̇ самӣре  «Слава Господу Балараме, увенчанному сияющей короной, украшенному браслетами и колокольчиками, чьи локоны ниспадают на щеки! Серьги украшают Его лицо, прекрасное, словно лотос. Его темные одежды цветом напоминают свинцовые грозовые тучи. Хранитель трансцендентного желания, Он держит булаву и плуг. Заснеженная, сияющая на солнце горная вершина отдаленно напоминает Его красоту» («Гарга-самхита», 8.13.46).

Явление Шри Баладева Нам всем очень повезло, мы очень удачливы, что слышим о славе Господа Баларамы, Нитьянанды Прабху. Тот, кто прославляет Господа Балараму, естественным образом прославляет и Господа Нитьянанду. Нитьянанда и Баларама — неотличные проявления, так же как Кришна и Махапрабху неотличны друг от друга. Игры Махапрабху без Господа Нитьянанды не являются полными. Наше великое везение в том, что сегодня — день явления Господа Баларамы. Он явился на Земле в Двапара-югу. Его отцом был Васудева, а Его мать звали Рохини.
йо ’нанто ’нанта-вактраир ниравадхи хари-сам̇кӣртанам̇ сам̇видхате йо ва̄ дхате дхаритрӣм̇ ш́ираси ниравадхи кш̣удра-дхӯлӣ кан̣ева йах̣ ш́еш́аш́-чхатра-ш́аййа̄сана-васана-видхаих̣ севате те йад-артха̄х̣ ш́рӣ-нитйа̄нанда-чандрам̇ бхаджа бхаджа сататам̇ гаура-кр̣ш̣н̣а-прадам̇ там «Представитель Господа Нитьянанды в образе Ананты Шеши обладает бесчисленными устами, которыми славит святые имена и качества Господа Хари. Ананта Шеша постоянно держит на Своих бесчисленных капюшонах планету Земля, будто она — незначительная пылинка. Ананта Шеша служит Господу со всем многообразием, проявляясь в виде личного зонтика Господа, Его места отдыха и одежды. Давайте же вечно поклоняться этой великой личности Шри Нитьянандачандре, столь легко дарующей общество Шри Гаурангадева, Который не кто иной, как Господь Кришна!» («Шри Шри Нитьянанда Двадашакам», 1).
Шрила Гуру Махарадж составил прекрасную шлоку, описывающую природу Господа Баларамы. Он говорит, что Баларама, Который является Нитьянандой, является также Анантадевом. Он воспевает Святое Имя Кришны. Он имеет форму многоголового змея, чьи капюшоны украшены драгоценными коронами, а Землю Он удерживает словно пылинку (кш̣удра-дхӯлӣ кан̣ева). Его явление предшествует явлению Кришны. Он явился как седьмой ребенок, Его явление предшествовало явлению Кришны, для того чтобы устроить сцену, на которой мог появиться Кришна. Подобно тому, как когда где-то должен появиться царь, его придворные сначала устраивают площадку, место, где он должен появиться. Затем появляется владыка. Так же и Господь Баларама: подобно этому, Его явление предшествовало явлению Кришны, для того чтобы Кришна мог явиться во всей Своей славе. Господь Баларама явился как седьмой ребенок, но то был не родившийся ребенок. Он воплотился в чреве Деваки, а затем йога-майя, верховная сила, извлекла этот эмбрион (то, что зовется гарбха, «зародыш») и перенесла его в лоно матери Рохини. То было дело рук йога-майи, духовной иллюзии, отличной от маха-майи, материальной иллюзии. Обычные люди думают об аборте, им приходит на ум аборт, но речь не идет об этом. Речь идет о чуде, когда силой йога-майи этот зародыш был перенесен из лона Деваки в лоно Рохини Деви, которая в ту пору жила в доме Нанды Махараджа. Писания говорят, что Господь Баларама является, так сказать, «комендантом» Дхамы, Тем, Кто смотрит за порядком в Бхагават Дхаме. И для того, чтобы Кришна явился в полной славе, Господь Баларама до Его появления рождается от матери Рохини. Его божественная форма была невероятно прекрасна, поэтому имя, данное Ему при рождении, было Рам.

06. Шри Чайтанья, Золотой Вулкан Божественной Любви Смысл санньясы Махапрабху — вернуть домой заблудшие души Он не кто иной, как сам Кришна. Мы слышим звон нупура, украшения, которое носят на щиколотках, браслета на ногах. Мы слышим звон этих колокольчиков Гауранги. Кришна ушел, и Навадвип погрузился в кромешную тьму. Что нам делать, друзья мои? Давайте отправимся и вернем Его обратно. Драгоценный венец Навадвипы, драгоценный камень Навадвипы покинул нас. Это произошло в этот день, сегодня. Рано утром Он переплыл реку (в три часа утра или около того) и бросился в сторону Катвы — зимой, не заботясь ни о чем, — таким жаром были охвачены Его тело и ум. Его тело и ум пылали, были разгорячены вирахой (разлукой с Кришной). С другой стороны, Он стремился выполнить Свой долг — проповедь миру о Кришне. Зов этого долга, эта энергия двигала Им, побуждая Его оставить Навадвип и обратиться к массам, проповедовать любовь к Кришне, раздавать ее повсюду, по всему миру. Им руководили зов этого долга по отношению к людям, к человечеству, а также жар, внутренний жар, пламя любви к Кришне. Он не заботился ни о чем другом. Разлука с Кришной, випраламбха, вираха, зов Кришны поработили Его. Такой великий жар возник в Нем — забота о людях, о человечестве. Столь многие люди готовы пожертвовать собой ради интересов нации. Но насколько жалок этот бренный мир! Какого же рода энергию мы должны собрать ради достижения вечного богатства, вечного блага, всеобщего блага, блага для всех? Подобное — благотворительность высочайшей степени. «Вернуться домой, вернуть утраченный дом! Рассказать этим людям, сбитым с толку людям, вернуть их домой, в сладостный-сладостный дом». Такого рода зов прозвучал в Его уме. «Следует вернуть всех этих сирот обратно в дом, к Опекуну, к Хранителю». Представление о таком долге возникло в Его уме: вернуть им утраченный дом. Они блуждают, подобно зверям в джунглях, не зная, что хорошо, что плохо. Вечно соревнуются, конфликтуют друг с другом, грызут друг друга. Они утверждают, что цивилизованы. Лесные звери, звери в джунглях грызут друг друга и пытаются жить за счет друг друга. Они же утверждают, что они люди, человеческие существа, однако следуют той же программе, что и звери в джунглях: живут за счет других. Что это такое? Цивилизованные джунгли. В таком случае, что такое цивилизация? Каков смысл цивилизованности? «Цивилизованный» означает «мягкий», «воспитанный». Разве это мягкость, воспитанность? Эти глупцы горды своим невежеством. Ведь, если это от имени нации, тогда эти привычки джунглей оправданы. Полуистина опасней откровенной лжи. Они сбиты с толку, увлеченные полуистиной. Их внимание обращено к ложному явлению. Если мы проповедуем атеизм под прикрытием религии, то это более опасно, нежели обычный прямолинейный атеизм, откровенный атеизм. Под прикрытием цивилизации мы ведем себя точно так же, как животные в джунглях. Такова полуистина. Кормить, давать пищу, образовывать людей — это очень хорошо, это благо. Нет! Ничто меньшее, нежели возвращение их домой. Вот что необходимо — дом, домашний уют. Существует такое выражение «домашний уют», «уют родного дома». Оно означает, что дом очень сладостен. Дом подразумевает присутствие матери, отца. Они знают, каковы истинные потребности ребенка. Ребенок может не знать, но домашние знают, родные знают, каковы его истинные нужды, потребности, интересы. Дом — это отец, мать, множество любящих родственников. Они лучше знают, нежели ребенок, каковы его интересы. Направить живое существо домой. И это истинная помощь, оказываемая нам, — возвращение домой, возвращение всех нас обратно к Богу. Мы блуждаем по улице. «Собрать этих бродяг и вернуть домой!» Таким был Его долг, долг Махапрабху, принятый Им на Себя. Б. Р. Шридхар Махарадж на сайте

Сознание Кришны — это не то, что мы о нем думаем. Мы знаем, Шрила Гурудев давая посвящение в харинам, цитировал эту шлоку из Падма-пураны: нама чинтаманих кришнаш чайтанйа-раса-виграхах Кришна-нама-чинтамани, философский камень, способен трансформировать любую субстанцию в золото. Раса-виграха: этот нам полон сознания, он олицетворение расы блаженного вкуса или вкуса счастья, и это Имя не отличается от Того, на Кого оно указывает. Шрила Гурудев упомянул в день ухода Сварупы Дамодара, что связано с Ратха-ятрой, и в этом указание на лилы Махапрабху. Когда Махапрабху находился в этом состоянии глубокого внутреннего сознания, лишенного связи с внешним миром, рыбак вытащил Его тело из сети и от этого контакта с Его золотой формой почувствовал, что наполнен — према низошла к нему, и он начал повторять Кришна-нам, тоже придя в полубезумное состояние. Когда Махапрабху множество раз таинственным образом исчезал из Гамбхиры, из дома, в котором не было окон, а у запертой двери всегда кто-то находился. И, тем не менее, Его находили блуждающим в безумии по Пури, где Он принимал песчаный пляж за Говардхан, а океан — за Ямуну. Он потерял представление о внешнем мире в своем божественном безумии. Один из таких эпизодов Кавирадж Госвами описал в «Чайтанье-чаритамрите». Рыбак вытащил сеть, чтобы посмотреть, что за крупная рыба оказалась в ней и увидел там золотое тело Гауранги. Господь пребывал в бессознательном состоянии. Есть три стадии сознания: внешняя полувнутренняя, внешняя и внутренняя. В это время Сваруп Дамодар и другие преданные с факелами искали Махапрабху и пытались не думать о немыслимом, о том, что Он покинул мир. Махапрабху прежде исчезал из дома не раз. Наконец они встретили рыбака, который был полностью вне себя и думал, что стал одержим каким-то духом. И когда он стал описывать этого духа Сварупе Дамодару, то Сваруп Дамодар заявил ему: «Я экзорцист, ты пришел туда, куда нужно. Я знаю, что делать, и если ты отведешь меня к этому духу, я помогу тебе». Рыбак привел их на берег, и все преданные увидели Махапрабху лежащим без чувств, в плачевном состоянии. Сварупа Дамодар и преданные начали повторять Кришна-нам, и их Кришна-нам постепенно привел Его в сознание. Когда Он пришел в состояние внешнего полувнутреннего сознания, то начал описывать то, что видел и внутреннюю область высочайшей реальности. Потом Он стал рыдать и скорбеть, говоря: «Вы своим шумом низвели меня сюда». Шрила Гуру Махарадж делает тут определенные наблюдения. Он говорит: «Чье воспевание Кришна-нама?» Сварупы Дамодара, всего его окружения — они вечные спутники Махапрабху, не существует более высоких преданных, чем они. Это — их Кришна-нам. Когда мы думаем о том, каким может быть Кришна-нам, шуддха-нам, то однозначно мы подразумеваем их, тех кто квалифицирован повторять его. Махапрабху говорит: «По сравнению со звоном ножных колокольчиков (на щиколотках гопи), со сладостью мира Вриндавана, Кришна-нам Сварупы Дамодара и других был шумом. Насколько прекрасно должно быть это. Махапрабху принижает Кришна-нам Сварупы Дамодары и других, это означает, что существует градация, даже в области божественной субстанции. Затем Шрила Гуру Махарадж дает диаметрально противоположную интерпретацию, показывая, что мы имеем дело с Безграничным, и мы не должны думать, что создали клетку и сделали Безграничное узником нашей концепции. Он говорит, что из этой истории можно извлечь следующую мораль: сила Кришна-нама более велика, этому Кришна-наму было отдано предпочтение перед прямым участием в лиле. И звук Кришна-нама мог вытянуть Его оттуда. В этом смысле Имя более велико. Две диаметрально противоположные концепции приводятся в гармонию в одном центральном Абсолюте, в одной центральной абсолютной концепции. Прежде чем исследовать что бы то ни было, мы анализируем, чтобы вынести определение, мы должны крайне осторожно, тщательно утвердить, каково положение этого явления. Оно может быть не тем, чем кажется на поверхности. По сути, в сознании Кришны в большинстве случаев это именно так. Это не то, чем оно кажется на поверхности. Бхакти Судхир Госвами

Сознание Кришны — это не то, что мы о нем думаем Краткое содержание лекции: • Суть и форма. • В безграничном нет такого явления как «последнее слово». • Две противоположные концепции приводятся в гармонию в центральном Абсолюте. • Сознание Кришны — это не то, чем оно кажется на поверхности. • Примеры существуют для того, чтобы проинформировать нас о том, что является субстанцией, сутью. • Такая молитва должна присутствовать в начале, в середине и в конце любой духовной деятельности: «Господь, если в ходе моей деятельности я что-то перепутал или сделал не так, пожалуйста, прости меня, потому что я не квалифицирован и сам не знаю, что делаю». • Прославление Имени Кришны и Его преданных устранит любой грех и скверну. • Мотив квалифицирует ту или иную деятельность в качестве преданности. • Для предавшейся души не существует оскорблений. • Если, несмотря на внешние предосудительные поступки чистого преданного, мы храним веру в этого преданного, то мы сами скоро станем праведниками. • Мы всегда смотрим на внутреннюю субстанцию и на свидетельства и пытаемся увидеть хотя бы проблески божественной воли Кришны. • Слепая вера — это нездоровая вера. • Нам свойственно ошибаться, но эти ошибки необходимы для прогресса. • Если состояние переживаемого духовного чувства действительно глубокое, то нельзя сразу перейти в сознание внешнего мира. • Эго означает самоутверждение. • Все учителя рупануга-гуру-варги низошли из высочайшего измерения Реальности. • Всегда нужно находиться под опекой высшего вайшнава. • Мы никогда не знаем, когда то нечто, что говорит нам Гуру, придет к нам на помощь. • Махапрабху говорит, что у Него нет и капли любви к Кришне. • Для преданных более важно, чем связь с Кришной и Вриндаваном, служение лотосным стопам • Шримати Радхарани. • Слова и поведение нашей гуру-варги приходят к нам на помощь, спасают нас и показывают нам путь. ••• Ритуал просто передается [от одного к другому] до той стадии, когда становится бессмысленным. Иногда ему придается большое значение как подтверждению внутренней приверженности или искренности. Один из трубных призывов, принципов Шрилы Гуру Махараджа: «суть выше формы». Когда форма поглощает суть, существо, то все превращается в сахаджию и имитацию. Гуру Махарадж всегда отдает предпочтение сути, субстанции. Это подобно валютам: по тому, сколько в них содержится сути, можно судить о ценности их формы. Что делает какую-то бумажку, банкноту ценной? Воля, намерение, стоящие за ней. Намерение государства определить ценность этой бумажки. Пытаться смотреть на суть какого бы то ни было явления — вот, на что следует делать упор. Когда Шрила Гуру Махарадж говорит о Кришна-наме (этот фрагмент опубликован в книге «Поиск Шри Кришны»), он упоминает холостые мантры. Он цитирует Джагадананду Пандита, его «Према Виварту», о качестве духовного звука — об этом идет речь в противовес количеству или внешней стороне. Человек может потерять нить, думая, что звуковая вибрация — это и есть Кришна, однако, согласно «Према-виварте», внешние реалии никогда не следует брать в расчет. Шрила Гуру Махарадж приводит пример стрельбы из холостого пистолета. На олимпийских играх, на любых спортивных состязаниях используется стартовый пистолет. Звук в точности тот же, что и звук выстрела боевым патроном, но пули нет, это не более чем звук. Он говорит: холостые мантры. Звук есть, внешняя форма есть, но когда отсутствует внутренняя субстанция, качество этого явления уже другое. Гуру Махарадж был непреклонен в этом вопросе, он объяснял его по-разному, в разных местах, эта тема — лейтмотив всех его речей: суть против формы. Мы должны сопротивляться тенденции придерживаться узких рамок. Если что-то было установлено когда-то раз и навсегда, то это что-то вовсе не установлено раз и навсегда. Не нужно уповать на идею истины последней инстанции в Абсолюте. В безграничном Абсолюте нет последней инстанции.

Красота вне закона Преданный: Махарадж, однажды некая женщина, Джадурани, одна из первых учениц Шрилы Прабхупады, украшала то место где он жил, 26 номер по 2-й авеню, и чтобы сделать это, она спросила у Прабхупады: «Я могу ступить, встать на вашу вьясасану?»Прабхупад ответил: «Да, ты можешь ступить даже мне на голову ради служения Кришне». Он всегда демонстрирует нечто… Б. С. Говинда Махарадж: В действительности сознание Кришны — это столь высокая концепция… лишь концепция Кришны или сознание Кришны истинно. Во всех остальных концепциях или идеях всегда присутствует примесь. Единственная совершенная истина — это сознание Кришны. Оно носит всеобъемлющий характер. Сознание Кришны всеобъемлюще… — Как Ваикунтха? — Больше, чем Ваикунтха. В Ваикунтхе есть правила и предписания, ограничения, а в сознании Кришны нет ограничений, нет правил, нет регулирования. Некоторые говорят, что Говинда Махарадж проповедует отсутствие всяких правил, предписаний и ограничений. То, что я проповедую, они, может быть, и за 14 жизней не смогут понять. Пройдет 14 жизней, может быть, 1400 жизней, и они не поймут. Я не устраиваю помойку, хаос. Гуру Махарадж говорил: «Я разрушитель формы». Разрушитель формы не означает, что он создает хаос. Для чего предназначена форма? Если нет сознания Кришны, какова ценность некой формы — об этом Гуру Махарадж… Им этого не понять. Они слышат и повторяют: «О, Шридхар Махарадж — разрушитель форм». Вопрос в том, какова ваша форма? Вы не знаете, какова ваша истинная форма, реальная форма. Если это то, что делается для Кришны, то это совершенная форма. Если это предназначено для Кришны, то он совершенный создатель формы, а не разрушитель формы. С точки зрения законов Вед, он — разрушитель. Гуру Махарадж говорил это: «Закон Веды я разрушаю». Ради служения Кришне — и это подлинная, истинная концепция — это сознание Кришны. Это очень высокое явление. Очень немногие, особые преданные способны это понять. Мы нуждаемся в Кришна-севе. Кришна всегда разрушитель формы, Он не создает её, Он её разрушает. И разрушение формы всегда приносит Ему больше счастья. — Он не живет в соответствии с ожиданиями других людей. — Да. Он всегда Сам для Себя и Сам по Себе. То, что Он хочет делать, Он делает. Мы следуем некой форме, той, которую создает Веда, форма предназначена для нас, не для Кришны. В ведической форме есть определенная ценность для нас, но она неприложима к Кришне. И тот, кто живет Кришной, тот, кто всегда с Кришной — к ним также неприложима форма Вед. Понимание этого крайне затруднительно для некоторых, но я думаю, что западные преданные способны понять эту истину до известной степени, потому что у них есть соответствующие привычки, и они поймут, они обретут это сознание. Им обрести сознание Кришны в чем-то легче, чем представителям индийского сообщества. Тот, кто очень привязан к закону, к правилам и предписаниям, не является преданным Кришны. Но это не нужно публиковать. Он никогда не будет преданным Кришны — тот, кто чрезмерно предан правилам и предписаниям. Я могу это доказать. То, чего я не могу доказать, я не утверждаю. Вы можете оспорить, спросить, почему я так считаю. — Махарадж, мы полагаем, что ваших слов достаточно, это и есть подтверждение и доказательство. — Я должен доказать, я ничего не говорю, не подтверждая. Ради служения Кришне, ради Кришны, ты можешь делать всё, что угодно, но необходимо приводить это в гармонию с окружающим миром. И такой была проповедь Гуру Махараджа: не нужно причинять беспокойство окружающему миру. Необходимо занимать гармоничную, правильную позицию. Пребывать в гармонии с окружающим миром.

Я всегда помню о природе преданных, и это дает мне более глубокое понимание их характеров. Я не смотрю на их дурную сторону, я всегда смотрю, буквально, на то, что вижу перед собой, на их хорошие качества. Я всегда пытаюсь видеть именно это. Если кто-то говорит мне, что у преданного есть какие-то дурные качества, я отвечаю: «Держите это при себе, это ваша собственность, не моя. Она не предназначена для меня. Если вам известно о благих качествах, я это приму».

06. Шри Чайтанья, Золотой Вулкан Божественной Любви Шри Чайтанья — олицетворенная Красота и Любовь Кто Он, Махапрабху? Радха-Говинда-милита-тану — лучезарное проявление земли Любви и Красоты и Тот, кто столь великодушен, что пришел, чтобы раздать Себя широким массам. Насколько ценное явление Он намерен дать всему человечеству, столь высокая степень великодушия и доброты! Донести до сознания людей то, что они могут иметь подобную перспективу и могут достичь этого, и это явление будет распространяемо отсюда. Да, таким было Его чувство, трансцендентное чувство. [Гаура-Харибол, Гаура-Харибол.]
пахиле декхилун̇ тома̄ра саннйа̄си-сварӯпа эбе тома̄ декхи мун̃и ш́йа̄ма-гопа-рӯпа Рамананда Рай сказал Господу Шри Чайтанье Махапрабху: «Сначала я видел Тебя в образе санньяси, а сейчас вижу Тебя как Шьямасундару, мальчика-пастушка» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.268). тома̄ра саммукхе декхи ка̄н̃чана-пан̃ча̄лика̄ та̄н̇ра гаура-ка̄нтйе тома̄ра сарва ан̇га д̣ха̄ка̄ «Ты похож на золотую куклу, и все Твое тело окутано золотистым сиянием» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.269).
Махапрабху был вынужден открыть Свою Собственную сварупу.
гаура ан̇га нахе мора — ра̄дха̄н̇га-спарш́ана гопендра-сута вина̄ тен̇хо на̄ спарш́е анйа-джана «В действительности у Меня не светлая кожа. Она лишь кажется такой из-за прикосновения к телу Шримати Радхарани. Однако Шримати Радхарани не прикасается ни к кому, кроме сына Махараджи Нанды» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.287).
табе ха̄си’ та̄н̇ре прабху декха̄ила сварӯпа / ‘раса-ра̄джа’, маха̄бха̄ва’ — дуи эка рӯпа  «Господь Шри Кришна — источник всей радости, а Шримати Радхарани — олицетворение упоительной любви к Кришне. Оба Они объединяются в одной Личности [Шри Чайтанье Махапрабху]» («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.282).
Раса-ра̄джа’ (царь всего экстаза) и Маха̄бха̄ва (величайшая жажда расы посредством жертвенности, [или], скорее, величайшая олицетворенная жертвенность, способная извлечь эту расу) — Они Оба объединились. ‘Раса-ра̄джа’, Маха̄бха̄ва. Маха̄бха̄ва — величайший возможный голод, направленный на то, чтобы чувствовать расу, вкус расы или [буквально говорит Шрила Гуру Махарадж] поглощать или вкушать расу. И величайшая олицетворенная анандам, красота. Объединение Их — негативного и позитивного, позитивного и негативного. Вкусный и тот, кто вкушает. Вкусный (или вкус) и тот, кто вкушает, представлены в одной личности — в Махапрабху. Сва-бхаджана-вибхаджана — рассматриваем вещи в таком духе, в таком свете: Он ищет Себя, Он очень хочет чувствовать, переживать вкус Своей Собственной сладости и красоты. Кришна, Кришна. Внешняя часть Радхарани — поиск, а внутренняя часть, внутренняя сторона —
Раса-ра̄джа
,
сва-бхаджана-вибхаджана Раздающий благословения на преданное служение Себе самому («Шри Таттва-сандарбха» Шрилы Дживы Госвами, текст 63.6).
Джива Госвами говорит: Махапрабху стремится распространить это явление вовне, раздать во все четыре стороны. Он извлекает и раздает. Доить корову и раздавать молоко. Сва-бхаджана-вибхаджана-прайоджанаватара — это необходимость, такова потребность Его инкарнации.   Б. Р. Шридхар Махарадж на сайте

Танец павлинов против танца слонов Гурудев имел обыкновение говорить, что когда Ведавьяс составляет свои шлоки, некоторые из них подобны танцу слонов...
джанма̄дй асйа йато ‘нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣ тене брахма хр̣да̄ йа а̄ди-кавайе мухйанти йат сӯрайах̣ теджо-ва̄ри-мр̣да̄м̇ йатха̄ винимайо йатра три-сарго ‘мр̣ша̄ дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи «О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о всепроникающая Личность Бога, я почтительно склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он является Абсолютной Истиной и изначальной причиной всех причин созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Прямо и косвенно Он сознает все проявления и независим, ибо не существует иной причины, кроме Него. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому, как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся истинными, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он — Абсолютная Истина». (ШБ, 1.1.1)
По словам Гурудева ты ошеломлён, впечатлен, но ты не хочешь приближаться к этим танцующим слонам, но когда доходит до «Гопи-гиты» то, по его словам, это нечто подобное танцу павлинов.
тава катха̄мр̣там̇ тапта-джӣванам̇ кавибхир ӣд̣итам̇ калмаш̣а̄пахам ш́раван̣а-ман̇галам̇ ш́рӣмад а̄татам̇ бхуви гр̣н̣анти йе бхӯри-да̄ джана̄х̣ «О Кришна, нектар Твоих слов и повествования о Твоих играх дают жизнь нам, тем, кто всегда страдает в этом материальном мире. Этот нектар распространяется по всему миру великими душами и устраняет все последствия грехов. Это очень благоприятно и исполнено духовного могущества. Те, кто раздают это послание Всевышнего, несомненно даруют великое облегчение человеческому обществу и являются самыми великодушными». (ШБ, 10.31.9)
Это в высшей степени прекрасно, когда Ведавьяс озвучивает то, что выражают Гопи.

Мы можем придумать множество решений проблемы, и с нашей точки зрения можно сделать так или иначе, но не об этом идёт речь. Это лила, апракрита-лила, игра, и она предназначена погружать сердце в глубины любви и нежности, увеличивая степень интенсивности чувства. Танец павлинов против танца слонов Мы знаем, что после того, как Махапрабху танцевал во время Ратха-ятры, устав, он вошёл в сад Джаганнатха-валлабхи или другой сад. И в этот сад вошёл впоследствии Махараджа Пратапарудра в скромных одеяниях, не в раджа-веше, не в одежде царя, но одетый как обычный человек. Он вошёл в этот сад, туда, где Махапрабху лежал усталый, и стал массировать его лотосные стопы, ноги, совершая эту севу и при этом декламируя, распевая «Гопи-гиту». В ней говорится, что те, кто рассказывает нам о Кришне, они воистину нам что-то дают. Теперь мы понимаем, какова природа этого. Тот, кто приносит тебе вести о Кришне, нет лучшего вестника, посланника в этом мире, нет лучшего филантропа. Ты не можешь принести человеку большего блага, нежели как познакомить его с сознанием Кришны. Мы проводили программы в квартире, где мы жили, возможно в комнате сестры преданного, и она принимала участие в программах, и мы рассказывали о Кришне, о Махапрабху. Она сидела и слушала каждый вечер, а в конце концов спросила: «Если вы хотите помочь людям, почему бы вам не выйти на улицу и не раздать пищу? Каждый вечер вы сидите здесь и рассказываете о Кришне». Я понял, что она не в силах оценить по достоинству ценность Хари-катхи. Это жизнетворный, спасающий жизнь нектар. Съесть дополнительное количество пищи и продолжить марш смерти на земле, где всё и вся умирает, — это не есть деятельность, достойная похвалы. Так или иначе, когда царь декламирует этот стих «Гопи-гиты», Махапрабху, который является Кришной в настроении Радхарани, буквально подпрыгивает и говорит: «То, что ты даёшь мне, Я не в силах отплатить тебе за это». Именно в этот момент Он заключает в объятия Махараджу Пратапарудру. В той степени, в которой человек понимает или не понимает эту игру, это указывает на что-то… Бхакти Судхир Госвами

Моё сердце будет ковром на котором будут танцевать Махапрабху и Его спутники Авадхут Махарадж: С внутренней точки зрения все живые существа в Дхаме имеют определенную связь с Кришной. Не могли бы Вы рассказать о Святой Дхаме? Б. С. Говинда Махарадж: Видение Бхактивинода Тхакура таково: он говорит, «здесь всё чинмой, но покрыто майей». И внутренне всё связано и всё есть чинмой. Эта книга «Навадвипа-дхама Махатмья». Навадвип и Враджа Дхам не отличны: там Гопа и Гопи, а здесь брамины и другие. И в Дхаме дом Джаганатхи Мишры занимает центральное положение, очень прекрасное и возвышенное положение милостью Господа Шри Вишвамбхара. Всё есть четан, повсюду всё есть четан, но речь идет о трансцендентном мире. Внутри — трансцендентная природа, вовне — внешняя, материальная. Мы живем, покрытые… Дхам присутствует… Внутри горит огонь, а вовне присутствует тепло. Так говорит Бхактивинод Тхакур: всё в Дхаме выглядит, как джара, что значит материальные реалии, но на самом деле, когда наше виденье станет чистым и мы сможем чувствовать, тогда мы будем чувствовать трансцендентный Навадвип Дхам. Это Дхам, трансцендентный Дхам, пребывает везде, повсюду — и в нас также. Единственно, необходимо освободиться от иллюзорной среды, освободиться от иллюзорного восприятия, от иллюзии и тогда… здесь пребывает Говинда-кунда, вы видите… Я дал паричой: отождествил, открыл тождество этой Говинда-кунды и написал об этом в бенгальской поэме, название которой я позабыл. Но Говинда-кунда связана с Мадхавендрой Пури и Гупта Говардханом. Это место есть Гупта Говардхан, оно проявлено на Говинда-кунде. Гирирадж Говардхан есть Коладвип, так говорят священные писания. И если эта местность есть Гирирадж Говардхан, то, соответственно, озеро — Говинда-кунда. И таково видение Гуру Махараджа: это Говинда-кунда. Теперь это место явлено. Присутствует связь с Махавендрой Пури и его группой, его династией, наставнической линией, преемственностью, которая доходит до Гуру Махараджа и его видения. Таким образом мы рассматриваем Говинда-кунду, и это место есть апарадха-банджан-пат. Но всё существует в чувстве, в трансцендентных чувствах, в измерении этих чувств, а вовне, внешне присутствуют материальные чувства. Повсюду сосуществует трансцендентная и материальная природы. Когда мы избавляемся от иллюзорного восприятия, тогда мы чувствуем трансцендентную природу всего. Там пребывает лила-стхали МахапрабхуГодрум. Всё в Навадвипа Дхаме — везде, где Махапрабху совершал Свои многочисленные игры, (трансцендентно). Но по крайней мере до известной степени мы можем чувствовать эту природу. Если внутри горит огонь, то вовне присутствует тепло. Если внутри горит огонь, то внешне мы можем почувствовать тепло, и это касается и Навадвип Дхама, и Вриндаван Дхама. Авадхут Махарадж: «Золотой вулкан божественной лавы» Б. С. Говинда Махарадж: Да, лавы, но всё существует в чувстве. Всё существует в измерении чувства. Нитьянанда Прабху, Махапрабху — их Игры. Сердца преданных таковы: преданные думают, «я хочу превратить своё сердце в ковёр, на котором станут танцевать Махапрабху и Его спутники». Весь Навадвип будет совершать танец. Моё сердце будет для них ковром, и на этом ковре будут танцевать Махапрабху и Его спутники. Такого рода сердца присущи преданным. Иногда подобных преданных, к счастью для нас, мы способны видеть, встречать.

06. Шри Чайтанья, Золотой Вулкан Божественной Любви Предсказания о приходе Махапрабху Кто является инкарнацией, аватарой Кали-юги? «Бхагаватам» неожиданно начинает прославлять этого великого юга-аватара, утвердив прежде, кто Он, каковы характеристики этого юга-аватара. [дхйейам̇ сада̄ парибхава-гхнам абхӣш̣т̣а-дохам̇] тӣртха̄спадам̇ ш́ива-вирин̃чи-нутам̇ ш́аран̣йам бхр̣тйа̄рти-хам̇ пран̣ата-па̄ла бхава̄бдхи-потам̇ ванде маха̄-пуруш̣а те чаран̣а̄равиндам тйактва̄ су-дустйаджа-сурепсита-ра̄джйа-лакш̣мӣм̇ дхармиш̣т̣ха а̄рйа-вачаса̄ йад ага̄д аран̣йам ма̄йа̄-мр̣гам̇ дайитайепситам анвадха̄вад ванде маха̄-пуруш̣а те чаран̣а̄равиндам Прославление этого великого аватара в «Бхагаватам» очень сильно. С великим пылом «Бхагаватам» прославляет эту великую Личность, но делает это тайно. кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ твиш̣а̄кр̣ш̣н̣ам̇ са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄рш̣адам йаджн̃аих̣ сан̃кӣртана-пра̄йаир йаджагти хи су-медхасах Он только дает намеки, кто является аватаром. Кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ — это Тот, кто всегда говорит о Кришне. Тот, на чьих устах всегда пребывает Имя Кришны: «Кришна! Кришна! Кришна!» Это Тот, кто является самим Кришной, но Его сияние, блеск иной. В действительности же, если мы более пристально, более внимательно посмотрим, то увидим, что Его внутренний свет, сияние, цвет — это цвет Кришны. Кр̣ш̣н̣а-варн̣ам̇ твиш̣а̄кр̣ш̣н̣ам̇ са̄н̇гопа̄н̇га̄стра-па̄рш̣адам — Он приходит со Своими параферналиями. И йаджн̃аих̣ сан̃кӣртана-пра̄йаир: Он совершает служение в виде санкиртаны, с помощью [трансцендентного] звука, исходящего из уст. Такова Его линия. Таковы признаки [скрытого аватара]. Он будет, обращаясь к массам, воспевать этот божественный звук. Благодаря этим признакам мы можем понять, распознать Его. В Кали-югу Он приходит инкогнито. Намеки [в «Шримад-Бхагаватам»] даны такого рода, это не откровенное описание, но прикровенное, сокровенное. Говорится, что в Кали-югу юга-аватар приходит инкогнито. Некоторые, учитывая одно из имен Бога — Триюга, утверждают, что Господь приходит только в три юги. Однако «Бхагаватам» утверждает: «Нет, Он приходит в Кали-югу тайно». Почему Триюга? Потому что в четвертую эпоху Он приходит инкогнито, не явно. Подобному явлению поклоняются особо разумные люди, наделенные интеллектом особой природы, нисходящим свыше, сумедхасах. Люди, наделенные богооткровенным разумом. «Су» означает «благо», «су» означает «внутренняя склонность к благоприятному, к благу». Сумедхасах — это те, кто привлечен таким явлением. Существует группа, призывающая Имя Кришны. Это удивительные выдающиеся личности. Загадочным образом намекая, представляя некую головоломку, «Бхагаватам» описывает величие этой Личности, очень возвышенно и величественно прославляет эту Личность в процитированной шлоке. Это аватар Кали-юги, Кали-юга-аватар. Тот, кто приходил как Рамачандра, кто приходил как Кришна, является в Кали-югу в таком обличии. Вы должны искать Личность, обладающую подобной природой, обладающую подобными качествами. Он приходит для того, чтобы направить вас к цели вашей жизни. Он приносит свыше сладчайший нектар. Медитируйте только на Него, Он должен стать исключительным объектом вашей медитации, и тогда все ваши страдания уйдут. Такой нектар Он приносит из высшего мира. Он станет посредником для вас. Через санкиртану Он станет раздавать чистоту. Подобное возвышенное явление Он низведет сюда — настолько возвышенное, что даже Брахма и Шива будут изумлены, ошеломлены, видя природу Его благородного дара, и станут прославлять Его. Б. Р. Шридхар Махарадж на сайте