ПРЯМОЙ ПУТЬ

За всю свою 300-летнюю историю Саудовская Аравия воевала только с мусульманами и ни разу — с немусульманами. Оно всегда придавало большое значение д@ихаду, поэтому даже на флаге под шахадой изображён меч. Но, несмотря на то, что Саудовское государство существует почти 300 лет (с 1744 года), оно уникально тем, что за всю свою историю оно ни разу не выступило с войной против немусульманского государства. Тот факт, что Саудовская Аравия воюет только с мусульманами, отражается и в её официальной религиозной доктрине — ваххабизме. Согласно классическому ваххабизму мусульмане, не исповедующие ваххабизм, являются неверными — либо потому, что совершают ширк (например, практикуют истигасу), либо потому, что не выносят такфир тем, кто совершает ширк. Более того, ваххабиты считают других мусульман неверными, и что они хуже, чем мушрики, сражавшиеся с Пророком ﷺ. Они также хуже, чем иудеи и христиане. Убеждение в том, что мусульмане, не следующие за ваххабитами, являются самыми злостными врагами из всех неверных, оправдывает то, что Саудовское государство ведёт войны только с мусульманами. Давайте взглянем на военную историю Саудовского государства. Обратите внимание: во всех конфликтах противником были мусульмане. 1. Экспансия ваххабитов (1744–1818) Противники: Первое Саудовское государство против арабских племён, местных правителей и Османской империи 2. Османо-саудовская война (1811–1818) 3. Саудо-рашидидские войны (1903–1918) 4. Саудо-хашимитские войны (1918–1925) 5. Война между Кувейтом и Недждом (1919–1920) 6. Саудо-йеменская война (1934) 7. Война в Персидском заливе (1990–1991) 8. Интервенция в Йемене (с 2015–по настоящее время) «Символическое» участие Саудии в арабо-израильских войнах между 1940-ми и 1970-ми годами было ближе всего к войне ваххабитов с немусульманами за все это время. Дэниел Хакикатджу

Имам Ахмад и талисманы Сказал Абдуллах (сын Имама Ахмада): - رَأَيْت ابي يكْتب التعاويذ للَّذي يقرع وللحمى لاهله وقراباته وَيكْتب للمراة اذا عسر عَلَيْهَا الْولادَة فِي جَام اَوْ شَيْء لطيف وَيكْتب حَدِيث ابْن عَبَّاس إِلَّا انه كَانَ يفعل ذَلِك عِنْد وُقُوع الْبلَاء وَلم اره يفعل هَذَا قبل وُقُوع الْبلَاء ورأيته يعوذ فِي المَاء ويشربه الْمَرِيض وَيصب على رَأسه مِنْهُ «Я видел, как мой отец писал защитные молитвы (та'авиз) для страдающих кожными заболеваниями (плешь) и от лихорадки для своих домочадцев и родственников. Он также писал [молитвы] для женщины, когда у неё были трудные роды, на чаше или другом подходящем предмете. Он записывал хадис Ибн Аббаса, однако делал это [только] при наступлении бедствия, и я не видел, чтобы он делал это до наступления бедствия. Я также видел, как он читал защитные молитвы (рукъя) над водой, которую затем пил больной и которой поливали его голову». «Масаилю аль-Имами Ахмад» в передаче его сына Абдуллы (447 стр)

Краткий итог обязательных и желательных действий при намерении, из книги «Фатхьуль-му'ин». Обязательные действия намаза: Намерение. Для действительности намерения в намазе обязательно: 1 Намерение совершить намаз 2 Определение конкретного намаза, который хочет совершить молящийся, например: «Я намереваюсь совершить обеденный намаз». ❗️Если намаз является обязательным, нужно уточнить его обязательность, например: «Я намереваюсь совершить обязательный обеденный намаз». Сунны при намерении: 1 Ради Аллаха: Считается сунной добавлять в намерение фразу «ради Аллаха», чтобы избежать разногласий с учеными, считающими это обязательным, например: «Я намереваюсь совершить обязательный обеденный намаз ради Аллаха».    2 Своевременность или Является сунной указывать, что намаз совершается своевременно или в качестве возмещения, например: «Я намереваюсь совершить своевременный, обязательный, обеденный намаз ради Аллаха». 3 Количество ракаатов и кибла: Является сунной также указать количество ракаатов и направленность к кибле, выходя из разногласия с учеными которые считали эти действия обязательными, например: «Я намереваюсь совершить своевременный обязательный четырехракаатный обеденный намаз ради Аллаха, направившись к кибле¹». 4 Произнесение намерения вслух: Сунной считается произносить намерение вслух перед вступительным такбиром («Аллаху Акбар»), чтобы язык помог сердцу. ————————————- ¹Кибла — сторона, куда мусульманин направляется лицом во время молитвы.

«Ашариты — это самая большая исламская группа, которая активно защищала Ислам и его основополагающие принципы от иудеев, христиан, многобожников, философов и других немусульман, а также от различных еретических течений, таких как мутазилиты, мурджииты, джахмиты, хариджиты, рафидиты и другие заблудшие. Кроме того, ашариты стали крупнейшей исламской группой, которая посвятила себя изучению и распространению научных знаний в этой религии, создав множество великих трудов в различных областях. Они являются опорой мусульман и Ахлю-Сунны, и их вклад в развитие уммы неоспорим. Это неоспоримый факт, в котором не может сомневаться ни один объективный человек». Шейх Мухаммад Салих аль-Гурси

Почему мусульмане подвергнуты унижению и притеснению, а Аллах им не помогает ? Пишет шейх Али ат-Тантави, да помилует его Аллах: فما بالنا نرى المسلمين في كل أرض يذلون ويُعتدى عليهم؟ ما بالهم لا يجدون لهم نصيراً؟ إن الله وعد المسلمين النصر، فما بالنا لا ينصرنا الله، ونحن ندعو على المنابر كل جمعة : «اللهم أعز الإسلام والمسلمين»، ونحن ندعو على الكفار أن يُشتت الله شملهم ويُفرّق جمعهم، وأن يجعل تدميرهم في تدبيرهم؟ ألأننا ندعو عليهم ونحن نتبع خطواتهم، ونترك أحكام شرعنا ونقتدي بهم؟ ندعو ونحن قاعدون، والرسول صلى الله عليه، يوم بدر، أعد الجيش وصف الجند وهيأ كل وسيلة للنصر ، ثم دعا حتى سقط رداؤه عن منكبه. وكذلك يكون دعاء المسلم. الله ربط نصره إيانا بنصرتنا شرعه إِنْ تَنْصُرُوا اللهَ يَنْصُرْكُم ، فهل نصرناه حتى ينصرنا؟ هل كنا معه في الرخاء حتى يكون معنا في الشدة؟ هل عرفنا للمسلمين المعذبين في البوسنة (البشناق)، والمسلمين الجائعين في الصومال، والمسلمين المحاربين في كل أرض لمجرد أنهم يقولون ربنا الله»، هل عرفنا لهم حق الأخوة بيننا وبينهم؟ الأخوة التي عقدتها يد الله حين قال : إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ ، أم نحن نلهو ونلعب وإخواننا يُقتلون؟ ونحن نشتغل بالعبث وهم تستباح أرضهم وديارهم، وتهرق بسيف البغي والعدوان دماؤهم؟ ما لنا نبتغي عندهم العزة وننسى أن العزة الله ولرسوله وللمؤمنين؟ أم نحن نخشاهم؟ فالله أحق «Почему мы видим, как мусульмане во всех землях подвергаются унижению и притеснению? Почему они не находят себе помощника? Ведь Аллах обещал мусульманам победу, так почему же Аллах не дарует нам победу, в то время как мы каждую пятницу взываем с минбаров: «О Аллах, даруй величие Исламу и мусульманам», и мы обращаемся с мольбой против неверующих, чтобы Аллах разрушил их единство и рассеял их сборища, и чтобы их замыслы обратились против них самих? Не потому ли это, что мы взываем против них, в то время как сами следуем по их стопам, оставляем установления нашего шариата и берем их в качестве примера для подражания? Мы взываем, сидя [бездействуя], тогда как Посланник ﷺ в день Бадра подготовил армию, выстроил войско и подготовил все средства для победы, а затем взывал [к Аллаху] так усердно, что его накидка спала с плеч. Именно таким должно быть обращение [с мольбой] мусульманина. Аллах связал Свою помощь нам с нашей поддержкой Его закона: "Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам". Но помогли ли мы Ему, чтобы Он помог нам? Были ли мы с Ним в благополучии, чтобы Он был с нами в трудности? Признали ли мы право братства между нами и мусульманами, которые подвергаются мучениям в Боснии, голодающими мусульманами в Сомали, и сражающимися мусульманами на всех землях только потому, что они говорят: "Наш Господь – Аллах"? То братство, которое установил Аллах, когда сказал: "Поистине, верующие – братья". Или мы развлекаемся и играем, пока наши братья погибают? Мы занимаемся пустым, когда их земли и дома подвергаются надругательству, а их кровь проливается мечом несправедливости и агрессии? Что с нами? Мы ищем могущества у них и забываем, что могущество принадлежит Аллаху, Его Посланнику и верующим? Или мы боимся их? Но Аллаха более достойно бояться, если мы являемся верующими. Поистине, та сила, что у них – преходяща, а то, что у Аллаха – вечно. Разве мы не стремимся к вечному и не предпочитаем его преходящему? Забыли ли мы, что время подобно колесу, которое опускает того, кто наверху, и возвыщает того, кто внизу? Так почему же мы отчаиваемся в помощи Аллаха?» قصة حياة عمر

قال الإمام السيوطي: إن شئتَ أن تصير من الأبدال فحوّل خلقك إلى بعض خلق الأكفال، ففيهم خمس خصال لو كانت في الكبار لكانوا أبدالا: ١. لا يهتمون بالرزق، ٢. و لا يشكون من خالقهم إذا مرضوا، ٣. و يأكلون الطعام مجتمعين، ٤. و اذا تخاصموا لم يتحاقدوا و تسارعوا إلى الصلح، ٥. و اذا خافوا جرت عيونهم بالدموع اه‍. Передал имам ас-Суютый [911 г.х.]- да помилует его Аллах -, что один из суфиев сказал:

"Если хочешь стать одним из абдалей [авлия], то измени свой характер на некоторые качества детей, в них есть пять черт, если бы они были у взрослых [в их отношениях с Господом], то они стали бы абдалями: 1. Они не беспокоятся о средствах к существованию. 2. Они не жалуются на своего Творца, когда болеют. 3. Они едят пищу вместе. 4. Когда ссорятся, они не питают ненависти друг к другу и спешат помириться. 5. Когда боятся, их глаза наполняются слезами". 📖 (حسن المحاضرة في تاريخ مصر والقاهرة ٥٢١/١).

Наставление для ученых, имамов и учителей Имам аль-Газали (да смилуется над ним Аллах) сказал: "Я размышлял о своем намерении в преподавании и осознал, что оно не было искренним ради Аллаха Всевышнего. Мои действия были мотивированы стремлением к общественному статусу и славе. Это осознание привело меня к убеждению, что я нахожусь на краю обрыва и близок к Огню, если не начну исправлять свое положение." ("Мункиз мин ад-даляль", стр. 94)

Имам Ибн Хаджар аль-Хайтами (да смилуется над ним Аллах) сказал: "Из признаков искренности ученого в его знаниях: 1. Если появится тот, кто лучше него в наставлениях, обладает большими знаниями, и люди принимают его больше, он радуется за него и не завидует. Да, нет ничего плохого в благородном соперничестве (гъибта), когда человек желает для себя таких же знаний. 2. Если на его уроке присутствуют великие люди, его речь не меняется, и он смотрит на все творения одинаково. 3. Он не любит, чтобы люди следовали за ним по улицам. [«Аз-Заваджир» (1/79)]

Можно ли посвятить награду полученную посредством благих деяний Пророку ﷺ? Некоторые учёные запретили данную практику ссылаясь на то что Пророк ﷺ не нуждается в этом. Однако большинство учёных дозволило данную практику, подчёркивая что Пророк ﷺ не нуждается в наших благих постапках, наоборот это мы нуждаемся в нем ﷺ и в его заступничестве, но все же посвящение награды Пророку ﷺ за благие деяние внушает любовь к нему среди его уммы, так же это возвышает его ﷺ степень. Говорит Ибн-Хаджар (да будет доволен им Аллах): Знай мой брат- пусть Аллах дарует мне и  тебе понимание- что наш Пророк   ﷺ на благороднейший и совершенный, он постоянно находится в своем совершенстве возвышаясь от одной степени совершенства к другой, которую знает только Аллах и нет ничего плохого в том чтобы он возвышался в своем совершенстве. Мы просим для него увеличение этого совершенства. Саляфы использовали это( посвящение награды Пророку ﷺ ) на практике: Передаётся от Аль-Хатыба Аль-Баг|дади от Али бин Муваффака умершего в 270 году что он сказал: "Я совершил хадж 60 раз 30 из которых я совершил за Пророка ﷺ". Так же Абу-Аббас ас-Сироадж приводит:" Я последовал за Али бин Муваффаком и совершил хадж за Пророка ﷺ7раз, совершил жертвоприношение 70 раз и прочитал Коран за Пророка ﷺ 12060 раз или чуть меньше и я сделал все свои деяние для  Пророка ﷺ. Приводится в книге «Хашия аль-Джамал» в шафиитском фикхе: «Утверждение некоторых кто запретил посвящать награду за благие деяния Пророку ﷺ отвергаемо и это противоречит тому на чем стоят ученые которые установили свои доводы посредством доказательств» 📚الكواشف الجلية في الرد على الوهابية

Хочу внести ясность в кое-какой момент. Мы знаем, что у нашей религии есть три столпа: 1) иман, 2) ислам, 3) ихсан. У каждого из этих столпов есть отдельная наука, которая изучает его. 1. Иман — наука, изучающая иман, называется акыда, человека, который изучает эту науку, называют мутакаллим. 2. Ислам — наука, изучающая ислам, называется фикх (исламское право), человека, изучающего эту науку, называют факихом. 3. Ихсан — наука, изучающая ихсан, называется тасаввуф, человека, изучающего эту науку, называют суфием. Учёные науки калям выстроили методику изучения этой науки, написали книги по ней, установили правила и так далее. Учёные науки фикх также установили свою методологию, и она называется усулюль-фикх. У каждого из четырёх имамов мазхабов эта методология своя (разная). Изучая эту методологию, обычный человек может легко понять тот или иной мазхаб. Если бы учёные акыды или фикха не выстраивали свои определённые методологии, то людям самим приходилось бы это делать, но не многие смогли бы. То есть учёные просто облегчили всю эту суету для людей. Но ни этих наук в том виде, в котором они есть сейчас, ни этих методологий не было во время Пророка ﷺ. Не было ни понятия фикх, ни усулюль-фикх, ни понятия акыда. Эти формулировки появились чуть позднее. То же самое и с наукой суфизм. Не было самого такого понятия, как суфизм, не было этих практик, этих вирдов. Это со временем установили учёные этой науки для того, чтобы облегчить изучение этой науки для людей, как и учёные первых двух наук. Теперь, если человек называет учёных суфизма нововведенцами за то, что они установили определённую методику изучения суфизма, которой не было установлено во время Пророка ﷺ, то мы просим этих людей быть справедливыми и назвать нововведенцами учёных первых двух наук (фикха и акыды). То есть: - Имама аш-Шафии, - Имама Ахмада, - Имама Малика, - Имама Абу Ханифу, - Имама аль-Баккиляни, - Имама аш-Ширази, - Имама Фахруддина ар-Рази, - Имама Ибн Юсуфа, - Имама аль-Бухари. Кстати, да! Учёные хадиса тоже нововведенцы, так как они установили методологию различения достоверного хадиса от ложного, они установили уровни достоверности хадисов, они начали изучение передатчиков и всё прочее. Этого всего не было во время Пророка ﷺ. Если идти по такому принципу, то нет в этой умме учёного, который бы был не нововведенцем. Вся умма утопает в нововведении. Или вы на всё это закрываете глаза, но когда дело касается суфизма, вы начинаете из себя строить муваххида, который следует только прямым доводам Корана и Сунны?

Очень ценный совет Шейх Лябиб говорит: Мусульманину рекомендуется, чтобы ни один день не обходиля без милостыни, даже если это небольшая сумма. Пусть он подает милостыню каждый день, даже незначительную сумму, чтобы заслужить дуа ангела. В хадисе говорится: «Каждый день, когда рабы просыпаются, с небес обязательно спускаются два ангела, один из которых говорит: “О Аллах, приведи скупого к гибели!”, а другой говорит: “О Аллах, возмести расходующему свои средства!”». (Муслим)

Акыда | Можно ли говорить что-то о сущности Всевышнего Аллаха только на основании своего разума? Не разрешено утверждать что-то о сущности Аллаха на основании одного только разума, потому что разум не может постичь сущность Всевышнего Аллаха. Все, что приходит человеку в голову, — Аллах не такой, Он отличен от этого. Передается от ибн Аббаса (да будет Аллах доволен им и его отцом), что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Размышляйте о творениях Аллаха и не размышляйте о Самом Аллахе, поистине, вы не способны постичь Его величие (или познать Аллаха в истинном смысле)». Это приемлемый хадис (его степень в совокупности версий — «хасан»), но в любом случае смысл этих слов абсолютно верен. Мозг человека — это творение, и все, что он способен вообразить себе, — это тоже творение. А поскольку Всевышний Аллах не подобен творениям ни в чем, то и познать Его сущность и природу Его атрибутов человек не может.

Что такое нововведение (бид'а)? - Бид'а — говорить о религии Аллаха без знания. - Бид'а — запрещать то, что не запретил Аллах и Его Посланник ﷺ. - Бид'а — отходить от четырёх мазхабов и их убеждений, а также проявлять дерзость по отношению к учёным, будучи невеждой. - Бид'а — делать второстепенное основным, а основное второстепенным, а также превращать обычаи в поклонение. - Бид'а — считать своё понимание выше понимания других, а не равным ему. - Бид'а — полагать, что твоё мнение — это истина, не допускающая ошибки, а мнение других — это ошибка, не допускающая истины. - Бид'а — не учитывать разногласия и считать своё мнение абсолютной истиной. - Бид'а — не знать правил грамматики и правописания, но при этом говорить об основах религии и обвинять мусульман в неверии. - Бид'а — притворяться муджтахидом, будучи лишь начинающим учеником. - Бид'а — закончить недельные курсы по шариату и считать себя великим учёным уммы. - Бид'а — не знать, что такое бид'а. - Бид'а — насмехаться над теми, кто защищает твою религию, будучи самому ни при чём. - Бид'а — судить о намерениях людей и обвинять их в многобожии и неверии. Учись, а затем говори.

ПОЧЕМУ НУЖНО СЛЕДОВАТЬ ИМЕННО 4 МАЗХАБАМ? Имам ан-Навави пишет: «وليس له التمذهب بمذهب أحد من أئمة الصحابة رضي الله عنهم وغيرهم من الأولين ، وإن كانوا أعلم وأعلى درجة ممن بعدهم ; لأنهم لم يتفرغوا لتدوين العلم وضبط أصوله وفروعه ، فليس لأحد منهم مذهب مهذب محرر مقرر ، وإنما قام بذلك من جاء بعدهم من الأئمة الناحلين لمذاهب الصحابة والتابعين ، القائمين بتمهيد أحكام الوقائع قبل وقوعها ، الناهضين بإيضاح أصولها وفروعها ، كمالك وأبي حنيفة وغيرهما» «Он не может практиковать мазхаб кого-то из имамов сподвижников, да будет доволен ими Аллах, или ранних поколений помимо них, даже если они были более знающими и выше степенями, нежели те, кто пришли после них. Потому что они не посвятили себя записыванию знаний и фиксированию их основ и второстепенных вопросов. Ни один их мазхаб не был упорядочен, утверждён и записан. Однако этим занялись те, кто пришли после них, из числа имамов, которые относили себя к мазхабу сподвижников и табиинов, которые подготавливали шариатские постановления по случаям прежде, чем эти случаи наступят, которые ясно развивали основы этих постановлений и второстепенные темы, как Малик, Абу Ханифа и другие».

[Аль-Маджму‘ шарх аль-Мухаззаб](1/55).

Имам Аляуддин аль-Мардави аль-Ханбали пишет: «فإن مدار الإسلام واعتماد أهله قد بقي على هؤلاء الأئمة وأتباعهم، وقد ضبطت مذاهبهم وأقوالهم وأفعالهم، وحررت ونقلت من غير شك في ذلك. بخلاف مذهب غيرهم، وإن كان من الأئمة المعتمد عليهم، لكن لم تضبط الضبط الكامل، وإن كان صح بعضها فهو يسير، فلا يكتفي به وذلك لعدم الاتباع، و - أيضا - فإن أقوالهم إما أن تكون موافقة لقول أحد من هؤلاء الأئمة وأتباعهم، أو خارجة عن ذلك، فإن كانت موافقة فقد حصل المقصود، ويحصل بها التقوية، وإن كانت غير موافقة كانت في الغالب شاذة لا يعول عليها» «Стержень Ислама и опора его приверженцев остались на этих (четырёх) имамах и их последователях. Их мазхабы, мнения и дела установились, зафиксировались и передавались без сомнений, в этом их отличие от других мазхабов. Даже если имамы остальных мазхабов и были теми, на кого опирались, но всё же их мазхабы не установлены полностью, за исключением незначительного количества мнений, но этого недостаточно, а всё из-за отсутствия последователей. Ко всему сказанному надо сказать, что их мнения либо согласуются с мнением одного из этих (четырёх) имамов или их последователей, либо же не согласуются. Если они согласуются, то требуемое достигнуто (то есть это мнение уже существует среди мнений четырёх мазхабов), и их наличие только усиливает (эти мнения), а если не согласуются, то в большинстве своём это мнение редкое (шазз), на которое не опираются».

[Ат-Тахбир фи шарх ат-Тахрир] (1/128).

Фудайль ибн ‘Ийяд (да помилует его Аллах) говорил: «Ахлю Сунна – это те, кто знает, что входит в его желудок из дозволенного». И это потому, что употребление дозволенной пищи является одной из величайших черт Сунны, которой придерживался Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижники.

كان الفُضيل بن عياض يقول : أهلُ السُّنةِ : مَن عرف ما يُدخِلُ بطنه من حلال . وذلك لأن أكل الحلالِ مِن أعظم خصال السنة التي كان عليها النبي ﷺ وأصحابه .

Ибн Раджаб Аль-Ханбали, Кашфу аль-Курба, 95 стр.

ВАХХАБИТ/ВАХХЬАБИСТ - относительное имя и ничего более. Последователей Мухаммада бин Абдиль-Ваххаба из Неджда называют ваххабитами Так же как и последователей Имама Аш-Шафии называют «Шафиитами» Ваххабит: Это имя взято от имени Всевышнего «Аль-Ваххlаб» Суннит: Нет, начало это имя берет от вашего основателя. Так-то «Аль-Мáлик» тоже имя Всевышнего и последователей тоже называют «Маликитами», но имя относят не к Всевышнему, а к Имаму Малику Ваххабит: А почему нас не называют Мухаммадитами, ведь имя Мухаммада бин Абдиль-Ваххаба «Мухаммад», а Абдуль-Ваххаб это его отец? Суннит: А почему вы называете последователей Мухьаммада бин Карроама «Каррамитами»? Ведь их Шайха как и вашего зовут «Мухаммад», а «Карроам» имя его отца. Также как и имя Аш-Шафии. Самого Имама звали Мухьаммад его отца Идрис, дедушку Аббас, прадедушку Усман и только прапрадеда зовут «Шафиl”, и получается его последователей относят к 4 отцу самого Имама, это распространено среди арабов и в этом нет проблем Ваххабит: А вы разве не проявляете неуважение к его отцу, относя его к нему? Ведь отец (1абдуль-Ваххаб) был против его пути? Суннит: Нет, конечно, мы его почитаем. Но его собственный сын Сулейман (Брат Мухаммада) написал книгу против своего брата и назвал её «Соваикъ аль-Илах1иййа фи родди 1алаль-ВАХХАБИЯ». Неужели вы думаете что его собственный сын (ученый) проявлял неуважение к своему отцу? Нет конечно! Ваххабит: Но это звучит как оскорбление! Суннит: В этом ваша вина и только! Потому что начало у этого имени грязное! На ней кровь многих мусульман Мекки и Медины, женщин, детей и стариков, а также великих ученых того времени. Зная это, вы автоматически считаете это оскорблением ( в то время как Ашариты и Суфии гордятся когда их так называют) Да и к тому же ваши ученые в лице Фаузана и Ибн База и многих др. сказали, что это похвальное имя и что не имеют ничего против него Если вы считаете это название оскорбительным, то мы можем вас понять, нам тоже оно неприятно. Ну тогда советуем очищаться от этих гнусных убеждений, изучать свою религию и встать на путь истины и не придется идти против родных, против всего света ради того, сами не зная чего.