en
Feedback
ПРЯМОЙ ПУТЬ

ПРЯМОЙ ПУТЬ

Open in Telegram

ИМАН, ИСЛАМ, ИХЬСАН. Говорить правду – значит нажить себе больше врагов, а идти по его пути – значит уменьшать число идущих с тобой. «Поистине, это знание – твоя плоть и кровь и ты будешь спрошен в Судный день за это. Так смотри же у кого ты берёшь их.

Show more
332
Subscribers
No data24 hours
-17 days
-130 days

Data loading in progress...

Attracting Subscribers
June '25
June '250
in 0 channels
May '25
+3
in 0 channels
Get PRO
April '25
+1
in 0 channels
Get PRO
March '250
in 0 channels
Get PRO
February '25
+2
in 0 channels
Get PRO
January '25
+3
in 0 channels
Get PRO
December '24
+2
in 0 channels
Get PRO
November '24
+2
in 0 channels
Get PRO
October '24
+17
in 0 channels
Get PRO
September '24
+53
in 0 channels
Get PRO
August '24
+376
in 0 channels
Date
Subscriber Growth
Mentions
Channels
01 June0
Channel Posts
سُئِلَ الإمامُ النَّوويُّ: ما معنى قولِه تعالى: {قُلْ لَا يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ الْغَيْبَ إِلَّا اللَّهُ﴾ [النَّمل]، و قولِ النَّبيِّ صلى الله عليه وسلم: "لا يَعلَمُ ما في غدٍ إِلَّا اللَّهُ"، و أشباهِ هذا مِن القُرآنِ و الحديثِ، مع أنه قد وَقَعَ عِلمُ ما في غدٍ في مُعجِزاتِ الأنبياءِ - صلوات الله عليهم وسلامه -، و في كراماتِ الأولياءِ - رضي الله عنهم -؟ فأجابَ: معناهُ: لا ‌يَعلَمُ ‌ذلك ‌استِقلالًا و عِلمَ إِحاطةٍ بكُلِّ المعلوماتِ إِلَّا اللَّهُ؛ و أمَّا المُعجِزاتُ و الكراماتُ .. فحَصَلَتْ بإِعلامِ اللَّهِ تعالى لِلأنبياءِ و الأولياءِ، لا استِقلالًا اهـ. و قال الإمامُ ابنُ حجرٍ الهيتميُّ: إعلامُ اللَّهِ تعالى لِلأنبياءِ و الأولياءِ ببعضِِ الغُيُوبِ مُمكِنٌ لا يَستلزِمُ مُحالًا بوجهٍ؛ فإنكارُ وُقُوعِه عِنادٌ، و مِن البداهةِ أنه لا يُؤدِّي إلى مُشارَكتِهم له تعالى فيما تَفَرَّدَ به مِن العِلمِ الذي تَمَدَّحَ به و اتَّصَفَ به في الأزلِ و ما لا يَزالُ، و ما ذَكَرْناهُ .. صرَّح به النَّوويُّ - رَحِمَه اللَّهُ - في "فتاويه" اهـ.
Имама ан-Нававий [676 г.х.]- да помилует его Аллах - спросили: Что означают слова Всевышнего: ﴾Скажи: не знают те, кто на небесах и на земле, сокровенное, кроме Аллаха﴿ [Коран, 27:65], а также слова Пророка ﷺ: «Не знает, что будет завтра, кроме Аллаха» ["Сахих аль-Бухарий"], и тому подобные выражения в Коране и хадисах, при том, что знание о завтрашнем дне происходило в чудесах пророков - да благословит их Аллах и приветствует - и в чудесах праведников [караматах авлия] -да будет доволен ими Аллах -? Имам ан-Нававий ответил: "Это означает, что никто не знает сокровенное самостоятельно и в полной мере, охватывающей всё знание, кроме Аллаха. Что касается чудес пророков и караматов авлия, то они произошли по воле Аллаха и с Его извещением, а не по их самостоятельному знанию". 📖 (فتاوى النووي، صـ: ٢٤١، باختصار). Имам ибн Хаджар аль-Хайтамий [974 г.х.] - да помилует его Аллах - сказал: "Сообщение Аллахом пророкам и праведникам о некоторых сокровенных вещах возможно и не содержит в себе никакой невозможности; отрицание этого — упрямство. Очевидно, что это не означает, что они становятся соучастниками Аллаха в Его знании, которое Он восхвалил в Себе и которое присуще Ему изначально и вечно. То, что мы упомянули, прямо подтвердил ан-Нававий - да помилует его Аллах - в своих «Фатавах»". 📖 (الفتاوى الحديثية، صـ: ٦٠٩، باختصار).

2
Как испытать разум человека? Если ты хочешь испытать разум человека, то упомяни при нем вашего общего знакомого. Если он начнет злословить о нем, говоря: «Да он же сделал то-то и то-то», то знай, что в душе у него великая разруха. Если же он станет говорить о нем благое или оправдывать его скверное поведение, говоря: «Возможно, он впал в беспечность, он ошибся или у него была на то необходимая причина», то знай, что душа у него в полном порядке. Ведь верующий человек никогда не станет задевать честь своего брата.
0
3
Акыда, фикх, тасаввуф Шейх Мухаммад Абдуль-Вахид аль-Ханбали пишет: «Студенту необходимо придерживаться: — в вопросах фикха одного из четырёх мазхабов; — в акыде одного из трех мазхабов ахлю сунна валь-джамаа: асаритский (ханбалитский), ашаритский или матуридитский; — и одного из признанных путей тасаввуфа. Одним из величайших бедствий нашего времени является пренебрежение хотя бы одним из этих трех направлений, что уж говорить о пренебрежении всеми тремя! Особенно эта беда усилилась в наше время из-за отказа от мазхаба в вопросах фикха и обвинения в новшестве признанных мазхабов (в вопросах акыды) ахлю-с-сунны. И вот, после долгой борьбы, по милости Аллаха, некоторые люди стали возвращаться к признанным мазхабам фикха и акыды. Однако остается вопрос духовного пути (тасаввуфа): большинство тех, кто отошел от заблуждений всяких сект в вопросах фикха и акыды — даже те, кто сам не принадлежал к ним — до сих пор не встали на путь тасаввуфа. Причиной тому служат последствия прежде всего глубокого заблуждения, под которым они находились вначале, а также многочисленные искажения и очернение этого пути и его представителей. Кроме того, многие из тех, кто формально принадлежит к суфийским тарикатам, действительно совершали ошибки, которые были использованы заблудшими, чтобы поддержать своих единомышленников в заблуждении — и те не упускали такую возможность. Кто не осознает важность духовного пути и не займется своим нравственным очищением, тот находится в большой опасности. Его состояние не станет совершенным и он не достигнет духовного приближения к Аллаху».
0
4
Следование Корану и Сунне: громкие слова или истинная приверженность?   Сегодня нередко можно услышать: «Мы следуем только Корану и Сунне». Это звучит благородно, но за этими словами часто скрывается непонимание, а порой и заблуждение. Почему? Потому что одного провозглашения недостаточно. Следует задать вопрос: а в чьём понимании вы следуете Корану и Сунне?   Здесь возможны два варианта:   1. В своём собственном понимании:   Если человек говорит, что следует Корану и Сунне на основе своего личного понимания — это явный признак заблуждения. Почему?    Потому что для правильного понимания Корана и хадисов необходимо:    Знание арабского языка на профессиональном уровне со всеми вытекающими науками;  Знание причин ниспослания аятов (асбабу-н-нузуль);  Знание наук хадиса (усуль аль-хадис);  Основы фикха, усуль аль-фикх (принципы фикха);  История Ислама, контекст тех или иных событий;  И много других наук: наху, сарф, баляга, тафсир, усуль ат-тафсир, иляль аль-хадис и т.д.   Как говорили наши учёные:   «Воистину, это знание — религия, смотрите, от кого берёте свою религию» (Муслим).   2. В понимании кого-либо:   Если человек говорит, что следует Корану и Сунне в чьём-то понимании, то и тут два пути:   А) В понимании первых трёх поколений:   Это сахабы, табиины и атбау-т-табиины — о которых Пророк ﷺ сказал:   «Лучшие из людей — моё поколение, затем те, кто после них, затем те, кто после них» («Сахих» аль-Бухари).   К ним кстати относятся основатели мазхабов:   Имам Абу Ханифа Имам Малик Имам аш-Шафи’и Имам Ахмад ибн Ханбаль   Эти поколения — золотой стандарт, их понимание защищено от заблуждения. Именно их путь является безопасным ориентиром.    Б) В понимании поздних учёных:   Здесь снова две группы:   1) Ученые, идущие по пути первых трёх поколений, признанные имамы:   Имам ат-Тахави Имам ан-Насафи Имам аль-Байхаки Имам ан-Навави Имам аль-Газали Имам Ибн Хаджар аль-Аскаляни Имам Суюти и др.   Эти ученые придерживались школы Ахлю-с-Сунна уаль-Джамаа, и многие из них были на убеждении Ашари или Матуриди, а в фикхе следовали мазхабам.   2) Или же в понимании отдельных людей из 18–20 веков, например:   Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб Насируддин аль-Альбани Ибн Баз Ибн Усеймин   Они пошли по пути отказа от мазхабов, буквализма в атрибутах Аллаха, такфира, жестокости и убийств, вольного отношения к мнению большинства учёных. Следование за ними — вопреки джамаату и большинству учёных уммы.   Аллах не ведёт Свою умму в заблуждение.    Пророк ‎ﷺ сказал:   «Воистину, моя умма не соберётся на заблуждение» (Ахмад, ат-Тирмизи, хадис хасан).   Это означает, что большинство учёных находятся на истине. А большинство учёных – это как раз имамы четырёх мазхабов и последователи Ашари и Матуриди в убеждениях.    На одной чаше весов ученые трех поколений, о которых говорил сам Посланник Аллаха ‎ﷺ, а на другой отдельные личности 18-20 века. Для размышляющего всё понятно. Как говорится:   «Для идущего — дорога ясна. Для блуждающего — и карта не поможет».    Ибн Абидин сказал:   «Следование за большинством учёных — это основа безопасности. Кто отошёл — тот подверг себя опасности».   Сегодня каждый говорит: «Я следую Корану и Сунне», но истина — в правильном понимании, а не в лозунгах.    Без знаний, без признанных учителей и без следования пути большинства — человек легко может оказаться в числе заблудших, даже если искренен.    Поэтому фильтр один: с кем ты? С теми, о ком сказал Посланник Аллаха ‎ﷺ? Или с новыми группами, отвергшими путь уммы?
0
5
Следование Корану и Сунне: громкие слова или истинная приверженность?   Сегодня нередко можно услышать: «Мы следуем только Корпну и Сунне». Это звучит благородно, но за этими словами часто скрывается непонимание, а порой и заблуждение. Почему? Потому что одного провозглашения недостаточно. Следует задать вопрос: а в чьём понимании вы следуете Корану и Сунне?   Здесь возможны два варианта:   1. В своём собственном понимании:   Если человек говорит, что следует Корану и Сунне на основе своего личного понимания — это явный признак заблуждения. Почему?    Потому что для правильного понимания Корана и хадисов необходимо:    Знание арабского языка на профессиональном уровне со всеми вытекающими науками;  Знание причин ниспослания аятов (асбабу-н-нузуль);  Знание наук хадиса (усуль аль-хадис);  Основы фикха, усуль аль-фикх (принципы фикха);  История Ислама, контекст тех или иных событий;  И много других наук: наху, сарф, баляга, тафсир, усуль ат-тафсир, иляль аль-хадис и т.д.   Как говорили наши учёные:   «Воистину, это знание — религия, смотрите, от кого берёте свою религию» (Муслим).   2. В понимании кого-либо:   Если человек говорит, что следует Корану и Сунне в чьём-то понимании, то и тут два пути:   А) В понимании первых трёх поколений:   Это сахабы, табиины и атбау-т-табиины — о которых пророк ﷺ сказал:   «Лучшие из людей — моё поколение, затем те, кто после них, затем те, кто после них» («Сахих» аль-Бухари).   К ним кстати относятся основатели мазхабов:   Имам Абу Ханифа Имам Малик Имам аш-Шафи’и Имам Ахмад ибн Ханбаль   Эти поколения — золотой стандарт, их понимание защищено от заблуждения. Именно их путь является безопасным ориентиром.    Б) В понимании поздних учёных:   Здесь снова две группы:   1) Ученые, идущие по пути первых трёх поколений, признанные имамы:   Имам ат-Тахави Имам ан-Насафи Имам аль-Байхаки Имам ан-Навави Имам аль-Газали Имам Ибн Хаджар аль-Аскаляни Имам Суюти и др.   Эти ученые придерживались школы Ахлю-с-Сунна уаль-Джамаа, и многие из них были на убеждении Ашари или Матуриди, а в фикхе следовали мазхабам.   2) Или же в понимании отдельных людей из 18–20 веков, например:   Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб Насируддин аль-Альбани Ибн Баз Ибн Усеймин   Они пошли по пути отказа от мазхабов, буквализма в атрибутах Аллаха, такфира, жестокости и убийств, вольного отношения к мнению большинства учёных. Следование за ними — вопреки джамаату и большинству учёных уммы.   Аллах не ведёт Свою умму в заблуждение.    Пророк ‎ﷺ сказал:   «Воистину, моя умма не соберётся на заблуждение» (Ахмад, ат-Тирмизи, хадис хасан).   Это означает, что большинство учёных находятся на истине. А большинство учёных – это как раз имамы четырёх мазхабов и последователи Ашари и Матуриди в убеждениях.    На одной чаше весов ученые трех поколений, о которых говорил сам Посланник Аллаха ‎ﷺ, а на другой отдельные личности 18-20 века. Для размышляющего всё понятно. Как говорится:   «Для идущего — дорога ясна. Для блуждающего — и карта не поможет».    Ибн Абидин сказал:   «Следование за большинством учёных — это основа безопасности. Кто отошёл — тот подверг себя опасности».   Сегодня каждый говорит: «Я следую Корану и Сунне», но истина — в правильном понимании, а не в лозунгах.    Без знаний, без признанных учителей и без следования пути большинства — человек легко может оказаться в числе заблудших, даже если искренен.    Поэтому фильтр один: с кем ты? С теми, о ком сказал Посланник Аллаха ‎ﷺ? Или с новыми группами, отвергшими путь уммы?
0
6
Разоблачение лжи против ашаритов: кто на самом деле искажает акыду? Вахабиты и их последователи часто обвиняют ашаритов в том
Разоблачение лжи против ашаритов: кто на самом деле искажает акыду? Вахабиты и их последователи часто обвиняют ашаритов в том, что те: ✖ «Признают только 6-7 атрибутов Аллаха» ✖ «Ставят разум выше Корана и Сунны» ✖ «Отрицают сифаты Аллаха» ✖ «Утверждают, что Коран сотворен» Но где их доказательства?Они не приводят ни одного достоверного источника из книг ашаритских ученых, потому что это – ложь и наговор! 📚 Достаточно открыть любую книгу ашаритов, например: - «Аль-Иршад» имама Аль-Джувайни - «Аль-Акыда ан-Низамийя» имама Аль-Джувайни - «Аль-Макалят» имама Аль-Ашари - «Тафсир ар-Рази» имама Фахруддина ар-Рази 📢 Обращение к зрителям: Прежде чем верить наветам – откройте книги ашаритов и убедитесь сами! Не будьте слепыми последователями. Да наставит нас Аллах на истину и убережёт от фанатизма и лжи! آمين يا رب العالمين
0
7
ВАХХАБИТ/ВАХХЬАБИСТ - относительное имя и ничего более. Последователей Мухаммада бин Абдиль-Ваххаба из Неджда называют ваххабитами Так же как и последователей Имама Аш-Шафии называют «Шафиитами» Ваххабит: Это имя взято от имени Всевышнего «Аль-Ваххlаб» Суннит: Нет, начало это имя берет от вашего основателя. Так-то «Аль-Мáлик» тоже имя Всевышнего и последователей тоже называют «Маликитами», но имя относят не к Всевышнему, а к Имаму Малику Ваххабит: А почему нас не называют Мухаммадитами, ведь имя Мухаммада бин Абдиль-Ваххаба «Мухаммад», а Абдуль-Ваххаб это его отец? Суннит: А почему вы называете последователей Мухьаммада бин Карроама «Каррамитами»? Ведь их Шайха как и вашего зовут «Мухаммад», а «Карроам» имя его отца. Также как и имя Аш-Шафии. Самого Имама звали Мухьаммад его отца Идрис, дедушку Аббас, прадедушку Усман и только прапрадеда зовут «Шафиl”, и получается его последователей относят к 4 отцу самого Имама, это распространено среди арабов и в этом нет проблем Ваххабит: А вы разве не проявляете неуважение к его отцу, относя его к нему? Ведь отец (1абдуль-Ваххаб) был против его пути? Суннит: Нет, конечно, мы его почитаем. Но его собственный сын Сулейман (Брат Мухаммада) написал книгу против своего брата и назвал её «Соваикъ аль-Илах1иййа фи родди 1алаль-ВАХХАБИЯ». Неужели вы думаете что его собственный сын (ученый) проявлял неуважение к своему отцу? Нет конечно! Ваххабит: Но это звучит как оскорбление! Суннит: В этом ваша вина и только! Потому что начало у этого имени грязное! На ней кровь многих мусульман Мекки и Медины, женщин, детей и стариков, а также великих ученых того времени. Зная это, вы автоматически считаете это оскорблением ( в то время как Ашариты и Суфии гордятся когда их так называют) Да и к тому же ваши ученые в лице Фаузана и Ибн База и многих др. сказали, что это похвальное имя и что не имеют ничего против него Если вы считаете это название оскорбительным, то мы можем вас понять, нам тоже оно неприятно. Ну тогда советуем очищаться от этих гнусных убеждений, изучать свою религию и встать на путь истины и не придется идти против родных, против всего света ради того, сами не зная чего.
0
8
Всё, что человек прячет в своём сердце — будь это благой нрав как искренность, любовь, богобозяненность, или же недуг, наподобие зависти, гордости — рано или поздно проявится в его словах, действиях, мимике, реакции. Даже если кто-то долго скрывает неискренность или притворство, внешность не сможет вечно лгать: его язык, поведение, выражение лица — всё это раскроет то, что внутри. Есть взаимосвязь между внутренним состоянием и его внешним проявлением. Ибн Атаиллях пишет: مَا اسْتُودِعَ فِي غَيْبِ السَّرَائِرِ .. ظَهَرَ فِي شَهَادَةِ ٱلظَّوَاهِرِ “То, что было сокрыто в тайниках сердец — проявится во внешней видимости поступков.” хикам_сакандари
0
9
Имам аль-Газали (да смилуется над ним Аллах) сказал: «Эти дурные обычаи и являются тем, что вызывает гнев у большинства людей. И чем больше у человека желаний и страстей, тем ниже он уровнем и положением, потому что нужда — это недостаток. Поэтому чем больше человеку нужно, тем больше в нем недостатков. И невежда только и занят тем, что увеличивает свои нужды и страсти, не понимая, что этим увеличивает причины печали и грусти». См.: «Ихья» 5/606
0
10
Почему дети Адама начали забывать и ошибаться? Когда Аллах показал Адаму, мир ему, его потомков, он увидел среди них пророка Давуда с ярким светом на лице, но с короткой жизнью — всего 40 лет. Адам отдал ему 60 лет из своей жизни. Позже, когда пришёл ангел смерти, Адам забыл об этом и сказал, что у него ещё есть годы. Тогда Пророк ﷺ сказал: «Адам забыл — и его потомки стали забывчивыми; он отверг — и они тоже отвергают». Поэтому Аллах установил запись деяний и свидетелей. [الكامل في التاريخ]
0
11
РУКА НЕПОДОБНАЯ НАШЕЙ РУКЕ? «Танзих* требует отрицания телесности, составленности из частей и органов относительно Всевышнего Аллаха, что является отрицанием внешнего, абсурдного смысла. К примеру слово «يد» (букв.: рука), которое встречается в аятах суры [Аль-Фатх,10; и Аль-Маида,64] - недостаточно сказать: «Рука не похожая на другие руки» при этом придавая ей значение органа и смысл известной нам руки, которая имеет пальцы, ладонь, силу хвата, раскрытие, сжатие и занимание пространства. Поэтому, методом исбат относительно этого слова «يد», остерегаясь ташбиха, будет: «Йад Всевышнего Аллаха неявляющийся органом (джариха)» - таким образом мы на самом деле отведем от «Йад» все, что приводит к телесности и другим материальным качествам и в нашем сознании укрепится отсутствие схожести «Йад» Всевышнего на руки творений, это метод детального отрицания ташбиха относительно Всевышнего. А что касается поверхностного отрицания ташбиха (Рука не подобная нашей руке), то человек, который утверждает что «Йад» это орган, как он может утверждать о том, что «Йад» Всевышнего не похож на руки творений? Ведь в таком случае она будет схожа на другие руки либо со стороны того, что та и другая являются органом либо с той стороны, что та и другая имеют правую или левую либо обе вместе, составлена из ладони и пальцев и т.д. Это безрассудство и игра слов, потому что когда ты утверждаешь, что «Йад» - это орган или телесность, тогда относительно Всевышнего «Йад» будет таким же как и относительно творений, не будет разницы, и она не станет отличающейся по той лишь причине, что ты сказал, что «ОНА НЕ ПОДОБНА ДРУГИМ», Наоборот это увеличивает погруженность в «ТАДЖСИМ (придавание телесности)», потому как в этом случае «уподобление» усиливается, когда становится известным, что под словом «ОНА НЕ ПОДОБНА ДРУГИМ» - ты имеешь в виду несходство во второстепенных качествах, как например иметь в виду, что она состоит из света, либо составлена не по форме рук творений… Все это второстепенные качества, но первостепенная основа телесности - одинакова. Не нужно упускать из виду тот момент, что «ДЖИСМИЯ (ТЕЛЕСНОСТЬ)» - является основным качеством схожести всех рук… будь это рука из мяса и крови, из дерева, железа, света, воздуха или чего то другого - все они руки имеющие телесность, основа телесности одинакова. И теперь, этот ташбих (в виде утверждения органа или телесности) - противоречит словам Всевышнего, в которых Он описывает Себя: ليس كمثله شيء، وهو السميع البصير «Он не подобен ничему, Он Всеслыщащий, Всевидящий». (Аш-Шура,11). «Мавкиф аль-Аш’ария мин ас-сыфат аль-Иляхия» (51-52) * - Отрицание схожести Всевышнего на что либо из его творений.
0
12
ВОЙСКО НОЧИ Эта интересная история случилась во время правления Малик-шаха, сына Алп Арслана. Как-то Малик-шах упрекнул своего визиря Низама аль-Мулька (408–485 гг. х.) в том, что тот расходует слишком много средств на суфиев, и тогда визирь ответил ему следующим образом: «Тем самым я основал для тебя войско, которое называется войско ночи. Когда твои воины засыпают, воины ночи встают рядами перед их Господом, из глаз их льются слёзы и слова мольбы исходят из их уст. Они поднимают руки, взывая к Всевышнему, и молятся за тебя и твоё войско. Ты и войско твоё под их охраной, благодаря их мольбам вы проводите ночи в спокойствии, благодаря их благодати ниспосылается вам дождь и даётся пропитание». История свидетельствует о понимании Низамом аль-Мульком роли и достоинства праведников. Да пребудет над ними милость Творца!
0
13
Зачем нам ученные и мазхабы , будем сами выносить решение с Корана и Сунны.
Зачем нам ученные и мазхабы , будем сами выносить решение с Корана и Сунны.
0
14
Акыда | Можно ли углубляться в изучение природы души (рух)? Это не разрешается, потому что разум не способен понять ее природу. Размышлять, изучать, что такое душа, как она устроена - потеря время. И это ясное доказательство того, что человеческий разум ограничен в своих возможностях. Человек даже не может познать природу своей собственной души, при том, что душа сотворена, и находится у него внутри. Казалось бы, что может быть ближе к человеку. Пусть человек, который не может понять природу своей души, сотворенной и находящейся в нем, оставит надежду на понимание природы Творца!
0
15
Прикрытие головы и надевание обуви перед входом в уборную Говорит Имам Ибн Накиб аль-Мисри аш-Шафии [702-769х], перечисляя желательные действия, связанные с посещением уборной: «Перед входом в уборную рекомендуется надеть сандалии, (тапочки и т.п.), и прикрыть голову», — конец цитаты [1] ——————————- [1] Сообщается от Айши (да будет доволен ею Аллах): «Перед тем, как войти в уборную, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) покрывал голову» (Аль-Байхаки №460). Хадис слабый. Сообщается от Хабиба Ибн Салиха: «Перед тем, как войти в уборную, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) обувался и покрывал голову» (Аль-Байхаки №461). Хадис мурсаль. Сказал Имам аль-Байхаки: «Относительно прикрытия головы перед входом в уборную передается сообщение от Абу Бакра ас-Сиддика (да будет доволен им Аллах) и оно от него достоверно» (См.: «Ас-Сунан аль-Кубра», 1/292). Сказал Имам ан-Навави, после того, как упомянул вышеупомянутый слабый хадис от Айши: «(Большинство) ученых единогласно в том, что разрешается практиковать слабые хадисы, а также хадисы категории мурсаль (хадис от табиина, который передает его напрямую от пророка, не упоминая того, кто ему его рассказал) и маукуф (хадис, произнесенный сподвижником от своего имени, не ссылаясь на пророка) в вопросах достоинств деяний, а данный вопрос как-раз относится к этой категории (См.: «Аль-Маджму», 2/94).
0
16
Заступничество праведников в Судный день Пишет имам ас-Саффарини аль-Ханбали (1188 – 1114 гг. х): «Необходимо верить, что пом
Заступничество праведников в Судный день Пишет имам ас-Саффарини аль-Ханбали (1188 – 1114 гг. х): «Необходимо верить, что помимо Пророка, мир ему и благословение Аллаха, все остальные посланники, пророки, ангелы, сподвижники, мученики, и святые, различающиеся по своему статусу и положению перед своим Господом, будут иметь возможность заступаться и заступаться каждый из них будет в соответствии с их почётным положением [перед Аллахом]. Это подтверждается достоверными хадисами и многочисленными преданиями. Это допустимое дело, не являющееся невозможным, поэтому необходимо верить в это и признавать его, исходя из наличия доказательств». [Ляваму'ль анвариль бахия, 2/209]
0
17
Реальность исламского наследия такова, что те, кто сегодня громко отвергают суфизм и ашаризм, не смогут прикоснуться даже к п
Реальность исламского наследия такова, что те, кто сегодня громко отвергают суфизм и ашаризм, не смогут прикоснуться даже к подлинной науке о Коране, не пройдя по тропе, которую проложили именно ашариты и суфии из числа имамов мазхабов. Псевдосалафитам просто-напросто не пройти по этой тропе, на которой цепочки преемственности (иснад) ведут к Пророку (мир ему и благословение). Например, Ибн аль-Джазари — имя, которое невозможно обойти в науке о разновидностях чтения Корана (кира’ат). В науках Корана он подобен имаму аль-Бухари в науках хадиса. Он не просто передатчик, не просто учёный. Это фигура, на плечах которой стоит многовековая школа. Вместе с тем он человек , который олицетворял собой гармонию между наукой и духовной глубиной: ашарит по убеждению, суфий по пути, последователь мазхаба по подходу. Послушайте интересные факты о нем в данном видео шейха Ибрахима аль-Муршиди.
0
18
Непонимание этих вопросов породило сегодня секты муджассимов-хариджитов, которые набрасываются на имамов Ахлю ас-Сунна с обвинениями в джахмизме. Иначе, не стал бы даже обсуждать с такими деталями. Каждая деталь здесь требует разъяснения, чтобы донести полную мысль до читателя. А секты никогда не объяснят это своим последователям. Им не нужна истина, а только лишь бы настроить своих слепых последователей против всех мусульманских ученых. Они работают над подрывом авторитета ученых, чтобы занять их место. Это все как в хадисе, что придут времена, когда будут возвышать невежд, и унижать достойных людей. От Абу Умамы аль-Бахили (да будет доволен им Аллах) передается, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Среди признаков Часа: когда почитаемым будет считаться распутник, а униженным - верующий, когда доверие станет добычей, а свидетельство - ложью, когда будут доверять предателю и не доверять честному, когда будут говорить лживые и молчать правдивые». Источник: Мустадрак аль-Хаким (8439) От Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) передается, что Пророк (мир ему и благословение) сказал: «Придет время, когда правдивого будут считать лжецом, а лжеца - правдивым, когда честного будут считать предателем, а предателя - честным, и будет говорить только "рувайбида"». Люди спросили: «А кто такой "рувайбида"?» Он сказал: «Ничтожный человек, который будет говорить о делах общества». Источник: Сунан Ибн Маджа (4036)
0
19
Убеждение муджассимов схоже с убеждением мушриков. Когда Посланник Аллаха [صلّى الله عليه وسلّم] спросил рабыню «Где Аллах?», она сказала «Над небесами», или в другой версии указала вверх. Подразумевая, что все эти идолы и ложные божества, которые есть в сотворенном мире - не Аллах. Аллах - тот, который не ограничен понятиями творений. Который вне всякого пространства и времени. Над небесами не имеется ввиду, что Аллах надвисает над планетой Земля, поместив другие творения над собой, а то, что Он - выше всех творений и не смешан с ними. С этим согласны и современные муджассимы. Но затем они говорят, что Аллах в месте (в пространстве), помещая Его внутри творения. Подобно другим творениям. Так как ограничение Аллаха пространством и временем превращает Его в ограниченную сущность, подобную творениям. А затем спросил ее: «А кто я?» Она ответила: «Ты посланник Аллаха». И он [صلّى الله عليه وسلّم] сказал: «Освободи ее, воистину она верующая!» Почему посланник Аллаха [صلّى الله عليه وسلّم] сказал, она верующая, если она не сказала полную шахаду: «Нет бога, кроме Аллаха и Мухаммад - Его посланник»? Неужто ли, нужно было просто сказать о место нахождении Аллаха в небе, как это понимают муджассимы? Нет, ее слова подразумевали тоже, что и ля иляха илля Ллах. Что Аллах - этот тот, который не смешан со своим творением. Не тот, который ограничен понятиями творений. Не тот, который находится внутри творений (будь то на земле, или где-то выше в рамках сотвренного пространства). Истинный бог - не тот, что мы представляем в рамках творения. А муджассимы заявляя, что Аллах в месте (сотворенном пространстве), лишь продолжают убеждения мушриков, что бог внутри творения. Мушрики говорили, что боги (идолы) на планете земля, в муджассимы, что бог - повыше, но в рамках сотворенного пространства. По сути и те и другие поместили Аллаха внутрь сотворенного вакуума с пространственными понятиями направления и сторон. Поэтому все группы суннитов, несмотря на словесные различия, будь то ашариты или ханбалиты, отдельно отмечали, что Аллах существует без места и времени после того, как говорили, что Аллах возвышен над творением. Эти понятия должны быть в сочетании. Поэтому, когда кто-то говорит, что Аллах возвышен над нами, то уточняйте в пространственном понятии, или как свойственно Аллаху? Если скажут, да это происходит в «месте» (пространстве), то это скорее всего муджассим или не понимает что говорит. Если скажет как свойственно Аллаху без пространственных понятий, то это Ахлю ас-Сунна. Если он скажет «в пространстве, как свойственно Аллаху», то это противоречивое утверждение, где одно отменяет другое. Это как сказать, Аллах находится на земле, как свойственно Аллаху.
0
20
Возвышенность Аллаха над своим творением в понимании Ахлю ас-Сунна и секты муджассимов (представляющих сущность Аллаха в рамках сотворенных понятий) Когда говорится, что Аллах над нами, как это свойственно Ему, то именно это и имеется ввиду Как это свойственно Ему. Не как творениям. Когда творение над чем-то, то между ними имеется пространственное соотношение. Одна вещь висит над другой, или одна вещь стоит на другой вещи. Ты видишь соотношение между ними в пространстве. А когда говорится, что Аллах над нами или над Троном, то это исключительно так, как свойственно Аллаху, без всякого подобия. Ты не должен воображать Аллаха стоящего или парящего над творением. То, что ты должен понять - это то, что Аллах не смешан с творением. Аллах и творение не имеют соотношения в пространстве. И не находятся в одном пространстве. Аллах не ограничен тем, что Его творение снизу, а Он сверху. Когда два творения в одном пространстве, то они ограничивают друг друга относительно занятого каждым из них пространства. А Аллах Всевышний не находится внутри пространства. Пространство - это сотворенное место, куда помещаются творения. А Аллах не находится в чем-то и не смешивается со своим творением, в том числе и с пространством. Поэтому когда некоторые из Ахлю ас-Сунна (ашариты) говорят, что Аллах не над нами, то они имеют ввиду «соотношение между двумя объектами - Аллахом и Его творением - внутри одного пространства или измерения». Но это не значит, что они отрицают Возвышенность Аллаха в том смысле, которая свойственна Аллаху в безпространственном пребывании над всеми своими творениями. Когда Аллах еще не создал мир, то не было ни пространства, ни измерения. В отношении Аллаха не было ни сверху, ни снизу, ни спереди и ни сзади. Так как направления и стороны - это пространственные понятия. А если пространство было сотворено, то и направления и стороны появились с созданием пространства. Аллах создал пространство, как некий вакуум или среда обитания для своих творений. Он как бы помещает туда все, что создает. Он помещает туда планеты, звезды, галактики и все сущее. В соотношении между ними существует понятия сверху, снизу, справа или слева и так далее. Один человек своим существованием ограничивает пространство другому человеку, или стоящий дом ограничивает пространство для других творений. Одна планета для другой. Одна звезда для другой. Они не могут слиться или пройти друг через друга, чтобы не ограничивать друг друга в пространстве. Если кто-то скажет, что Аллах в таком же смысле над своим творением, понимая это через пространственные понятия, то он как бы помещает Аллаха внутри вакуума под названием пространство, и также ограничивает Аллаха своим творением в занимаемых ими местах в пространстве. Когда кто-то из Ахлю ас-Сунна заявляет, что Аллах не в буквальном смысле над нами, то они имеют ввиду именно в пространственное понимании. Но они не отрицают, что Аллах возвышен над нами в беспространственном состоянии, без ограничения сущности Аллаха в границах, и без смешения со своим творением. Поэтому, когда ханбалиты сказали, что Аллах над нами в буквальном смысле, внешне противореча ашаритам, то они тоже не имели ввиду соотношение между нами и Аллахом в пространственно-вакуумном понимании со сторонами, которые свойственны пространству. А имели ввиду именно ту беспростространственную возвышенность Аллаха над всем творением. Когда некоторые современные муджассимы критикуют ашаритов и матуридитов за отрицание Возвышенности Аллаха, то они подразумевают отрицание нахождения Аллаха внутри пространства с творением. Будь то отдельные пространства для Аллаха и творения или объединенные, разницы нет, суть заблуждения - в описании Аллаха в пространственных понятиях. Они хотят, чтобы те сказали, что Аллах и творения находятся в «месте» (пространстве) с понятиями сторон и направлений, которые имеются между творениями. По этой же причине они набросились с обвинениями против имама ат-Тахави за то, что тот отрицает стороны в отношении Аллаха, подтверждая свое убеждение о пребывании Аллаха в пространстве.
0