Мысли и алгоритмы

Довольно старая статья Мэтью Пеловски (MatthewPelowski), но на нее все еще ссылаются - Tears and transformation: feeling like crying as an indicator of insightful or “aesthetic” experience with art (Слезы и преображение: чувство желания плакать как индикатор глубокого или «эстетического» восприятия искусства). Здесь он берет за объект исследования именно слезы инсайта (бывают еще аффективные слезы, например, но тут не про них). Мы плачем, когда происходит сдвиг схемы — когнитивная и самостная перестройка. То есть у нас есть, например, расхождение ожиданий и восприятия. Этот диссонанс может быть решен разными вариантами, от «фу, какой-то бред» до как раз разрешения этого расхождения через изменение внутренней схемы. Именно в момент, когда удержание старой схемы становится невозможным и происходит ее пересборка, мы плачем. Tearful insight - это телесный и аффективный маркер того, что субъект перестал защищать старую схему и допустил ее изменение. В качестве примера автор приводит несколько работ, но я выделю Der Mönch am Meer Каспара Давида Фридриха. Ожидания тут в том, что пейзаж будет окном в мир. Но он блокирует перспективу и забирает агентность. Генрих фон Клейст писал об этом, будто у него «вырезали веки». Прям в тему еще вспоминаю доклад с конференции по нейроэстетике, на которую я ездила в конце 2024 года, где также исследователи из Вены провели эксперимент с 2747 участниками. Люди, которые описывают свой опыт с искусством как трансформационный, чаще испытывают эмоции злости и шока. То есть трансформационное искусство это не про красоту и благость. Злость прям опережает остальные эмоции в этом опыте. Также трансформационный опыт с искусством не помогает тебе чувствовать себя лучше, не поднимает тебе настроение в музее, но по итогу делает тебя «лучшим человеком» (со слов и ощущений респондентов). Также чем больше смыслов, тем больше позитивного опыта и трансформационного. Концептуальное искусство гораздо более трансформационное, согласно их исследованию, а вот Моне очень сильно гармонизирует. У Пеловски также среди примеров есть Ротко и Фред Сэндбек.

У Бори Клюшникова запускается курс «Василий Кандинский: От синестезии к абстракции. Цвет, звук и духовное в искусстве» (программа есть в его канале). Помню, сколько он в прошлом году потратил времени на теорию цвета! Для всех, кто ходит на наши книжные чтения и хотел бы больше (потому что отзывы всегда очень теплые от вас). Наше обсуждение мы продолжим встречей только в апреле, а тут Кандинский запускается уже в марте. P.s. Писать ему в комментариях.

Как-то недавно у меня был рилс про изучение философии по коротким роликам (и заблуждениям). Там были собраны идеи, которые я много встречала в таком типе контента. Например, про Камю была история, что мир - абсурд и отстой. Но если мы почитаем «Миф о Сизифе» или «Бунтующего человека», то окажется, что по части «отстоя» это точно не так. Но знаете, что я поняла? Это в русскоязычном пространстве принято читать у Камю в первую очередь «Миф о Сизифе». А в англоязычном пространстве читают почти только «Постороннего» (Stranger). И весь контент то именно на этой литературной повести и строится! У нас я почти никогда не встречала, чтобы люди обсуждали именно «Постороннего». Я сама его прочитала, когда полтора года назад он был списке обязательного чтения по предмету в американском вузе. Уже после других его произведений, которые я читала еще в универе тут. Stranger насколько там популярный роман, что у The Cure даже есть песня в его честь Killing an Arab, а сейчас на Amazon он входит в топ BookTok (то есть книги, о которых много говорят в ТикТоке). Для них «Посторонний» - это как открыть у нас Кафку в 16 лет. База. Так вот, это произведение отличается очень от «Мифа от Сизифе» именно своим фрустрирующим эффектом. Чтобы обойтись без спойлеров, просто сформулирую так: как герой в начале считает мир абсурдом, так и мир в итоге видит в нем абсурдность. Если прочитать у Камю только историю Мерсо (это главный герой), то, конечно, ощущение безысходности и «безответности на той стороне телефонного звонка» останется. Он читается по ту сторону океана не с онтологической стороны, а именно экзистенциальной, эмоциональной, этической, психологической. В общем, для меня все сошлось тут ) А вы читали «Постороннего»?

📍 Друзья, кто хотел бы поехать на Венецианскую биеннале вместе со мной в мае, но не получил презентацию – напишите мне, пожалуйста. Самая главная Биеннале в мире, прекрасный любимый город, очень много искусства и вино с видом на Град Канал :)

Напоминаю, что в понедельник мы встречаемся обсуждать искусство! Кто пропустил анонс, пишите. Кто хотел, но не вернулся в личке, возвращайтесь 😅

"Как известно со времен реди-мейдов Марселя Дюшана, искусством может быть все что угодно. Гораздо интереснее выяснить, что еще может оставаться реальностью?" Ирина Кулик в своей книге про хонтологическую перспективу в искусстве

Вчера в Fondazione Prada открылась выставка очень важной палестинско-ливанской художницы Моны Хатум/Mona Hatoum. Имя куратора в открытых источниках не указано, но, судя по сторис, работала над проектом Катя Иноземцева (ex главный куратор музея Гараж). На Art Basel в Катаре художницу будет представлять галерея Chantal Crousel.

Анонс следующих книжных чтений! Напоминаю, что мы чередуем темы: один месяц про искусство, следующий — общая и разная философия. Начинаем год с искусства. Что такое аура произведения? Чем культурная ценность отличается от выставочной? Что происходит с искусством, когда его можно бесконечно копировать? Да, мы будем читать эссе Вальтера Беньямина «Произведение искусства в эпоху его технической воспроизводимости». Встречаемся вместе с Борей Клюшниковым. Приходите обсуждать искусство и то, как мы его воспринимаем! Будет интересно. 🔥2 февраля в 10:00 по Мск (онлайн) Для записи — пишите мне в директ или ставьте + в комментариях.

«В эпоху маркиза де Вогюэ едва ли не всюду твердили, что персонажи Достоевского — слишком «русские» для того, чтобы наши картезианские умы сумели вполне их понять. Его загадочные творения по определению ускользают от критериев рациональности западного человека».

Рене Жирар Также ранее Зигмунд Фрейд:

«Обычная психология повседневной жизни не может быть применена к Достоевскому».

А что это там в оригинале у маркиза де Вогюэ в Le Roman russe? Он берет за диагноз стих Тютчева «Умом Россию не понять» и строит на этом свою теорию о том, что нами движут импульсы, а не здравый смысл.

«Если мы хотим по-настоящему узнать Россию, мы должны помнить всё, чему научились у древней Индии».

Мы – такие экзотические попугайчики.

Чистое ребячество, скажут некоторые. Да, в наших более упорядоченных умах, где эти кошмарные личинки почти никогда не доходят до стадии действия, но не в русских умах, где за этими приступами безумия часто следует соответствующий акт. Тургенев в своем «Отчаянном человеке» и Достоевский во многих местах своих романов уже показали нам эту национальную болезнь; «Дом мертвых» продемонстрировал несколько случаев, идентичных тем, которые приводит Толстой; ничто уже не отличает этих совершенно разных писателей, когда они встречаются на эту тему и с удовольствием описывают этот приступ непереводимым названием «отчаянье» (он тут буквально использует l’otchaïanié, потому что такого слова нет). Если вы обратитесь к словарю, он даст вам наше слово для обозначения отчаяния в качестве эквивалента; но словарь — плохой обменник, никогда не имеющий точной сдачи, и дает вам французские монеты за иностранные, не учитывая разницу в стоимости. В действительности, чтобы перевести этот термин, пришлось бы смешать части двадцати других: безнадежность, фатализм, дикость, аскетизм, что еще? Некий печальный и безумный энтузиазм, энтузиазм пьяного призывника, который начинает петь со слезами на глазах. /.../ Бедная Россия! Твоя душа подобна морской птице, легкой в ​​бурю и чувствующей себя как дома в бездне!

Nice (P.s. перевод с французского сделан гуглом, потому что я не говорю на нем, а англ текст – это уже вторичный текст)

У некоторых очень интересных людей неприлично мало видео в интернете. Вот, например, профессор Parimal G. Patil. Он преподавал у меня в Гарварде курс Buddhist Philosophers and Their Critics, и это был интереснейший курс!! Он кардинально изменил мое мнение об уровне дискуссии в индийской философии, сделал ее понятнее, раскрыл очень интересные моменты, и вообще сам профессор потрясающе вел лекции. Моя стартовая точка, честно говоря, была сомнительной. Я не люблю (и до сих пор на то есть причины) Бхагавад-гиту, и у меня были довольно наивные иллюзии относительно буддизма. Но после этого курса я стала относиться ко всему этому инструментально. Я не могу передать вам, разумеется, всего, чему учил нас профессор Патил, но мои любимые темы в курсе были эти: What’s wrong with Mind Only? Nyāya Philosophers and their Buddhist Opponents No Self, No Problem? Śaiva Philosophers and their Buddhist Opponents (особенно Rāmakaṇṭha vs Dharmakīrti) Perception as a Source of Knowledge (особенно про Superimposition) Вот ролик на ютубе, коих очень мало, где можно его послушать. Я надеюсь, что его позовут в какой-нибудь подкаст (учитывая популярность буддизма на Западе), хотя не исключено, что он принципиально туда не ходит. Ведь он не превращает буддизм в mindfulness и не торгует «духовностью». Одна из его ключевых позиций – что категорически нельзя начинать знакомство с индийской философией с «шести даршан». Это почти гарантированно все испортит. Во-первых, в этой схеме отсутствуют буддизм и джайнизм, а без буддийской философии невозможно понять развитие ньяи, мимансы или веданты. Во-вторых, это не набор замкнутых систем, а множество перекрещивающихся традиций, которые нужно рассматривать в едином поле через аргументы и конкретных философов. Вот у меня, кстати, и сложилось впечатление, что он преподает это все в аналитическом методе, никакой напыщенной мистерии (в дурном смысле, а вообще ничего против), четко и круто по сильным аргументам. Возможно, его за это некоторые критикуют (например, с позиций постколониальной теории).

Вам, если вы ближе к философии, а не естественной науке, может не понравиться эта статья, и я не скажу, что я со всем там согласна (но это ложная дихотомия). Но очевидно, что есть некоторые данные, которые нам стоит учитывать при построении философского осмысления какого-то феномена (например, того же Self) или выдвижении актуальных гипотез. Ничего не могу поделать с тем Деннетовским мнением, что мы должны синтезировать все наши интуиции, чтобы докопаться до истины. https://bigthink.com/thinking/3-philosophical-questions-of-the-20th-century-that-neuroscience-is-reframing/

Пока я очень погружаюсь в нейробиологию (это все ради эстетики), возник вопрос, что значит быть натуралистом в эстетике? Значит ли это редуцирование всех «эффектов» до физиологической работы мозга, а арт-мир до собственно рынка и институциональной теории? Или это означает антиреализм относительно эстетических свойств? Или возможен нередуктивный эстетический реализм (SEP говорит, что большинство эстетиков сейчас такие)? Если у вас есть мнение, пожалуйста, выскажитесь! Я буду рада! 💫

Прочитала в самолете книжку-малютку Маркуса Габриэля «Власть искусства». Пишут, что он относится к новому реализму (но не спекулятивному) и уважаемый философ в Германии (хотя из-за медийности, есть претензии, но куда уж без них). Отдельно хочу отменить разницу в обложках на английском и русском языках (на картинках). У меня по ходу чтения, честно говоря, часто возникала путаница: казалось, бы он что-то только опроверг, а потом предлагает по сути сделать тоже самое только под другим соусом. Плюс я не понимаю, как он выводит разные онтологии для одного объекта, потому что для меня это все еще легитимнее как множественные способы ее данности. Пытаясь убежать от редукции и эволюции, он плодит какие-то онтологические сущности. Хотя сам его вывод, что искусство делает видимым то, что иначе не может быть схвачено, мне нравится. Хотя само описание этого феномена мне ближе у Alva Noe (но о нем надо как-то потом подробнее написать). Из интересного мне понравилась как пример его интерпретация мимесиса Платона в искусстве, только на современный лад.

«Эстетический опыт, то есть восприятие произведения искусства, обычно является перцептивным отношением второго порядка, иными словами, перцептивным отношением к перцентивному отношению.»

То есть он говорит, что наука уже доказала, что то, что мы видим – это сконструированное опосредованное восприятие. А когда мы делаем произведение искусства – это тоже сконструированное опосредованное восприятие на сконструированное опосредованное восприятие.

В Moderna Museet увидела несколько современных шведских художниц, в том числе Сесилию Эдефальк. Хотя ее работа вообще не была выставлена сейчас, а остался постер в музейном магазине (синяя картинка). В процессе рисерча после посещения музея (почти всегда этим занимаюсь) оказалось, что в 2023 году в Брюсселе была выставка Swedish Ecstasy. А ее смысл был показать неожиданную сторону Швеции, которую часто воспринимают как страну, воплощающую прагматичный и рациональный подход. Акцент, конечно, был на мистицизме Августа Стриндберга и духовном мире Хильмы аф Клинт. Но меня все равно это удивило, потому что для меня креативность шведов не какой-то скрытый факт, вы же видели сколько сказок они придумали? Как сказала моя дочь: «Мам, у нас тут столько друзей – Карлссон, Пеппи, Финдус, Петсон, Мама Му!», а это лишь часть (она еще не знает про сканди мифы). Оказывается, сами шведы испытывают желание артикулировать свою духовную жизнь и выбрали для этого в данном случае эзотерику. Думаю, что выбор был сделан за счет уже раскачавшегося бренда аф Клинт. Хотя к ней теперь добавляется Анна Кассель, участвовавшая в ее спиритических сеансах, но вообще их было пять участников. Но в целом, и за это некоторые выставку критиковали, это скорее попытка выехать на чем-то необычном, потому что некоторые художники-шведы, представленные на выставке, не сильно отличаются спиритизмом. Но мне все равно интересно, что они решили не маргинализировать это, а акцентировать. Швеция – довольно секулярная страна. По опросам церковь посещают 2-8%, только 18-25% верят в бога и только 20% вообще считают это важным для своей личной жизни. Казалось бы, это можно использовать и как плюс, но кто-то видит это как холодность и «роботизированность». Хотя все эти показатели ничего не говорят о глубокой духовной жизни, в конце концов они тут лютеране. Интересно :) Несколько картинок вам посмотреть еще. Карстен Хёллер (мухоморы) – тоже швед, он тоже бы на этой выставке, но это моя фотография с текущей экспозиции. У него, кстати, докторская степень по биологии.

Мы переместились в Стокгольм. Я уже успела сходить в Moderna Museet, где идет классная выставка сюрреалистов и дадаистов. Но сейчас заметки о местном метрополитене, в который я утащила дочь только, чтобы посмотреть их знаменитые станции. Красно-зеленая станция говорит, например, про важность защиты экологии, а электрическая – подражает линиям ЭКГ. Все они похожи на пещеру, это необычно. Главное, что самый важный вопрос сейчас: с какой булочкой делать fika – с корицей или кардамоном. Вы в какой команде?

В отеле в настольной книге наткнулась на дом итальянского fashion-магната Брунелло Кучинелли в Соломео (Италия). Что бывает, когда увлечен античностью – бюсты всех возможных философов разбросаны по дому, книжные полки 17 века, литературная коллекция и там еще есть богиня мудрости Минерва в шлеме, приветствующая гостей при входе. А бассейн окружен скульптурами Софокла, Эроса и Аполлона. Пишут, что он бросил инженерный факультет в 24 года, чтобы самостоятельно изучать философию. Также меня впечатлил факт, что своей дочери на новоселье (ее дом тут же в Соломео) он подарил оригинал Артемизии Джентилески. P.s. В сети также пишут, что Кучинелли восстановил свой родной город, достопримечательности и устроил местных к себе на работу на «гуманных условиях» (это цитата). Каждый день в 13:00 в роскошном головном офисе Кучинелли в Соломео весь персонал приглашается в кафетерий на обед в семейном стиле, включающий несколько блюд, вино и вид на холмы Умбрии. Пользоваться электронной почтой после 17:30 в компании запрещено. Есть догадки, кто его любимые философы?:))

Давно хотела побывать в музее современного искусства Arken, который находится в 30-ти минутах от Копенгагена. Первое, что бросается в глаза – это настроенность на семейное посещение. Столько развлечений для детей я давно не видела: и бассейн с шариками, и надувные курицы, и огромные батуты в виде двух рокеров (тоже работа художника), несколько станций для творчества и рисования. Даже сама подборка искусства, как будто, приглашает именно детей к диалогу. За всеми этими смешными, игривыми, ироничными и сумасшедшими работами, конечно, есть смыслы, привычные музейным стенам: изменение климата, уязвимые социальные группы, попытки «вписаться в общество», переживание сложной реальности и другое. Видишь ярко-розовую игрушку-хамелеона, а за ней художница из Кувейта, которая называет себя «post-oil baby». Ее дом за одно поколение конвертнулся из культуры добычи жемчуга в море в культуру нефтяной промышленности. Юмор и меланхолия – пара нормисов для нас, я вот не представляю жизнь без этого союза. В теплую погоду здесь должно быть еще лучше. Музей окружен морем, дюнами и пляжным парком Ишёй.

И всех с наступившим Новым годом! Желаю всем такой гармонии добродетелей, чтобы наша общая жизнь стала благой.

Встретила Новый год в одном из своих самых-самых любимых городов – Копенгагене! Это также родной город Кьеркегора, где он провел почти все время, не очень много путешествуя. «Это самая благоприятная среда обитания, о которой я мог только мечтать», – писал он. «Достаточно большой, чтобы быть крупным городом, и достаточно маленький, чтобы не иметь рыночной цены на людей». Почему-то во многих туристических путеводителях на английском языке Кьеркегор представлен как очень грустный человек, который предпочитает сидеть в углу, ни с кем не разговаривать и думать о сомнительных перспективах бытия. Но разве это так? Я думаю, что нет. Для меня он идеально дополняет общую датскую картинку: холодная погода, ругбрёд с джемом и сыром, разноцветные домики, уютные улицы, булочки с корицей по утрам и кофе, велосипеды, суровые сказки Андерсена, фильмы Ларса фон Триера, самый лучший современный датский дизайн. То есть такая амбивалентность от осознания мрачности до «самой счастливой нации» (из этого списка ООН Дания ни разу не выпадала из топ-3 за 12 лет существования). Как и всегда с такими вещами, очень трудно концептуализировать, но легко ощутить – мне нравится этот вайб.

6. Мона Хатум в MFA в Бостоне. Долго думала, что взять из этого музея в подборку, потому что он огромный и охватывает периоды с Древнего Египта до наших дней. Например, там еще есть Гоген Where Do We Come From? What Are We? Where Are We Going? и Сарджент The Daughters of Edward Darley Boit. Но все же решила взять современное искусство и рассказать еще раз про Хатум, вдруг вы не знаете. 7. Самая большая на данный момент выставка-ретроспектива Рашида Джонсона в Гуггенхайме в Нью-Йорке (хотя ему всего 47). Очень понравилось, потому что многое я не видела и почему-то не отмечала иронию художника ранее. Но в таком объеме от нее сложно скрыться, касается ли это отсылок к истории искусств, политическим шуткам или иронии от безвыходности. 8. В Мадридском Прадо посмотрела всех средневековых любимчиков, отменный музей, конечно. Но в этот раз почему-то глаз упал на Веласкеса. «Менины» тоже там, да, но я полчаса смотрела на Cristo crucificado, h. 1632. и размышляла о понятии красоты, о намеренном наделении очень красивыми чертами образов святых (иногда даже сексуализировании), а также о мнении, что «красота от дьявола» при прочих установках. Все это, конечно, на фоне моего чтения Данто в оригинале) фото тут тоже запрещены, картинки нет. 9. Джон Акомфра в Мадриде. Не видела его с британского павильона Венецианской Биеннале, а тут случайно попала на выставку, которая собственно и есть пересобранная версия павильона. Название «Слушая дождь всю ночь напролет» было очень в настроение, да и в целом отмечаю эту выставку за работу над слушанием как чувственным опытом, за переосмысление процесса слушания даже в некий политический акт, за попытки трансформации через слушание (а накануне у меня была еще какая трансформация на музыкальном концерте) и за формат видео-эссе. 10. Из всего показанного в Москве и Петербурге я выделю только Гришу Брускина в новом музее Зиларт. Напомню, что это временная выставка Dies Illa, поэтому, если еще не успели, то самое время. Фотографировать там запрещено, поэтому картинка из сети. Как раз перед посещением этой выставки я прочитала книгу Ирины Кулик про хонтологическую перспективу, мне кажется, что смыслы Dies Illa – это как раз такие хонтологические сущности, которые витают над нами слишком давно. Хотя это не про руины или несбывшиеся утопии, но определено нотки «тоски по утраченной идее будущего», а именно этот смысл вкладывали в термин Деррида и Фишер.