д ж и з н ь

Немного об арабской грамматике Если вы изучаете арабский язык, то, конечно, же вы слышали, что есть «исмы», которые изменяются в состояниях окончаний, но не имеют «танвина». Эта категория слов называется الممنوع من الصرف. На чем строится эта идея? Почему какие-то «исмы», которые изменяются в состояниях окончаний, отличаются от других тем, что не имеют «танвина», который, в свою очередь, является признаком «исма»? Вы же помните, что у «фи’ля» в арабском языке нет «танвина»? Так вот, ученые арабского языка пишут, что причина, по которой некоторые «исмы» не имеют «танвина», в том, что они похоже на «фи’ль». У вас может возникнуть логичный вопрос: а в чем? Ответ прост: задумайтесь о «фи’ле», и обнаружите, что в нем есть два пункта, которые указывают на то, что он является ответвлением от «исма» и является второстепенным по отношению к нему. Первый пункт связан со словесным аспектом: «фи’ль», по мнению ученых басрийской школы, образуется от «масдара», а «масдар» — это исм. Второй пункт связан со смысловым аспектом: «фи’ль» [действие] требует «фа’иля» [действующего лица], а «фа’иль» в конечном счете — это исм. Это, я думаю, мы поняли. Теперь: при чем здесь «исм» и его «танвин»? А при том, что у некоторых «исмов» проявляется второстепенность в смысле и в самом слове. Допустим, вы уже на первых уроках арабского языка заметили, что женские имена, как فاطمة, не имеют «танвина». Глянем на это слово, с точки зрения смысла. Перед нами имя собственное — стало быть, слово указывает на кого-то конкретного, а конкретизация является ответвлением от неопределенности, то есть следует за ней и идет после нее. Теперь глянем на слово, с точки зрения его самого. Это слово женского рода, а женский род — ответвление от мужского, идет за ним. Две причины: одна по смыслу, другая по самому слову. Схоже с «фи’лем»? Схоже. Забираем «танвин». А бывает так, что одна общая причина заменяет собой две отдельные, и лишает «исм» «танвина», но об этом потом…

Важные качества, которые необходимо воплощать и распространять Шейх Хабиб ибн Умар (да сохранит его Всевышний) сказал: «На вас лежат следующие важные обязательства, которые вам необходимо воплотить и распространить: 1) укрепление фундаментов братства, сплоченности, взаимопомощи, любви, взаимной поддержки, уважения и почитания друг друга, а также отсутствия эгоизма; 2) посеять духовность, возвышенность целей и устремлений, укрепление связи с Аллахом, Его посланником, пророческой семьей, сподвижниками и праведниками, а также придерживаться поминания Аллаха, благодарности Ему и совершения поклонения должным образом; 3) расширение и углубление представлений и кругозора, неукоснительное соблюдение серьезности и достойного поведения, а также доведение дел до конца, соблюдение обещаний и принятых на себя обязательств». См. «Тауджих ан-набих», стр 40

Что определяет твой жизненный курс? «Твой курс, с точки зрения направления твоего сердца и мысли, проявляется в том, куда тебя приводят твои прихоти и склонности души. Есть ли у тебя правило, которым ты регулируешь их, когда хочешь что-то сделать, что-нибудь произнести или как-либо поступить? Или же склонности твоей души есть то, что движет тобой и главенствует над тобой? Быть может, [одно лишь] стремление к тленным благам является тем, что подчиняет твои прихоти? А ведь [в хадисе сказано]: «Никто из вас не уверует [должным образом], пока его прихоть не подчинится тому, с чем пришел я». Да благословит Аллах, приветствует и благословит его и его семью!» Шейх Хабиб Умар ибн Хафиз, «Тауджих ан-набих» (стр. 33)

Поэтапное сотворение небес и земли — урок для человечества Всевышний Аллах говорит в Священном Коране: «(Полагайся же на Того) кто создал небеса и землю и все, что между ними, за шесть (земных) дней…» [Коран, 25:59] В тафсире «Аль-Джалалайн» сказано: «Если бы Он пожелал, то сотворил бы небеса и землю в миг. Мудрость оставления [мгновенного сотворения в пользу поэтапного сотворения] — в том, чтобы приучить людей к такому качеству как “тасаббут“ [выверение, неторопливость, уточнение, осмотрительность]». Не торопись

Одна из форм божественной поддержки человеку — позволять ему преимущественно пребывать на тех встречах и собраниях на земле, которые воссоединяются с собраниями и встречами обитателей небес.

Хабиб Умар Хафиз подчеркивает, что сегодняшние встречи для изучения религиозных наук, назиданий и поминания, — это крепкое звено цепи, восходящей до встреч Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников (да будет доволен им Аллах), а те истины, что звучат на этих встречах, берут истоки из уст Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Подобное глубокое понимание и осознание может сильно изменить наше отношение к тому, что стало обыденным и привычным.

Всеобъемлющий характер пророческой миссии нашего господина Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) Шейх Хабиб Умар ибн Хафиз (да не лишит нас Аллах его благодати) сказал: «Одно из качеств нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) — всеобъемлющий характер [его призыва, помимо множества иных аспектов]. Это проявилось, в частности, в том, что послание, возложенное на его плечи, охватывает всех религиозно обязанных, будь то джины или люди, вплоть до Судного Дня, сколько разными бы ни были их разумы, мышления, времена и проживаемые ими этапы. Об этом ясно сказал и сам обладатель данной особенности (да благословит его Аллах и приветствует) в достоверном хадисе, который гласит: "Раньше посланник отправлялся лишь к своему народу, а я послан ко всем людям" [передали аль-Бухари и Муслим], - а в другой версии сказано: "...а я послан ко всем творениям" [передали Муслим и ат-Тирмизи]. Да благословит Аллах и приветсвует его, его семью и сподвижников». См. «Тауджих ан-набих», стр. 15.

Пять основ пути духовного воспитания Шейх Ахмад Заррук пишет в «Тахкык аль-усуль» (стр. 5): «У нашего пути пять основ, не больше. Все высказывания суфиев сводятся лишь к ним. 1. Следование сунне, ведь сунна — защита и щит. 2. ⁠Постоянное осознание божественной милости, ведь это осознание — истинная свобода и сад [блаженства]. 3. ⁠Правдивость во всех обстоятельствах, ведь правдивость — это меч Аллаха, уничтожающий всяческое наказание. 4. ⁠Приверженность единой общине мусульман и оставление всего лишнего, ведь в этом спасение от всех бед. 5. ⁠Смотреть на все творения Аллаха через призму милости, ведь в этом — ключ ко всем познаниям и божественным милостям». #заррук

Вновь о расстановке приоритетов Шейх Ахмад Заррук (да помилует его Аллах) пишет в «Ан-насыхату аль-кубро» (стр. 21): «Нельзя изучать что-то прежде изучения того, что необходимо здесь и сейчас. Знания без практики — средство без цели. Практика без знаний — преступление». #заррук

Знания как пища, лекарство и болезнь Шейх Ахмад Заррук (да смилуется над ним Всевышний) пишет в «Ан-насыхату аль-кубро» (стр. 19): «Говорят, знания бывают трех видов: 1. знания подобные пище — это те, без которых не обойтись в мирских делах и религиозных предписаниях; 2. знания подобные лекарству — это те, нужда в которых возникает в определенных ситуациях; 3. знания подобные болезни — это те, которые вредят своему обладателю, как колдовство и тому подобное». #заррук

Из примечательного Шейх Ахмад Заррук, говоря об условиях правдивого покаяния, пишет в «Ан-насыхату аль-кубро» [стр. 108]: «Для искреннего покаяния есть три условия: 1) компенсация несправедливостей [причиненных другим людям]; 2) воздержание от запретного; 3) намерение больше не возвращаться [к греху]». Примечательно здесь то, что сперва он упоминает практическую часть — верни то, что должен вернуть, и оставь то, что должен оставить. Затем упоминает то, что ютится в сердце. Такая последовательность дает максимально яркое ощущение того, что последний пункт должен подкрепляться практикой и доказываться действием: будь правдив с собой в том, насколько сильно ты намерен стать лучше. #заррук

Шейх Ахмад Заррук (да помилует его Аллах) пишет в «Ан-насыхату аль-кубро» [стр. 107]: «Фактор, побуждающий к покаянию, — это сожаление. Фактор, побуждающий к сожалению, — осознание того, как мерзок грех и какие последствия следуют за его совершением. Фактор, приводящий к этому осознанию, — знание о награде и наказании, а также вредах плохих поступков. К воплощению всего услышанного побуждает чистота сердца от противодействующих качеств. К чистоте сердца от этих качеств приводит пустота желудка [от запретного и излишков дозволенного], ведь желудок под сердцем подобен котлу, пар которого поднимается к сердцу». #заррук

Вчера был забавный случай, когда шейх Мухаммад Абдурраззак в ответ на просьбу сделать о чем-то дуа, ответил человеку: «Тебе сейчас не столько нужно думать о дуа, сколько наладить режим сна», — так как это необходимая мера для решения целого ряда проблем. Как говорится, сначала предприми необходимые меры, а затем уповай.

«Иногда отдохнуть сложнее, чем что-то делать» Тот, кто привык постоянно быть в потоке дел, скорее всего ощущал это на себе. Наступает момент, когда ты отчетливо понимаешь, что нужен отдых, чтобы идти дальше продуктивно, но вместо этого ты опять берешься за что-то, что препятствует твоему восстановлению. В определенных ситуациях неспособность отдохнуть или сделать здоровый перерыв надлежащим образом, возможно, логично оценивать как слабость. Активная деятельность не всегда есть сила. Количество движений не всегда равнозначно качеству и большому результату. У твоего организма в конце концов есть на тебя право, которое нужно уметь соблюдать.

Большая радость для ценителей трудов по тасаввуфу — новость о том, что этот комментарий Ибн Аджибы скоро будет доступен читателю в издании «Дар ат-таква». Уверен, многие из вас еще не отошли от «Авариф аль-ма’ариф» ас-Сухраварди (да помилует его Всевышний) в их издании. Вся хвала Аллаху!

Сколько в этом красоты! Ибн Аджиба аль-Малики в предисловии к комментариям к «Аль-хикам аль-атоия» пишет:

لقد طلب مني شيخنا العارف الواصل المحقق الكامل سيدي محمد البوزيدي الحسني أن أضع عليها شرحا متوسطا…

«Наш шейх, познавший Аллаха и достигший [желаемого от пути духовного очищения], точный и полноценный [обладатель чистых знаний, праведных дел и высоких состояний души], мой господин Мухаммад аль-Бузиди аль-Хасана попросил меня написать [этот] комментарий среднего объема…»

Сколько необъятной красоты в том, когда наставник просит ученика составить столь важный труд! Сколько в этом доверия, сколько в этом преемственности, сколько в этом жизни! Сколько в этом волнения ученика и в то же самое время спокойствия!