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इसी प्रकार चित्तानुपश्यना के साथ-साथ साधक धम्मानुपश्यना भी करने लगता है। रूपकलापों याने परमाणुओं के धर्म-स्वभाव को देखता है। वेदनाओं के धर्म-स्वभाव को देखता है। और देखता है संज्ञा और उसके परिणामस्वरूप उत्पन्न हो रहे संस्कारों के धर्म-स्वभाव को भी, कैसे शरीर पर होने वाली किसी संवेदना के अनुभव का संज्ञा जब अच्छा, प्रिय, सुखद आदि मूल्यांकन कर देती है तो तुरंत रागात्मक संस्कार जागने लगते हैं, और घनीभूत होने लगते हैं। उसका बुरा, दुखद, अप्रिय मूल्यांकन कर देती है तो द्वेषात्मक संस्कार उभरने लगते हैं और घनीभूत होने लगते हैं। इन घनीभूत संस्कारों का तूफान ही भावावेश बन कर समस्त चित्त-स्कंध पर छा जाता है और चित्तधारा को व्याकुल-व्यथित कर देता है। साधक विपश्यना के आधार पर समझता है कि ये संस्कार कितने दुःखप्रद हैं। विपश्यना द्वारा ही इसके दु:खद होने का कारण भी समझ में आने लगता है। इन संस्कारों के प्रति कितना तादात्म्य स्थापित कर लिया है -आत्मभाव, आत्मीय भाव; ‘मैं' का भाव, ‘मेरे' का भाव। यही आसक्ति पैदा करता है। परिणामतः दुःख पैदा होता है। विपश्यी साधक को देखते-देखते स्पष्ट होने लगता है कि यह ‘आत्म-आत्मीय' भाव, ‘मैं-मेरे' का भाव, रूप-स्कंध या शरीर-स्कंध के प्रति याने घनीभूत परमाणुओं के पुंज के प्रति कितना गहन हो उठा है। फलतः दु:ख भी उतना ही गहन हो उठा है। विपश्यना द्वारा सत्य का साक्षात्कार करते-करते यह स्पष्ट होने लगता है कि जिस प्रकार रूप-सकंध याने परमाणु-पुंज उदय-व्यय स्वभाव के हैं, अनित्यधर्मा हैं, वैसे ही वेदना भी, वैसे ही संज्ञा भी और वैसे ही संस्कार भी। यह अनित्य-बोध जितना-जितना सबल होते जाता है, संस्कारों के प्रति ‘मैं-मेरे' का भाव उतना-उतना दुर्बल होते जाता है, आत्मभाव दुर्बल होता है तो अनात्मभाव स्वतः पुष्ट होता है। देखते-देखते आसक्ति क्षीण होती। है। अनासक्ति पुष्ट होती है। दुःख का कारण दूर होता है। दुःख दूर होता है। अनात्मभाव पुष्ट होता है तो ही संज्ञा का घनत्व क्षीण होता है। संस्कार का घनत्व क्षीण है। दर्शन “केवल दर्शन" बन जाता है। ज्ञान केवल ज्ञान" बन जाता है। भोक्ता और कर्ता की भ्रांति तो दूर होती ही है; समय पाकर द्रष्टा और ज्ञाता की भ्रांति भी दूर हो जाती है। “देख रहा हूँ" के स्थान पर देखा जा रहा है" रह जाता है। “जान रहा हूँ" के स्थान पर “जाना जा रहा है" रह जाता है। दर्शक ,दर्शन और दृश्य तीनों एकाकार होकर “केवल दर्शन" रह जाता है। ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय तीनों एकाकार होकर “केवल ज्ञान" रह जाता है। यही सम्यक दर्शन, सम्यक ज्ञान की चरम अवस्था है। ऐसी अवस्था में ही संज्ञा-निरोध होता है। साधक आध्यात्म की गहनतम अवस्था प्राप्त करता है। केवल ज्ञान, केवल दर्शन से “कैवल्य" की उपलब्धि करता है। “केवली" हो जाता है। इंद्रियातीत परमपद “निर्वाण" में यथेच्छ रत रहने में अभ्यस्त हो जाता है। उन्मुक्त हो जाता है। तब वह स्वयं जान लेता है कि अब मेरा पुनर्जन्म नहीं है क्योंकि उस अवस्था में पहुँच कर पुनर्जन्म के सारे भव-संस्कार क्षीण होकर क्षय हो जाते हैं। मनुष्य-जीवन सफल-सार्थक हो जाता है। संस्कार और संज्ञा के उदय-व्यय की अनुभूति से लेकर उनके निरोध तक की यह यात्रा ही इन दोनों की चरम सूक्ष्मतम अवस्था है। विपश्यी साधक यों रूप, वेदना, संज्ञा और संस्कार-स्कंधों की उन सूक्ष्मतम परम सच्चाइयों की अवस्थाओं का साक्षात्कार कर लेता है, जिनके आगे इन स्कंधों के क्षेत्र में कुछ और सूक्ष्मतर नहीं रह जाता। तदनंतर इनसे परे उस परम सत्य निर्वाण का साक्षात्कार करता है जो कि इंद्रियातीत है, नाम-रूपातीत है। साधक प्रत्यक्षानुभूति द्वारा भलीभांत जान लेता है। कि स्थूल भासमान सच्चाइयों का भेदन कर सूक्ष्मतम तक पहुँचने की यही विधा है, साधना है, शक्ति है। इससे बढ़ कर अन्य कोई विद्या, साधना, शक्ति नहीं। अतः इसे पाकर वह और कुछ पाने की अपेक्षा नहीं रखता। अंतर्मुखी होकर विपश्यना साधना द्वारा स्थूल से सूक्ष्म की ओर यात्रा करने वाले साधक के लिए मार्ग में अनेक कठिनाइयां उत्पन्न होती हैं। अनेक बार भौतिक रूप और चित्त का घनत्व नष्ट होकर सूक्ष्म प्रवाह की स्थिति प्राप्त होने के बावजूद किसी सुसुप्त कर्म-संस्कार की उदीरणा होती है तो शरीर-स्कंध पर पुनः उस संस्कार के अनुरूप कोई स्थूल घनीभूत संवेदना प्रकट करती है, कभी मूछ-अर्धमूर्छा प्रकट करती है। साधक धीरज के साथ फिर उन्हें भासमान स्थूल प्रकट सत्य समझ कर साक्षीभाव से देखता है तो देर-सबेर उनका भी भेदन होता है -पूर्व संस्कारों की निर्जरा होती है,

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🟡🟡🟡 स्थूल से सूक्ष्मता की ओर सफल विपश्यी साधक चार सूक्ष्मताओं की चरमसीम सच्चाइयों का साक्षात्कार कर लेता है। चार परम सत्य का स्वयं साक्षात्कार कर कृतकृत्य हो जाता है। पहली सूक्ष्मता है काया की । कायानुपश्यना करता हुआ साधक प्रारंभ में काया के ठोसपने की अनुभूति करता है। बार-बार के अभ्यास से स्थूल से सूक्ष्मता की ओर बढ़ता है। बीधते हुए तीक्ष्ण चित्त से ऊपर से नीचे की ओर तथा नीचे से ऊपर की ओर यात्रा करते-करते स्वतः शरीर का घनत्व नष्ट होता है। फिर इसी तीक्ष्णता से समग्र शरीर-पिंड को चीरता हुआ केवल ऊपरी-ऊपरी सतही स्तर तक ही नहीं, बल्कि भीतर तक की घनसंज्ञा नष्ट कर लेता है। रूप कलाप याने शरीरगत परमाणुओं की सूक्ष्म सच्चाई तक जा पहुँचता है। जो भौतिक जगत का अंतिम सत्य है। शरीर का एक-एक कण खुल जाता है। कहीं भी संकलन, संघटन, संयोजन, संश्लेषण नहीं रह जाता। जैसे कोई बालू का गीला पिंड सूख जाय । कण-कण को बांधे रखने वाली संयोजनरूपी नमी दूर हो जाय। घनीभूत पिंड विघटित हो जाय, बिखर जाय। शरीर के बाहर-भीतर कहीं भी कोई स्थिर, शाश्वत, ध्रुव, अचल, ठोस पदार्थ है, ऐसा भ्रम नहीं रह जाय। यही रूप-स्कंध की याने भौतिक रूप की अंतिम सच्चाई तक पहुँचना है। यही रूप का सूक्ष्मतम साक्षात्कार है जिसमें कि भासमान प्रकट सत्य परमसत्य के रूप में अनुभूत होने लगता है। दूसरी सूक्ष्मता है - वेदना-स्कंध की। विपश्यी साधक वेदनानुपश्यना करता हुआ देखता है कि प्रारंभ में समस्त शरीर पर अधिक तर स्थूल-स्थूल संवेदनाएं महसूस होती हैं। जैसे कि घनीभूत दबाव, दुखाव, तनाव, खिचाव, भारीपन अथवा मूळ, अर्धमूळ आदि-आदि। परंतु शांत और समता भरे चित्त से इन स्थूल संवेदनाओं का साक्षीकरण करते-करते इनका स्वतः भेदन होने लगता है। शनैः शनैः शरीर के भीतर-बाहर सर्वत्र स्थूल संवेदनाएं क्षीण होने लगती हैं। उनका विघटन-विश्लेषण होने लगता है और एक अवस्था आती है जबकि शरीर पर कहीं भी मूर्छा या अर्धमूर्छा नहीं रह जाती। कहीं कोई सघन संवेदना नहीं रह जाती। सर्वत्र तरंगें, उदय-व्यय ही उदय-व्यय की अनुभूति होने लगती है। अनासक्तभाव से इसी का दर्शन करते-करते संवेदना की यह उदय-व्यय अनुभूति भी अधिक सूक्ष्मता की ओर प्रयाण करने लगती है और सूक्ष्मतम अवस्था तक पहुँचती है। तब उदय और व्यय की अलग-अलग अनुभूति भी बंद हो जाती है। उदय होते ही व्यय होता है। बीच की स्थिति ही समाप्त हो जाती है। यह परमाणुओं से चित्त का स्पर्श होते ही वेदना की उत्पत्ति की सूक्ष्मतम सच्चाई है, जो तत्क्षण व्यय में बदलती है। इस अवस्था में सारा प्रपंच इस तीव्रगति से प्रवाहमान प्रतीत होता है कि सर्वत्र भंग ही भंग का बोध होता है। जैसे बहती हुई नदी बालू के तटवर्ती कगार को काट दे और वह बालू का ढेर भरभरा कर गिर पड़े। कण-कण बिखर जाय। यों सारे शरीर-स्कंध पर जो संवेदना महसूस होती है। वह अत्यंत तीव्रगति से भंग होती हुई, बिखरती हुई ही महसूस होती है। कहीं ठोसपना नहीं, स्थूलता नहीं। कहीं अटकाव नहीं, व्यवधान नहीं, रुकावट नहीं, बाधा नहीं । सर्वत्र धारा-प्रवाह की ही अनुभूति होती है। यह भंग बोध ही संवेदना की सूक्ष्मतम अवस्था का साक्षीकरण है जो संवेदनाओं को सामिष नहीं बनने देता याने उनके प्रति राग-द्वेष नहीं जगने देता; जो संवेदनाओं को निरामिष बनाए रखता है याने उनके प्रति अनासक्तभाव पुष्ट करता है। इसी प्रकार विपश्यी साधक चित्तानुपश्यना करता हुआ, चित्त के उस खंड के क्रिया-कलाप को देखता है जिसे संज्ञा कहते हैं। जिसका काम मूल्यांकन करना है। पूर्व अनुभूतियों और यादगारों के बल पर, पूर्व संस्कारों के रंगीन चश्मे चढ़ाए हुए चित्त का यह संज्ञा-स्कंध प्रत्येक अनुभूति को अच्छा या बुरा, प्रिय या अप्रिय, सुखद या दुःखद आदि-आदि मूल्य देते रहता है। साधक देखता है। कि यह संज्ञा-स्कंध कितना प्रबल है। प्रत्येक अनुभूति अच्छे-बुरे मूल्यांकन से जुड़ी ही रहती है। जिस अनुभूति को अच्छी मान लेता है उसे लगातार कितने अरसे तक अच्छी माने जाता है। जिसे बुरी मान लेता है उसे लगातार कितने अरसे तक बुरी ही माने जाता है। तारतम्य टूटता ही नहीं। संज्ञा की निरंतरता बनी ही रहती है। परिणामतः संज्ञा-स्कंध घनीभूत होते जाता है। विपश्यना के बल पर साक्षीकरण का अभ्यास करते-करते साधक देखने लगता है कि किस प्रकार घनीभूत संज्ञा के कारण ही प्रतिक्रियाओं से अभिभूत चित्त राग-द्वेष के नए संस्कार बनाता है और दूषित हो उठता है। और कैसे जब संज्ञा की निरंतरता टूटती है तो सघनता दुर्बल होती है। स्थूल से सूक्ष्म होती हुई संज्ञा की जकड़ कम होती है तो प्रतिक्रियाओं का प्रभाव भी स्वतः कम होने लगता है।

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🟡🟡🟡 प्रश्नः घबराहट बहुत होती है। थोड़ी भी आवाज हुई तो एकदम चौंक जाता हूं। कल्पनाएं बहुत आती हैं। बिल्कुल चैन नहीं पड़ती। उत्तरः ऐसी अवस्था में आनापान ज्यादा करो। शरीर को ढीला करके लिटा दो, बहुत ढीला करो। सांस पर, धीमे सांस पर, हथेली पर, पगथली पर ध्यान करो। जो घबराहट उठी है उसके निकलने का रास्ता मिल जायगा। शांत हो जायगा मन । उसके बाद विपश्यना ठीक होने लगेगी। खुब सुखी हो, कल्याण हो, मंगल हो पुस्तक : विपश्यना लोकमत (भाग-1) विपश्यना विशोधन विन्यास ।। 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 🌹नीवरण 🌹 ध्यान आदि कुशल धर्मों के उत्पन्न होने में जो वाधक हैं, जो निवारण करने वाले धर्म हैं उन्हें नीवरण कहते हैं। 'झानादिकं निवारेन्तीति नीवरणानि'। नीवरण पांच हैं कामच्छन्द (कामेच्छा, लोभ), व्यापाद (द्वेष). थीनमिद्ध (आलस्य), उद्धच्चकु क्कु च्च (उद्धतपन तथा पश्चात्ताप) और विचिकि च्छा (संदेह, संशय)। 🌷शमथ और विपश्यना 'कि लेसे समेतीति समथो' अर्थात कामच्छन्द आदि नीवरण क्लेशों का शमन करने वाला धर्म शमय है। 'विसेसेन पस्सतीति विपस्सना' अर्थात धर्मों को विशेष रूप से देखनेवाली प्रज्ञा विपश्यना है। शमथ चित्त की एकाग्रताकोक हते हैं समथोति चित्तेक ग्गता। विपश्यना संस्कारको पूर्णतः समझने वाला ज्ञान है 'विपस्सनाति सङ्गारपरिग्गाहक आणे।🌷 💐अयोनिसो मनसिकारों का अर्थ गलत ढंग से चिंतन है, वेढंगा विचार करने से है. अयथार्थ को यथार्थ समझना है। अनित्य को नित्य समझना, दुःख को सुख, अनात्म को आत्मा और अशुभ को शुभ समझना अयोनिसो मनसिकार है। इसके विपरीत चिंतन को' योनिसो मनसिकारों कहा जाता है।💐 🙏🏻सबका मंगल हो 🙏🏻 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 🌷 उत्तम मंगल - "चित्त को विरज विमल रखना"🌷 यानि चित्त पर विकारो का मैल नही चढ़ने देना। जीवन में जब मनचाही सुखद स्थिति आये तो उससे आसक्त होकर उसके प्रति राग-रंजित नही हो जाए। इसी प्रकार जब दुखद स्थिति आये तो उससे व्याकुल होकर चित्त को द्वेष दूषित नही होने दे। ना राग का मैल जगे, ना द्वेष का मैल जगे। इस प्रकार चित्त को विरज विमल रखें। और इस उत्तम मंगल का लाभ लेवें। 🍁 जीवन में आते रहे, पतझड़ और बसंत। मन में जगे न मैल तो, मंगल जगे अनंत।। जब जब मन में किसी भी विकार का मैल जागता है, तो गृहस्थ व्याकुल हो जाता है।अपने अमंगल को आमन्त्रण देने लगता है। और मैल जगने नही देता तो मंगल ही मंगल, कल्याण ही कल्याण होने लगता है। भवतु सब्ब मङ्गलं🙏🏻🙏🏻🪷 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 संवेदना - कोई व्यक्ति बाहरी बनाव-ठनाव ऐसा रखता है या वैसा, प्रकृति का नियम उस पर लागू होगा ही। कोई दाढ़ी-मूंछ रखे या न रखे; कोई लंबे केश रखे या छोटे केश, या सारे केश कटवा ले; कोई इस रंग या इस आकार का वस्त्र पहने अथवा उस रंग या उस आकार का, इस बाहरी दिखावे के कारण प्रकृति उसे नहीं बख्शेगी। मन मैला करेगा तो अस्वस्थ होगा ही, दुखी होगा ही। मन निर्मल रखेगा तो स्वस्थ होगा ही, सुखी होगा ही। इसी प्रकार इस या उस कर्मकांड को करने वाला हो, प्रकृति का नियम तो उसी प्रकार लागू होगा। मन मैला करेगा तो अस्वस्थ होगा ही, दुखी होगा ही। मन निर्मल करेगा तो स्वस्थ होगा ही, सुखी होगा ही। मन में विकार जगाना और अस्वस्थ हो जाना, अथवा विकार न जगाना और स्वस्थ रहना किसी जाति-विशेष या वर्ण-विशेष, संप्रदाय विशेष या किसी देशकालविशेष के व्यक्ति तक सीमित नहीं है। मन का विकारग्रस्त होकर अस्वस्थ हो जाना सर्वसाधारण रोग है। उसे स्वच्छ करके स्वस्थ हो जाना सर्वसाधारण के लिए शक्य है, उपादेय है, क्योंकि यह सार्वजनीन, सार्वदेशिक, सार्वकालिक नियम है। जैसा बीज होगा वैसा फल होगा। जैसा कारण होगा, वैसा परिणाम होगा। प्रकृति का यह अटूट नियम है, यह कानून है। इसे ही धर्म कहते हैं। तभी कहा गया कि कारणों से उत्पन्न परिणाम को देखना, जानना धर्म को देखना जानना है। *यो पटिच्चसमुप्पादं पस्सति, सो धम्मं पस्सति। यो धम्मं पस्सति, सो पटिच्चसमुप्पादं पस्सति।* 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 🌷मृत्युंजयी🌷 🍂मरने की कला🍂 मृत्युंजयी का प्रचलित अर्थ बड़ा भ्रामक हो गया है। 'मौत पर जीत हुई का मतलब 'मौत नहीं आयगी' ऐसा कदापि नहीं होता। हमारे मन में मृत्यु के समय की शारीरिक पीड़ा एवं मानसिक संताप होने के अनुमान का एक भीषण भव समाया हुआ है। अमर रहने की लालसा का प्रमुख कारण इस भय से त्राण पाना ही है। 'मृत्यु पर विजय' का अर्थ है...जन्म न होने देना। जन्म हो गया, जीवन प्रवाह चल पड़ा तो फिर मृत्यु अवश्यंभावी है। उससे बचने का कोई उपाय नहीं है। यह एक अमिट धर्म-विधान है, अटल सच्चाई है। परंतु यदि जन्म होना रुक जाय तो मृत्यु से अपने आप छुटकारा हो गया। और यही निर्वाण है, मुक्ति है, मोक्ष है। विपश्यना ध्यान साधना का यही अंतिम उद्देश्य है। यही अंतिम लक्ष्य है। इस लक्ष्य की ओर हमारी प्रगति का एक माप-दण्ड हमारे मृत्यु-क्षण की अवस्था है। उस समय प्राण रोते-कराहते, भयभीत, नींद, बेहोशी या मोह-मूर्छा में निकलते हैं तो दूसरा जन्म और उससे लगी मृत्यु निश्चित ही दुःखदायी है। और इस अवस्था में यह भी निश्चित है कि मृत्यु के बाद नया जन्म किन्ही अधोगतियों यानी नीची योनियों में होगा जिससे फिर मनुष्य योनि में आना अत्यंत दुर्लभ है। परंतु यदि जाग्रत अवस्था में, सचेतन अवस्था में शरीर छोड़े यानी उदय-व्यय रूपी अनित्य स्वभाव को समझते हुए निर्भय और शांत चित्त से शरीर छोड़े तो सद्गति होगी ही। और नितांत अनासक्त अवस्था में देह त्यागे तो निश्चित रूप से मृत्युंजयी बन ही जायगा। ऐसी मृत्यु को ‘मरने की कला' कहते हैं। यह कला तभी आयगी जब जीने की कला आए। इस जीने की कला के लिए ही संवेदना के आधार पर विपश्यना का दैनिक अभ्यास कर रहे हैं जिसके बल पर अनित्यता का बोध दिन पर दिन स्पष्ट होता चला जायगा जो मृत्यु के समय चैतन्य प्रवाह को जाग्रत करेगा और यह सत्यानुभूति साधक को निर्भय-निःशोक बनायेगी ही। इस बात के प्रमाण अब तक के अनेक मृत्यु प्राप्त साधकों में स्पष्ट रूप से पाए गए हैं। ऐसे जागरूक रहते देह-त्याग करने वाले साधकों की मृत्यु का दृष्टांत समय-समय पर पत्रिका में प्रकाशित करने का उद्देश्य साधकों में ध्यान के प्रति प्रेरणा बढ़ाना मात्र है। ताकि अभ्यास की निरंतरता कायम रखते हुए साधक सही माने में मृत्युंजयी बन सके। - वर्ष १०, बुद्धवर्ष २५२४, मार्गशीर्ष पूर्णिमा, दि. २१-१२-१९८०, अंक पुस्तक: विपश्यना पत्रिका संग्रह (भाग-4) विपश्यना विशोधन विन्यास ।। 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 🌷 धर्मचक्र 🌷 हमारे भीतर प्रतिक्षण जो लोकचक्र चल रहा है, इससे छुटकारा पाने के लिए धर्मचक्र प्रवर्तित करना होगा । लोकचक्र हमारे समस्त दुखों का मूल है। धर्मचक्र सभी दुखों का निरोधक है। लोकचक्र क्या है? लोकचक्र मोह, मूढ़ता है। लोकचक्र अज्ञान, अविवेक, अविद्या है जिसके कारण हम निरंतर राग और द्वेष की चक्की में पिसते रहते हैं। हमारी छह इंद्रियां - आंख, नाक, कान, जिह्वा, शरीर की त्वचा और मन तथा इन इंद्रियों के छह विषय - रूप, गंध, शब्द, रस, स्पर्शव्य और कल्पनाएं; इनका परस्पर संस्पर्श होता रहता है। नाक का गंध से, कान का शब्द से, जिह्वा का रस से, काया का किसी भी स्पर्शव्य पदार्थ से, मन का कल्पना से । संस्पर्श होते ही तत्क्षण हमारे चित्त में कोई संवेदना जागती है। यदि वह संवेदना हमें प्रिय लगी तो हम तत्संबंधी विषय में चिपकाव यानी राग पैदा कर लेते हैं। यदि अप्रिय लगी तो दुराव यानी द्वेष पैदा कर लेते हैं। चाहे राग उत्पन्न हो अथवा द्वेष, दोनों ही हमारे मन में तनाव-खिंचाव और उत्तेजना पैदा करते हैं। इससे समता नष्ट होती है। विषमता आरंभ होती है। दुख संधि होती है। दुख आरंभ होता है। यही लोकचक्र का आरंभ हो जाना है। नासमझी से हम जो उत्तेजना पैदा कर लेते हैं, वह गहरी आसक्तियों में परिवर्तित होकर दूषित भवचक्र के रूप में बढ़ती है और हमें व्याकुल, व्यथित बनाती और हमारा दुख संसार बढ़ाती है। इसी भवचक्र को काटने के लिए हमारे भीतर धर्मचक्र जागते रहना बहुत आवश्यक है। यदि धर्मचक्र जागता है तो विवेक, विद्या और होश जागता है। जैसे ही किसी इंद्रिय और उसके विषय के संस्पर्श से चित्त में कोई संवेदना पैदा हो, प्रिय या अप्रिय, सुखद या दुखद - वैसे ही पागलों की तरह उस विषय के प्रति राग-रंजित और द्वेष-दूषित होने के बजाय उसके नश्वर-निस्सार स्वभाव को समझकर प्रज्ञा जागे, अनासक्तिभाव जागे। इसी से लोकचक्र का प्रवर्तन रुकता है। उसका विस्तार नहीं हो पाता। यही धर्मचक्र प्रवर्तन है। धर्मचक्र प्रवर्तन का यह प्रत्यक्ष लाभ है। विपश्यना साधना के सतत अभ्यास द्वारा अपने अंतर्मन में अनुभूत होने वाली प्रत्येक संवेदना को जानें और जानकर उसमें उलझें नहीं। तटस्थ बने रहें। यों धर्मचक्र प्रवर्तित रखें। धर्मचक्र प्रवर्तित रखने में हमारा मंगल-कल्याण है। 💐 बंधन खुलते जायें 💐 राग सदृश ना रोग है, द्वेष सदृश ना दोष। मोह सदृश ना मूढ़ता, धर्म सदृश ना होश ॥ राग द्वेष की मोह की, जब तक मन में खान। तब तक सुख का, शांति का, जरा न नाम निशान ॥ तीन बात बंधन बँधे, राग द्वेष अभिमान। तीन बात बंधन खुले, शील समाधि ज्ञान ॥ धर्मचक्र चालित करें, प्रज्ञा लेय जगाय। जिससे सारी गंदगी, मन पर की हट जाय ॥ सुख दुख आते ही रहें, ज्यों आवें दिन रैन। तू क्यूं खोवे बावला! अपने मन की चैन । भोक्ता बन कर भोगते, बंधन बँधते जायें। द्रष्टा बन कर देखते, बंधन खुलते जायें ॥ ✍ सत्य नारायण गोयनका पुस्तक: "धर्म" आदर्श जीवन का आधार। विपश्यना विशोधन विन्यास ।। भवतु सब्ब मगंलं !! 🟠🟠🟠

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भगवान् के प्रशिक्षण के अनुकूल सधे हुए असीम मैत्री-बल से भिक्षु पूर्ण ने उस प्रदेश में जो शुद्ध धर्म का बीज वपन किया, वह कालान्तर में खूब फला। आज के महाराष्ट्र का समस्त उत्तरी तथा पूर्वी प्रदेश अरहन्त पूर्ण की धर्म सेवा के कारण शुद्ध धर्म की पावन गंगा से लहलहा उठा । मैत्री बल से कठोर स्वभावी लोग मृदु स्वभावी हो गये । इस प्रदेश में स्थान स्थान पर कठोर चट्टानों में कटी हुई ध्यान गुफाएं मैत्री-प्रबल अरहन्त पूर्ण और उसके योग्य शिष्यों-प्रशिष्यों की अपूर्व सफलता की आज भी मधुर याद दिलाती है। वहां की पावन लहरियां उनकी गौरव गाथाएं गाती हैं। धन्य है मंगलमयी मैत्रीभावना! धन्य है मैत्रीभावना से परिपूर्ण पूर्ण!! *मंगल मित्र* *सत्य नारायण गोइन्का*

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इसी प्रकार कोई तुम्हारी समता भंग करना चाहे, तुम्हें क्रुद्ध करना चाहे तो भले हजार प्रयत्न करे, पर यदि तुम्हारी मैत्री सबल होगी तो वह असफल ही होगा। पृथ्वी महान् है । किसी की कुदाल से खोदी जाने पर नष्ट होने वाली नहीं। आकाशअनन्त है। किसी के रंगों से रँगा जा सकने वाला नहीं । गंगा विशाल है। किसी घास-फूस की आग से तपाई जा सकने वाली नहीं। बिल्ली के रोएं स्वभाव से कोमल हैं। किसी खुरदरी लकड़ी से रगड़े जाने पर खुरदरे बन जाने वाले नहीं। इसी प्रकार किसी भिक्षु की मैत्री अनन्त-अपरिमित हो और यह उसका स्वभाव बन जाय तो किसी व्यक्ति के सीमित प्रयत्नों द्वारा नष्ट हो जाने वाली नहीं। अतः भिक्षुओं को अपना मैत्री बल अपरिमित कर लेना चाहिए। यहां तक कि यदि दो दुष्ट दुर्जन दो मूठ वाले किसी आरे को पकड़ कर भिक्षु के शरीर का कोई अंग भी काटें तो उनके प्रति द्वेष न जगने पाये। मैत्री ही जागे। तो ही भगवान् की शिक्षा के पालन की सफलता है। अतः अपना मैत्री-बल अपरिमित करें! अनेक भिक्षु ऐसे होते थे जो भगवान् के आदेश को शिरोधार्य कर गम्भीरतापूर्वक उसका पालन करने लगते थे। उदाहरणस्वरूप एक बार भगवान् ने कहा कि वह एकासन भोजनसेवी हैं याने चौबीस घंटे में केवल एक ही बार भोजन करते हैं। इससे उनका स्वास्थ्य ठीक रहता है। वह निरोगी रहते हैं। उनकी स्फूर्ति और बल बढ़ता है और शारीरिक सुख भी। इसे सुन कर अनेक भिक्षु एकासन भोजनसेवी बने । यद्यपि भिक्षु-विनय के नियमों के अनुसार केवल विकाल भोजन याने मध्याहोपरान्त के भोजन से विरत रहना ही पर्याप्त था। इसी प्रकार इस सबल मैत्री भावना के विकास में अनेक भिक्षु लग गये। एक उज्ज्वल उदाहरण सूनापरान्त के सुप्पारकप्पत्तन बंदरगाह का निवासी, ‘पूर्ण' नामक व्यापारी व्यवसाय हेतु श्रावस्ती गया। वहां भगवान् के सम्पर्क में आया तो धर्म के सम्पर्क में आया । बहुत वैराग्य जागा और वहीं प्रवर्जित हो भिक्षु संघ में सम्मिलित हो गया। वह भगवान् के उपदेशों का दृढ़तापूर्वक पालन करने वाला था। कुछ समय पश्चात् स्वदेश लौटने का मन हुआ तो भगवान् से आज्ञा लेने गया। भगवान् ने पूछा- “सूनापरान्त जनपद के लोग बड़े कठोर हैं। चण्ड स्वभाव वाले हैं। वे तुझ पर आक्रोश करेंगे । तुझे कटु वचन बोलेंगे। तो तुझे कैसा लगेगा, पूर्ण?" _ “मुझे अच्छा ही लगेगा, भगवान्! मेरे मन में यही भाव जागेगा कि सूनापरान्त के लोग बड़े भद्र हैं, सुभद्र हैं। बहुत भले हैं। मुझ पर नाराज होने पर केवल चन्द कटुवचन कहकर आक्रोश प्रकट करते हैं, मुझे हाथ से तो नहीं मारते।" -“यदि वह तुझे हाथ से मारें, तो कैसा लगेगा, पूर्ण ?" -“अच्छा ही लगेगा, भगवान् ! मेरे मन में यही भाव जागेगा कि यह कितने भद्र हैं, सुभद्र हैं। कितने भले हैं। केवल हाथों से मार कर रह गये । ढेलों से तो नहीं मारा।" -"और यदि वह ढेलों से मारें, तो कैसा लगेगा, पूर्ण?" -“अच्छा ही लगेगा, भगवान् ! मेरे मन में यही भाव जागेगा कि कितने भले हैं, यह कितने भद्र हैं, सुभद्र हैं यह लोग। केवल ढेले से मार कर रह गये । डण्डे से तो नहीं मारते मुझे । सचमुच भले हैं।" -“और यदि डण्डे से मारें, तो कैसा लगेगा, पूर्ण?" _ -"अच्छा ही लगेगा, भगवान्! मेरे मन में यही भाव जागेगा कि कितने भद्र हैं, सुभद्र हैं, कितने भले हैं यहां के लोग। केवल डण्डे से मार कर रह गये । शस्त्र से नहीं मारते मुझे। सचमुच बड़े भले हैं।" -“और यदि शस्त्र से मारें, तो कैसा लगेगा, पूर्ण ?" - "अच्छा ही लगेगा, भगवान्! मन में यही भाव जागेगा कि कितने भद्र हैं, सुभद्र हैं यहां के लोग। कितने भले हैं। सामान्य शस्त्र से मार कर घायल ही तो किया । किसी तेज शस्त्र से मार कर मेरे प्राण तो नहीं हर लिये।" -“और यदि वह तुझे तेज शस्त्र से मार डालें, तो कैसा लगेगा, पूर्ण?" -“अच्छा ही लगेगा, भगवान् ! कुछ लोग ऐसे भी होते हैं जो दुःखमय जिन्दगी से ऊब कर मरने के लिए किसी शस्त्रधारी प्राणघातक को ढूंढते हैं। सो मुझे यह शस्त्रधारी प्राणघातक बिना ढूंढे ही मिल गये। कितने भले हैं यहां के लोग।" __ "साधु! साधु! साधु!" भगवान् ने साधुकार देकर कहा-“पूर्ण! तू ऐसे धर्ममय चित्त से अपनी मातृभूमि में सफलतापूर्वक निवास कर सकता है और धर्म-सेवा कर सकता है।" यों भगवान् काआशीर्वाद लेकर भिक्षु पूर्ण स्वदेश लौटा और आते हुए भगवान् से जो साधना विधि सीखी थी उसका अभ्यास करते हुए पहले ही वर्षावास में उसने अरहन्त अवस्था प्राप्त कर ली । पहले ही वर्षावास में उस प्रदेश के एक हजार नर-नारियों को शुद्ध धर्म में प्रतिष्ठापित कर दिया। तदनन्तर उनकी संख्या दिनोंदिन बढ़ती गई। अनेक लोगों को धर्म-लाभ मिला।

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*🌷 धन्य है मैत्री भावना 🌷* बड़ा सरल है शान्त रहना, बड़ा सरल है क्रोध-कोप विहीन रहना, बड़ा सरल है मुस्कराते रहना जबकि जीवनधारा एक मधुमय संगीत की भांति सर्वथा मनोनुकूल बह रही हो, जबकि हमारे संसर्ग में आने वाला हर व्यक्ति हमारी मनचाही बोल रहा हो, मनचाहा कर रहा हो, हमारी सारी मनोकामनाएं सहज-सरल रूप से पूरी हो रही हो, चारों ओर बसन्त की हरियाली ही हरियाली हो, कहीं पतझड़ का नाम न हो। परन्तु सच्चा साधक तो वही है जो सर्वथा विपरीत अवस्थाओं में मन की समता बनाए रख सके । जब जीवन में मनचाही जरा भी न हो, जीवन-पथ ऊबड़-खाबड़ ही ऊबड़-खाबड़ हो, चारों ओर कँटीला पतझड़ हो, हरियाली का नामोनिशान न हो, जो मिले वही कटुता का व्यवहार करे, अकारण अपमानित करे,सारी घटनाएं अनचाही ही घटें, मनचाही एक भी न घटे; तो भी अपने मन में लेशमात्र भी द्वेष-द्रोह न जागने पाए, कोप-क्रोधन जागने पाए। अनचाही से निष्प्रभावित हो सौम्यचित्त, करुणा और मैत्री के अगाध जलाशय सदृश सौमनस्यता से लहराता रहे। बाहरी प्रतिकूल परिस्थितियों से किञ्चित भी विचलित न हो। रञ्चमात्र भी दौर्मनस्य न जागे । तो ही सही माने में परिपक्व विपश्यी साधक है। हमें इस अवस्था तक पहुँचने के लिए सतत् प्रयत्नशील रहना है। भगवान् ने भिक्षुओं को यही बात समझाते हुए एक उदाहरण प्रस्तुत किया । भूतकाल में श्रावस्ती नगरी में वैदेहिका नाम की एक गृहिणी इस बात के लिए बहुत लोक-प्रसिद्ध थी कि वह अत्यंत शान्त-सौम्य स्वभाव वाली है। उसमें कलह-क्रोध का नामोनिशान नहीं है। कड़वी-कटु बात उसकी जबान पर कभी नहीं आती । एक नौकरानी थी उसके यहां - काली नाम की। बेहद परिश्रमी, सेवाभावी, हँसमुख, विनम्र, विनीत । मालकिन से पहले उठ कर घर का सारा काम-काज बड़ी मुस्तौदी से कुशलतापूर्वक निपटा लेती। मालकिन को शिकवा-शिकायत का कभी मौका ही नहीं मिलता। घर सदा साफ-सुथरा,सजा-सवरा रहता। मनपसन्द भोजन समय पर तैयार मिलता। घर में कोई मेहमान आ जाय तो उसकी खातिर तवज्जह में कहीं कोई कमी नहीं रहती। सब कुछ मनचाहा, सब कुछ मनभाहा। सुहावना ही सुहावना । यह सब कुछ दासी काली की बदौलत । मालकिन के होठों पर सदा मन्द-मन्द स्मिति, मन्द-मन्द मुस्कान। मालकि न के सौम्य स्वभाव को काली रोज देखती। बाहर भी इसकी चर्चा सुनती। एक बार उसके मन में आया कि अपनी मालकिन की परीक्षा लेकर देखे। क्या वह निसर्गतः सौम्य स्वभाव वाली है अथवा काली की निर्दोष सेवा के कारण ऐसी है । दूसरे दिन काली जानबूझ कर देर से उठी और घर का काम-काज समय पर नहीं कर पाई। मालकिन को बहुत बुरा लगा। अगले दिन और देर से उठी तो मालकिन की झल्लाहट बढ़ी। उसने गुस्से में काली पर गालियां बरसी। तीसरे दिन और देर से उठी। अब तो मालकिन से सहा नहीं गया। उसका पारा बहुत तेज हो गया। बात गाली-गलौज पर ही नहीं रुकी। वह क्रोधित हुई और पास पड़ी हुई कड़छी काली के सिर पर दे मारी। सिर से खून की धारा बह चली। मालकिन के सौम्य स्वभाव की पोल खुल गई। अनचाही के प्रति क्रोध करने का दूषित स्वभाव मानस की जड़ों तक बड़ा सबल होता है, दृढ़मूल होता है। परन्तु मनचाही होती रहे तो ऊपर-ऊपर की प्रसन्नता उसे ढांपे रखती है। स्वभाव तो भीतर का बदलना है । सीखना यह है कि अनचाही में हम अकुपित और शान्त-सुमन कैसे रह सकें। उन्हीं दिनों एक भिक्षु का भिक्षुणी-संघ के प्रति जरूरत से ज्यादा लगाव हो गया था। भिक्षुणियों के खिलाफ कोई एक शब्द भी बोले तो वह चिड़चिड़ा उठता था। उसे ही लक्षकर भगवान् ने उस समय सच्ची और गहरी सहिष्णुता भरी मैत्री का सारगर्भित उपदेश दिया। भगवान् ने समझाया - “भिक्षुओं, कोई व्यक्ति तुमसे समयानुकूल बोले या प्रतिकूल, सच बोले या झूट, स्नेह-स्निग्ध मृदुल वाणी बोले या कर्कश-कटुसार्थक बोले या निरर्थक ,मैत्रीपूर्ण चित्त से बोले या द्रोहपूर्ण चित्त से, तुम्हें तो हर अवस्था में अपने चित्त को विकार-विमुक्त रखना चाहिए। तुम्हारे मुँह से भूल कर भी कोई दुर्वचन न निकले । चित्त सदा मैत्रीभाव से आप्लावित रहे। जरा भी द्वेष-दुर्भाव न जागे, बल्कि उसी व्यक्ति को आलम्बन बनाकर अपनी मंगल-मैत्री को अपरिमित बनाने का अभ्यास आरम्भ कर दें। इस प्रकार उसे अपने कल्याण का कारण बना लें। उन गृहत्यागी, निर्वाणोन्मुख भिक्षुओं को भगवान् ने उपमाओं से समझाया :- 1. कोई नासमझ व्यक्ति हाथ में कुदाल-फावड़ा लेकर आये और कहे कि मैं इस महापृथ्वी को खोद-खोद कर समाप्त कर दूंगा। 2. कोई नासमझ व्यक्ति लाख, हल्दी या मजीठ का रंग घोलकर लाए और कहे कि मैं इस सारे आकाश को इस रंग से रँग दूंगा। 3. कोई नासमझ व्यक्ति घास-फूस इकट्ठा कर आग जलाये और कहे कि इससे मैं गंगा के सारे जल को तपा दूंगा। 4. कोई नासमझ व्यक्ति सुकोमल, मुलायम बालों वाली बिल्ली के शरीर को किसी खुरदरी लकड़ी से रगड़े और कहे कि मैं इन बालों को खुरदरा बना दूंगा। तो यह सब के सब असफल ही होंगे।

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The best thing is that those who have taken courses should continue to progress on the path. And those who have not should take a 10-day course and see the result. The result is always obvious. The result is always good. Keep on practicing yourself, and keep on helping others to develop on the path! Instead of involving yourself in all kinds of questions, practice! Practice for your good. Practice for the good of others. Practice for the good of the whole country. Practice for the good of the whole world. Practice, practice, practice! http://www.vridhamma.org/en2013-01 http://www.vridhamma.org/ https://www.dhamma.org/en/courses/search 🟠🟠🟠