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🟡🟡🟡 *दीपावली के अवसर पर उद्बोधन: प्रकाश-पर्व - भाग २* . दीवाली के अवसर पर हम अपना घर आँगन झाड़-बुहार कर स्वच्छ सुंदर बनाते हैं । इसे सजाते हैं, संवारते हैं । शरीर भी रगड़- रगड़ कर धोते हैं । इसे साफ़-सुथरा बनाकर वस्त्रों से, आभूषणों से अलंकृत करते हैं । बाहर की यह सफ़ाई-सजाई अच्छी है, काम की भी है । परंतु इससे कहीं ज़्यादा और कहीं ज़्यादा काम की सफ़ाई-सजाई तो हमारे अंतर्मन की है, जो कि कूड़े-करकट से, झाड़-झंखाड से, धूल-गुर्दे से, जाले- जंजालों से भरा पड़ा है । जब तक भीतर की गंदगी दूर न कर ली जाय तब तक केवल बाहर की सफ़ाई-सजाई हमें सच्चा सुख और शांति नहीं दे सकती। मन की गंदगी क्या है? मन की गंदगी मोह है, मन की गंदगी राग है, मन की गंदगी द्वेष है । मन की ये गंदगियाँ अन्य अनेक गंदगियों को अपनी ओर खींचतीं ही रहती हैं । जब तक मन में राग, द्वेष और मोह के जाले लटक रहे हैं तब तक अनेक मनोविकारों का धूल-धूसर इन पर जमता ही रहेगा । बाहर- बाहर की सफ़ाई मन के भीतर लटकते हुए इन धूल भरे जालों को दूर नहीं कर सकती। और जब तक मन स्वच्छ साफ़ न हो तब तक सच्चे सुख, शांति और समृद्धि की आशा करना व्यर्थ है । विपश्यना साधना द्वारा यानी सत्य के प्रति सतत जागरूक रहने के अभ्यास द्वारा मन को स्वच्छ साफ़ कर लेने के बाद ही उसका सजाव-सिंगार किया जा सकता है । मन की सजावट होती है मैत्री और करुणा के अलंकारों से। सत्य का सहारा लेकर मन को असीम प्रेम और करुणा के भावों से ओतप्रोत कर लें, यही मन की सच्ची सफ़ाई-सजाई है और इसी में हमारा सच्चा मंगल है । कहीं ऐसा न हो जाय कि हम बाहरी-बाहरी सफ़ाई-सजाई में ही संतोष मान कर रह जायँ। सफ़ाई मन की हो, सजाई मन की हो। मन की यह सफ़ाई-सजाई किसी विशेष त्योहार के दिन ही नहीं बल्कि नित्य प्रति होती रहनी चाहिए । अपने शरीर को रोज ही साफ़ स्वच्छ रखना चाहिए । अपने घर आँगन को रोज़ ही साफ़ सुथरा रखना चाहिए । जितना यह आवश्यक है उससे कई ज़्यादा आवश्यक यह है कि अपने मन को भी रोज़ ही धों-पोंछ कर निर्मल बनाए रखना चाहिए । दीवाली की सजाई रोज़ ही होनी चाहिए । बाहर और भीतर की स्वच्छता के प्रति हमारा उत्साह कभी मंद नहीं पड़ने पाए। आंतरिक स्वच्छता और सजावट के लिए विपश्यना की बुहारी मन के जालों को दूर करती ही रहे । मैत्री भावना का अभ्यास उसे सदा सजाता ही रहे। ऐसी दीवाली हम रोज़ मनाते ही रहे । इसी में तो हमारा सच्चा कल्याण है, सच्चा मंगल है, सच्चा भला है । *प. पु. गुरूजी,* - *श्री. सत्यनारायण गोयंकाजी.* 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 🌷दीपावली🌷 दीपावली अनेक शताब्दियों से अंधकार पर प्रकाश की विजयी का संदेश लेकर प्रती वर्ष आती हैं । अंधकार अज्ञान का प्रतीक हैं और प्रकाश ज्ञान का | मानव का जीवन-दीप सारे परिवार का सहयोग और शुभ कामनाएं पाकर ही जलता है | आलोक के इस पुनीत पर्व पर , सबके मन में प्रज्ञा का प्रकाश जागृत हो , सभी सुख , शांति और समृद्धि का उपभोग करें | मंगल करे यह दीपावली सभी लोगों का , यही शुभ कामना ! असीम मंगल कामनाएं इस महान पर्व पर !! प. पु. गुरूजी, -श्री. सत्यनारायण गोयंकाजी. 🟠🟠🟠

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दीपावली मंगल धर्म प्रवचन

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1- एक डाकू धन के लोभ में किसी राहगीर के पेट में चाकू मार बार उसकी हत्या बार देता है । 2- ऐसे की कोई डॉक्टर ओँपरेशन थियेटर में किसी रोगी के पेट का आपरेशन करता है और ऐसा करते हुए रोगी की मृत्यु का कारण बन जाता है । इन दोनों की मानसिक स्थिति में कितना बडा अंतर है । प्रकृति दोनों की मनोस्थिति के अनुकूल ही उनके कर्मों का फल देगी । इसमें कोई संदेह या दो राय नहीं हो सकती । विश्वास है कर्म और कर्मफल की व्याख्या समझ में आ गयी होगी । यदि फिर भी कोई प्रश्न उठे तो दुबारा लिख कर पूछना चाहिए । साशीष सत्य नारायण गोयनका 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 🌹 कर्म-सिद्धांत और उनके फल 🌹 { यह पत्र पूज्य गुरुदेव ने बर्मा से भारत आकर बसे अपने छोटे भाई राधेश्याम को लिखा था l यह पत्र साधको के लाभर्थ प्रकाशित किया जा रहा है l } रंगून’ 10-09-1966 प्रिय राधे आशीष! तुम्हारा 29-08-66 का पत्र मिला । इसके पूर्व भी एक पत्र में कर्म-सिद्धांत पर उठाये गये तुम्हारे प्रश्न का उत्तर देना बाकी है। पहले उसी प्रश्न से निपट लूं। ‘मिलिंद प्रश्न" में राजा मिलिंद ने भिक्षु नागसेन के सन्मुख यह प्रश्न उपस्थित क्रिया था। मिलिंद के प्रश्न का नागसेन ने जो उत्तर दिया उसके मुताबिक यह सिद्ध हुआ कि जो बिना जाने पाप करता है, उसे अधिक पाप लगता है। मिलिंद के प्रश्न को और नागसेन के संक्षिप्त उत्तर को एक और रख कर हम इस जाने और अनजाने किये गये पापों के संबंध में जरा विस्तार तो समझने का प्रयत्न करें । मैं इस समस्या को तीन भागों में बांट देना चाहता हूँ । सर्वप्रथम हम बुद्धकालीन उस अरहंत भिक्षु की चर्चा करें जो चक्षु-विहीन है और प्रात: ब्रह्म-मुहुर्त में उठ कर अपनी कुटिया के सामने घास के मैदान में चहल-कदमी करता हुआ अपनी स्मृति कायम रखता है। उसकी इस चहल-कदमी से धरती पर चलने वाली कुछ एक बीर-बहूटिया दब कर मर जाती हैं जिसकी उस को किंचित भी जानकारी नहीं होती । आसपास के लोग इस बात देख कर भगवान के पास शिकायत लेकर जाते हैं कि अमुक भिक्षु चहल-कदमी करते हुए जीव-हिंसा के दोष का भागी बन रहा है। भगवान उन शिकायत करने वालों को फटकारते हुए उस भिक्षु को निर्दोष सिद्ध करते है । एक तो इसलिए कि यह चक्षु-विहीन है, अत: नहीं जानता कि उसके पाँव के नीचे दब कर किसी भी जीव की हत्या हो गयी है । दूसरे यह अरहंत है, अत: उसके मन में किसी भी प्राणी की हिंसा करने की वृत्ति उत्पन्न ही नहीं हो सकती । हमारे लिए पहला भाग ही अधिक महत्त्व का है क्योंकि अरहंत नहीं होने के कारण यहीं हमसे अधिक संबंधित है । हम भी इसी प्रकार अनजाने में कितने ही प्राणियों की हिंसा चलते-फिरते, उठते-बैठते, खाते-पीते और यहाँ तक कि श्वास लेते-छोड़ते हुए करते रहते है । मैं नहीं मानता कि यह हिंसा हमें किसी प्रकार के भी पाप का भागी बनाती है । जब तक हिंसा करने के लिए हमारे मन में हिंसक वृति नहींउत्पन्न होती - ऐसी वृत्ति जो हमें सक्रिय हिंसा करने के लिए प्रेरित करती है और हिंसा कर लेने के बाद संतोष और प्रसन्नता का भाव प्रकट करती है - ऐसी हिंसक वृत्ति के अभाव में की गई हिंसा पापमयी हिंसा नहीं ही कही जा सकती । परंतु कुछ लोग हिंसा को खींच कर अतियों तक ले जाते है और उससे बचने के लिए कई प्रकार के उपक्रम करते है। वे नहीं समझते कि ऐसे उपक्रम सूक्षम हिंसा से बचा नहीं सकते, बल्कि बढा भी सकते है । इसीलिए भगवान बुद्ध ने मध्यम मार्ग अपनाया। व्यक्ति यथासंभव सजग हो और मन में हिंसक वृति न हो, यहीं पर्याप्त है । अब हिंसा का एक उदाहरण लें। बार-बार एक मक्खी या मच्छर हमारे मुँह के पास आकर भनभना जाता है । उसकी इस क्रिया से हमारा सिर भन्ना उठता है और क्रोध में झल्लाते हुए हम दोनों हाथों से ताली पीट कर उस मच्छर या मक्खी को मसल देने का प्रयत्न करते है। बार-बार के इस प्रयत्न से भी यह मच्छर या मक्खी हमारी ताली की पकड़ में न आये तो इससे हमारी झुंझलाहट और बढती है। हम अधिक सचेष्ट होते है और किसी प्रकार प्रयत्न करके उसे आखिर पीस ही देते हैं । ऐसा कर लेने के बाद मन में एक प्रकार का आत्मसंतोष और आह्लाद उत्पन्न होता है । यह हिंसा हुई । अब इस हिंसा के दो भाग करें । एक व्यक्ति ऐसी हिंसा करते हुए यह नहीं जानता, मानता कि मैं पापकर्मं कर रहा हूँ । उसे इस कार्य में आह्लाद होता है और उसका मन बार-बार करने के लिए प्रेरित होता है। एक अन्य व्यक्ति भी यही कर्म करता है, परंतु वह जानता है कि यह पापकर्म कर रहा है अत: क्रोध और झुंझलाहटबश हिंसा कर तो देता है पर जरा झिझकता है और हिंसा कर देने के बाद भी जरा-सा पश्चाताप करता है । अत: जितने क्षण यह झिझक में निकालता है अथवा पश्चाताप में निकालता है, उतने क्षण तो कुशल क्षण है, अकुशल नहीं । दूसरी ओर पाप न मानता हुआ बेझिझक और बिना पश्चात्ताप के हिंसा करने वाला व्यक्ति शत-प्रतिशत पाप का भागी है । अत: पहले से अधिक दोषी हुआ ही । नागसेन ने इसी को ध्यान में रख कर मिलिंद को उत्तर दिया होगा और इसी कारण मिलिंद संतुष्ट हुआ होगा । बुद्ध की साधना में मन को बहुत महत्त्व दिया गया है - "मनोपुब्बड़गमा धम्मा, मनोसेठ्ठा मनोमया" । इसीलिए कायिक और वाचिक कर्मों की तुलना में मानसिक कर्म का महत्व अधिक माना गया है । हर एक कायिक और वाचिक कर्म को उस समय की हमारी मानसिक स्थिति से आंका-तोला जाता है और उसी के अनुसार पाप या पुण्य की मात्रा कम या अधिक मानी जाती है। इस परिपेक्ष्य में विभिन्न प्रकार की हिंसाओ के फल को समझा जा सकता है जैसे -

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🟡🟡🟡 प्रश्न: मन को कैसे तीक्षण बनाते हैं? गोयनका जी : यदि आप सच्चाई को जान रहे हैं और इसके प्रति कोई प्रतिक्रिया नहीं कर रहे तो स्वभावतः मन तीक्ष्ण होने लगता है। जब मन प्रतिक्रिया करता है तो स्थूल हो जाता है और जितनी अधिक प्रतिक्रिया करता है उतना अधिक स्थूल होता जाता है। प्रश्न: जब ध्यान करते समय बंद आंखों के सामने प्रकाश आदि दिखलाई देने लगे तब कया करना चाहिए? गोयनका जी : इसे तनिक भी महत्व नहीं देना चाहिए । ऐसा तभी हो पाएगा जब न तो हम इसे परे धकेलने का प्रयास करें और न ही इसमें रुचि लेने लगें । इसका परिणाम यह होगा कि शनैःशनैः यह अपने आप दिखना बंद हो जाएगा । वस्तुतः अंतर्मन की गइराईयों में जो संग्रह कर रखा है बंद आंखों के सामने उसका बाह्य प्रकटीकरण प्रकाश अथवा विभिन्न प्रकार के दृष्यों के रूप में होने लगता है। इसमें कोई दोष नहीं है, उल्टे इससे यह सिद्ध होता है कि मन बहुत तीक्ष्ण हो गया है। अतः यह समाधि के क्षेत्र में अच्छी प्रगति होना बतलाता है। प्रश्न: ध्यान के समय चश्मा लगाए रखने में क्या दोष है? गोयनका जी : आनापान की साधना करते समय सांस के आवागमन की जानकारी रखना ही अभीष्ट होता है । इसके लिए चश्में का कोई प्रयोजन नहीं होता । अतः चश्मा लगाए रखना निरर्थक है । चूंकि चश्में का कुछ न कुछ वजन होता है, अतः इसे धारण करने पर कान, नाक या आंखों पर दवाब पड़ने लगता है जिससे इन अंगो पर चश्में के स्पर्श के स्थान पर संवेदनाएं होने लगती हैं । बाह्म कारण से होने वाली इन संवेदनाओं के होते हुए शरीर के उन स्थानों के अंदर की नैसर्गिक संवेदनाएं जानकारी में नहीं आ पाती हैं । अतः विपश्यना की साधना करते समय तो चश्मे का लगाए रखना सर्वथा दोषपूर्ण है। ध्यान के समय आंखें बंद रखनी होती हैं । इसलिए भी चश्मा लगाए रखने का कोई उपयोग नहीं । *अतः हर परिस्थिति में चश्मा उतार कर ही ध्यान करना चाहिए।* 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 विपश्यना मौन की साधना है। साधना करते हुऐ किसी शब्द का उच्चारण नहीं करना होता। वाणी से ही नहीं, बल्कि मन से भी नहीं करना होता। केवल यथाभूत को जानना होता है और अनुभूति के स्तर पर उसके अनित्य स्वभाव को समझते हुऐ समता पुष्ट करते रहना होता है। भगवान बुद्ध निशब्दप्रेमी थे। जहाँ कोलाहल होता वहां से दूर रहते थे। भगवान के जीवन काल में ऐसी अनेक घटनाए घटी, जब वे किसी आश्रम के सामने से निकलते और वहां का आचार्य चाहता की कुछ देर के लिए भगवान उसके आश्रम में पधारे, तब वह कोलाहल करने वाले भक्तो को कहता की हम सब को मोन हो जाना चाइये ताकि भगवान हमारे आश्रम में पधारे। उनके मौन हो जाने पर ही भगवान उस आश्रम में प्रवेश करते। ------------ 🌷 "मौन"🌷 (Noble Silence) साधको के लिए मौन पालन साधना की सफलता के लिए जीवन मरण का प्रशन है। साधना शिविरो में जब वे आते हैं, तो उन्हें खूब सतर्क रहकर परस्पर बातचीत न करने का व्रत पालना चाहिये। अपने कल्याणमित्र से भी बोलें तो वह साधना की अभ्यास संबंधी ही बात हो, और वह भी इतनी ही जितनी की नितांत आवश्यक हो, सार्थक हो।निरर्थक बातों में कदापि न लगें।अपना अमूल्य समय जरा भी न गवाएं। 🟠🟠🟠

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छुटकारा दिलाने वाली साधना विधि सीख कर धन्य हो उठते हैं। पहले हम दूसरों को हमारे दुःखों में भागीदार बनाकर व्याकुल बना देते थे, और अब हम दूसरों के साथ हमारी शांति तथा प्रसन्नता बांटना चाहते हैं। निश्चय ही संसार को बेहतर बनाने हेतु इसे बदलना हमारा नैतिक कर्तव्य है तथा इस कार्य का प्रारंभ हमें सबसे समीप वाली वस्तु से करना होगा जो हम स्वयं हैं। यह करने के उपरांत हम कुछ भा करने के योग्य बन जायँगे। अतः यह है वह साधना, जिसे मैंने जाना और समझा- अर्थात जीवन जीने की कला। - विलियम हार्ट साभार: सयाजी ऊ बा खिन जर्नल 🟠🟠🟠

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इस प्रकार अभ्यास करते हुए हमें ज्ञात होता है कि हमारे अनुभव निरंतर बदलते रहते हैं। हर क्षण काया में जो भी हम अनुभव करते हैं, वह बदल जाता है। प्रतिपल मानस में विचार बदलते रहते हैं। मेरे भीतर क्षण प्रतिक्षण अनुभूत सच्चाई निरंतर बदलती रहती है। कुछ भी नित्य नहीं रहता, यहां तक कि सबसे सुखद अथवा सबसे दुःखद अनुभूति भी बदल जाती है। इस प्रकार स्वयं का निरीक्षण करते हुए, स्वयं के अनुभव द्वारा हमें एक महत्त्वपूर्ण सच्चाई का ज्ञान हाता है- 'अनिच्च' (अनित्य) यानी परिवर्तन की सच्चाई। मेरे भीतर तथा इसी प्रकार बाहरी जगत में हर वस्तु प्रतिक्षण बदल रही है। हालांकि इस तथ्य की हमें सूचना थी तथा आधुनिक वैज्ञानिकों ने भी इस तथ्य को सिद्ध है कि संपूर्ण पदार्थमय भौतिक संसार नन्हें-नन्हें अणुओं से निर्मित है जो एक क्षण में लाखों बार उत्पन्न होते हैं, नष्ट होते हैं। परंत इस सत्य को मात्र सुनकर अथवा बौद्धिक स्तर पर मानने की बजाय अब हम साधना के माध्यम से स्वयं के स्तर पर सीधे ही अनुभव करते हैं। इसी को स्वानुभूति से जानना कहते हैं। निरंतर साधना अभ्यास करते हुए हमें शीघ्र ही अनुभव होता है कि जब एक पल से अधिक कुछ ठहरता नहीं है तब मेरे भीतर किसी स्थायी सत्ता का निवास नहीं है, कहीं 'मैं' नहीं, कुछ भी ‘मेरा' नहीं। यह 'मैं' वास्तव में एक प्रवहमान प्रक्रिया है जो सतत परिवर्तनशील है तथा जब भी 'मैं'. 'मेरा' मानकर किसी वस्तु को पकड़ कर रखने की चेष्टा करता हूं तब मैं स्वयं को दु:खी बना लेता हूं एवं स्वयं हेत दुःख-सागर निर्माण कर लेता हूं क्योंकि अल्प या अधिक समय में यह वस्तु बदल ही जाने वाली है अथवा संभव है, 'मैं' ही नहीं रहूं। तब प्रश्न यह उठता है कि कैसे स्वयं को दुःखी नहीं बनाया जाय? आसान है; किसी एक अनुभव को बनाये रखने तथा अन्य से बचने अथवा किसी एक को स्वयं के पास खींचने तथा अन्य को धकेलने की बजाय ; मैं कोई प्रतिक्रिया किये बिना मात्र देखता रहूं। मैं समतापूर्वक संतुलित मन से निरीक्षण करता रहूँ। वैसे यह जितना सरल प्रतीत होता है उतना होता नहीं। जब एक घंटे की साधना के दौरान दस मिनट व्यतीत होते ही घुटने में पीड़ा आरंभ होती है तब उसी क्षण पीड़ा के प्रति द्वेष जाग उठता है और मैं इस पीड़ा से मुक्ति चाहने लगता हूं। परंतु पीड़ा तो यथावत रहती है। बल्कि जितना अधिक मैं इससे मुक्त होना चाहता हूं उतनी ही यह बढ़ती जाती है। मैं यदि केवल एक क्षण के लिए भी इस पीड़ा को देख पाऊं; कुछ देर के लिए भूल जाऊं कि यह मेरी पीड़ा है, भूल जाऊं कि यह मैं हूं जो पीड़ा को महसूस कर रहा हूं। और उस पीड़ा को एक वैज्ञानिक की भांति देख पाऊं तो पाऊंगा कि पीड़ा स्वयं ही बदल रही है। यह नित्य नहीं है। हर क्षण यह बदलती है, नष्ट होती है, पुनः आरंभ होती है, पुनः बदलती है। जब मैं इसे अपने अनुभव द्वारा जान लेता हूं तब मैं पीड़ा के बंधन से मुक्त हो जाता हूं। मुझ पर इसका आधिपत्य समाप्त हो जाता है। यह यथावत रहे या समाप्त हो जाय, इसका मुझ पर कोई असर नहीं पड़ता। मैं पीड़ा के कारण कष्ट नहीं भोगता क्योंकि अब मैं इसका निरीक्षण कर सकता हूं। मैंने स्वयं को दुःख से विमुक्त करना शुरू कर दिया है। तथा यह सब मैं आंखें बंद कर, स्थिर बैठ कर, जो कुछ भी मेरे भीतर घटित हो रहा है उसके प्रति जागरूक रहने का अभ्यास करते हुए करता हूं। अतः विपश्यना साधना का उद्देश्य मन को दुःख तथा इसके कारण से मुक्त करते हुए निर्मल करना है। साधारणत: हम नहीं जान पाते कि वास्तव में यह क्या हो रहा है। आशाओं तथा आशंकाओं से घिरे, बीते हुए अथवा आने वाले समय के बारे में सोचते-विचारते हुए हम सदैव बेचैन और तनावग्रस्त रहते हैं। वस्तुतः साधना करते हुए हम इस पल की सच्चाई को बिना राग-द्वेष किये सामना करना सीखते हैं। हम इसे मुस्करा कर देखते हैं- संतुलित होकर, समता भरे चित्त से। दैनिक जीवन में यह सजगता तथा समता हमारे लिए बहुत कल्याणकारिणी होती है। सचमुच में जो घटित हो रहा है उसके प्रति अनजान नहीं रहकर अचेतन मन की कामनाओ, आशकाओं के अनरूप अज्ञानवश अंधी दौड़ लगाने की बजाय, अब हम हर परिस्थिति में सच्चाई देख सकते हैं। तब बिना सोचेसमझे प्रतिक्रिया करने के कारण तनाव और बढाने की अपेक्षा अब हमारे लिए स्वतंत्र एवं सार्थक कदम उठाना संभव होता है जो हमारे लिए तथा अन्य लोगों के लिए भी कल्याणकारी होता है। जीवन में सभी को एक ही समस्या का सामना करना पड़ता है- अनचाही होती रहती है, मनचाही होती नहीं। मैं यदि इन सब स्थितियों में अंधी प्रतिक्रिया करता हूं तो स्वयं को तथा अन्यों को भी दु:खी बना देता हूं। जब मैं चित्त को समता में स्थापित करता हूं तब स्वयं भी प्रसन्न रहता हूं तथा अन्य लोगों को प्रसन्न बनाने में सहायक बनता हूं। एक रुग्ण व्यक्ति निरोगी होने पर स्वभावतः प्रसन्न हो जाता है। अंधे को दृष्टि-लाभ होने पर वह प्रसन्नता से भर उठता है। इसी प्रकार लोग दुःखों से

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🟡🟡🟡 साधना क्या है? What Meditation Is - विलियम हार्ट by William Hart 1976 में मैंने अपनी नौकरी छोड़ दी ताकि तीन वर्ष तक भारत के एक छोटे कस्बे में जाकर ध्यान साधना सीख सकूँ। जब लोगों ने इस बारे में जाना तो उनकी सामान्य जिज्ञासा थी कि “ध्यान करते समय आप क्या करते हैं?" सच यह है कि ध्यान करने का अर्थ है- “कुछ नहीं करना”। सामान्य जीवन में जो क्रियाकलाप हम करते हैं उन्हें रोक कर विपरीत दिशा में कार्य आरंभ करना है। जिस साधना प्रक्रिया को मैंने सीखा उसका नाम है विपस्सना। यह पालि भाषा का शब्द है। भगवान बुद्ध के समय भारत में यह बोलचाल की भाषा थी। (विपस्सना) 'विपश्यना' शब्द का अर्थ है- सच्चाई को अपने भीतर अनुभूति द्वारा समझना तथा परिज्ञान करना। संपूर्ण जीवन हम बाह्यमुखी होकर रहते हैं। हम केवल दूसरे क्या कर रहे हैं, यह जानने के लिए इच्छुक रहते है। स्वयं के बारे में जानने हेतु हम इच्छुक नहीं होते। ध्यान करते समय हमें यह सब बदलना होता है और स्वयं को जानना आरंभ करना होता है। हम शारीरिक हलन-चलन को पूर्णतया रोक कर बैठ जाते हैं तथा आंखें बंद कर लेते हैं। कुछ भी सुनने अथवा देखने को नहीं रहता तथा बाहरी वस्तुओं में हम कोई रुचि नहीं लेते। इस प्रकार जब हम 'स्व' काया को अनुभव करना आरंभ करते हैं तब सबसे बड़ी घटना जो हमारे सामने प्रकट होती है. वह है हमारी सांस । आती-जाती श्वास पर हम मन एकाग्र कर साधना आरंभ करते हैं। अन्य किसी विचार की उपेक्षा करते हुए हम मन को यथासंभव निरंतर लंबे समय तक सांस पर एकाग्र करने का प्रयास करते हैं। तत्काल ही हमें अनुभव होता है कि यह बहत कठिन कार्य है। जैसे ही हम मन को सांस पर एकाग्र करने की कोशिश करते हैं, हमारा ध्यान पैरों की पीड़ा की ओर चला जाता है। जैसे ही हम सब विचारों को रोकने का प्रयास करते हैं, हमारे चित्त के समक्ष हजार चीजें प्रस्तुत हो जाती हैं। जिस क्षण हम बीते हुए समय तथा आने वाले पल की दश्चिता को परे हटा कर मन को वर्तमान पल में नासिका के द्वारों पर आने-जाने वाली श्वास की जानकारी में लगाने का प्रयास करते हैं, उसी क्षण भूतकाल की कोई प्रीतिकर अथवा अप्रीतिकर याद या भविष्य हेतु आशा अथवा आशंका उदय हो जाती है। और हम भूल जाते हैं कि हम क्या अभ्यास कर रहे थे। सत्य यह है कि हमारा मन एक बिगडैल बच्चे के समान है जिसके पास बहुत सारे खिलौने हैं। वह एक खिलौने से खेलता है, उससे ऊब कर फिर दूसरे खिलौने की ओर बढ़ता है और कुछ देर बाद फिर किसी अन्य खिलौने की तरफ। इसी प्रकार हमारा मन भी एक जगह से दूसरी जगह, एक विचार से दूसरे विचार पर कुदता रहता है तथा इस प्रकार हम सच्चाई से दूर भागते रहते हैं। अब हमें यह रोकना है। सच्चाई से बचते रहने की कोशिश करने के बजाय हमें जैसी भी सच्चाई है, उसका सामना करना है। अतः हम धैर्य से मन को पुनः श्वास की जानकारी हेतु मोड़ते हैं। हम असफल होते हैं परंतु बार-बार प्रयास करते रहते हैं। कुछ समय बाद हम पाते हैं कि हमारा मन कुछ अधिक देर तक श्वास की जानकारी बनाये रखता है। इस प्रकार मन को एक जगह एकाग्र करने का अभ्यास निरंतर करते हुए हमें कुछ समय तक मन के स्वभाव शिकंजे को तोड़ने में सफलता मिलती है। इस प्रकार बलवती बन रही एकाग्रचित्तता का उपयोग करते हुए हम ध्यान के स्थान को बदलते हैं तथा संपूर्ण काया का योजनाबद्ध तरीके से अनुभवन करते हैं। काया तथा मन का गहरा संबंध होने के कारण हमारे लिए काया के साथ मन का भी निरीक्षण करना संभव हो जाता है। सामान्यत: आत्म निरीक्षण के दौरान साधक को विभिन्न प्रकार की अनुभूतियां होती हैं। सुषुप्त मन की गहराइयों से कई जटिलतायें: भूले-बिसरे हुए विचार, भावना तथा कई प्रकार की अन्य यादें उभरती हैं। बहुधा, प्रारंभ में ये भूली-बिसरी यादें अपने साथ कायिक या मानसिक बेचैनी अथवा पीड़ा को लेकर आती हैं। तथापि हम इन बेचैनियों से विचलित नहीं होते। हमारा प्रयत्न है स्वयं की सच्चाई को यथाभूत जानते रहना- प्रयोगशाला में कार्यरत एक निर्लिप्त वैज्ञानिक की तरह। साधारणतः हम मन में जागृत कोई विचार, कोई भावना या अनुभव के अनुरूप प्रतिक्रिया करते रहते हैं। यदि वह अनुभूति सुखद हो तो इनके प्रति हमारी चाहत बढ़ने लगती है। दुःखद होने पर हम इनके प्रति द्वेष जागृत करते हैं तथा किसी तरह इनको हटाना चाहते हैं। परंतु साधना करते समय हमारे भीतर जो कुछ घटित हो रहा है। हमें मात्र उसे जानते रहना है तथा इस अनुभवजन्य सच्चाई को स्वीकार करते रहना है। हम इस अनुभव को बदलने की या इससे बचने की कोशिश नहीं करते, बल्कि बिना किसी प्रतिक्रिया के केवल जानते रहते हैं।

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🟡🟡🟡 💐 प्रज्ञाप्रदीप (धर्म- ज्योति)💐 कभी कभी बाहरी जीवन में अन्धकार छा जाता है।सारी बातें अवांछित(undesirable) होने लगती हैं।कुछ भी मनवांछित (desirable) नहीं होता। ऐसी अवस्था में नासमझ आदमी भीतर का होश खो बैठता है।अंतर का प्रज्ञा(wisdom) का प्रदीप बुझ जाता है।धर्म ज्योति विलुप्त हो जाती है।जैसे बाहर वैसे ही भीतर भी अन्धकार ही अन्धकार छा जाता है। अपने मन- मानस में द्वेष- द्रोह, चिड़चिड़ाहट- झुंझलाहट, रुदन- विलाप पैदा करता है। चित्तधारा पर आकुलता- व्याकुलता के अकुशल संस्कार बीज बोता है। अब भी दुःखी होता है, भविष्य के लिए भी दुख़ ही निर्माण करता है।भीतर अन्धकार है इसलिए भविष्य के लिए भी अन्धकार ही निर्माण करता है। 🌹इसके विपरीत ऐसी ही प्रतिकूल परिस्थिति में एक समझदार आदमी अपने मन का संतुलन नही खोता, समता नही खोता। किसी अन्य के प्रति अपना मन मैला नही करता। धीरज धर्म बनाये रखता है। प्रज्ञापूर्वक समझता रहता है की यह स्थिति नित्य, शाशवत, ध्रुव नहीं है।अनंतकाल तक रहने वाली नही है। देर सबेर बदलेगी ही। जो भी लोग ऐसी विपरीत स्थिति पैदा करने के माध्यम बने हैं उनके प्रति मंगल- मैत्री ही सृजन करता है, द्वेष-द्रोह नही।चित्तधारा पर कुशल संस्कारो के बीज ही वपन करता है। फलतः इस समय भी शांति-सुख बनाये रखता है, भविष्य के लिये भी शांति- सुख तैयार करता है। भीतर धर्म ज्योति जगमगाती है, तो अपने भविष्य को प्रकाश से भर लेता है। 🌷 साधकों! जीवन में उतार- चढाव तो आते ही रहते हैं। ज्वार- भाटा, बसंत- पतझड़ का सामना करते ही रहना पड़ता है। पर सभी अवस्थाओ में हम अपना मानसिक संतुलन बनाये रखें, समता बनायें रखें। और यह तभी होगा जबकि अंतर का प्रज्ञाप्रदीप जलाएं रखें, धर्म- ज्योति जगमगाएँ रखें। यही मंगल- मूल है। 🙏मंगल हो।🙏 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 🌷 संवेदना (3) 🌷 इस साढ़े तीन हाथ की काया में सारा संसार समाया हुआ है। इसी शरीर में भवचक्र समाया हुआ है। भवचक्र का कारण समाया हुआ है। भवचक्र से विमुक्त होना समाया हुआ है। भवचक्र से विमुक्त होने का उपाय समाया हुआ है। इसीलिए मुमुक्षु साधक के लिए शरीर-निरीक्षण का इतना बड़ा महत्त्व है। शरीर के आधार पर प्रवर्तमान प्रपंच की सम्यक जानकारी नहीं होती तो अपने भीतर भवचक्र प्रवर्तन होते ही रहता है। इसकी सम्यक जानकारी होती रहे तो भवचक्र का निरोध होते-होते नितांत भवविमुक्ति का साक्षात्कार हो जाता है। हमारी छहों इंद्रियां- आंख, कान, नाक, जीभ, त्वचा और मन शरीर पर आधारित हैं और इन छह ऐंद्रिय दरवाजों को छोड़कर अन्य किसी दरवाजे से हमारा लोक-संपर्क हो नहीं सकता। इन छहों इंद्रियों के संपर्क में आता है तो ही संसार हमारे लिए संसार है अन्यथा उसका हमारे लिए कोई अस्तित्व ही नहीं। कोई रूप आंख के संपर्क में आता है तो ही हमारे लिए रूप है अन्यथा उसका कोई अस्तित्व नहीं। इसी प्रकार जब कोई शब्द कान के संपर्क में, गंध नाक के संपर्क में, रस जीभ के संपर्क में, स्प्रष्टव्य पदार्थ त्वचा के संपर्क में, विचार-चिंतन-कल्पना आदि मन के संपर्क में आते हैं तो ही हमारे लिए उनका कोई अर्थ है अन्यथा उनका कोई अस्तित्व ही नहीं। हमारे लिए सारे संसार का अस्तित्व शरीर में स्थित इन छह दरवाजों पर ही प्रकट होता है। इसलिए ठीक ही कहा गया है कि सारा संसार इस साढ़े तीन हाथ की काया में समाया हुआ है। परम सत्य की खोज करने वाला सच्चा शोध-प्रिय वैज्ञानिक साधक जब सभी कल्पनाजन्य निकम्मी, निरर्थक दार्शनिक मान्यताओं को एक ओर रखकर केवल अनुभूत सत्र को ही स्वीकार करता हुआ अनुसंधान का काम शुरू कर देता है तो उसके लिए प्रकृति अपने सभी रहस्यों का उद्घाटन करने लगती है। साधक स्वमुखी होकर स्थूल सत्यों से आरंभ कर सूक्ष्म सत्यों को जानता हुआ इस अवस्था तक पहुँच जाता है जहां काया और चित्त के सभी प्रपंच स्पष्ट होने लगते हैं। साधक देखता है कि चक्षु और रूप के संपर्क से चक्षु-विज्ञान उत्पन्न होता है। यानी मानस का वह खण्ड प्रकट होता है जो चक्षु और रूप के संपर्क सत्य को जानने का काम करता है। वह यह भी जान लेता है कि यह संपर्क होते ही एक तरंग पैदा होती है, शरीर पर संवेदना पैदा होती है। जैसे किसी कांसे के बर्तन को छूने पर उसमें झंझनाहट पैदा होती है। इतने में संज्ञा यानी मानस का एक और खंड जागता है जिसका काम है, चक्षु, के संपर्क में आए हुए रूप को पहचानना। नारी है? नर है? काला है ? गौरा है ? सुंदर है ? असुंदर है ? और इस पहचान के आधार पर उसका मूल्यांकन करना। जैसे संज्ञा ने पहचानने और मूल्यांकन करने का काम किया, चक्षु, और रूप से शरीर पर उत्पन्न हुई संवेदना में परिवर्तन आने लगा। मानस का संवेदनशील खंड अपना काम करने लगा। मूल्यांकन अच्छा हुआ तो संवेदना सुखद हो गयी, बुरा हुआ तो दुःखद । अब मानस का चौथा खण्ड अपना काम शुरू करता है। शारीरिक संवेदना सुखद हो तो राग की, दुःखद हो तो द्वेष की प्रतिक्रिया करने लगता है। यों मानस के चारों खण्ड किस प्रकार काम करते हैं, यह बात स्पष्ट मालूम होने लगती है। राग से सुखद संवेदना की वृद्धि होती है, सुखद संवेदना से राग की वृद्धि होती है। द्वेष से दुःखद संवेदना की वृद्धि होती है, दुःखद संवेदना से द्वेष की वृद्धि होती है। साधक यह भी समझता है कि इस प्रकार संवेदनाओं के आधार पर राग-द्वेष का एक कुचक्र चल पड़ता है, जिसका संवर्धन होते ही रहता है। जैसे चक्षु और रूप के संस्पर्श से उत्पन्न हुई संवेदना के आधार पर प्रपंच आरंभ होता है वैसे ही नाक और गंध के संस्पर्श से, कान और शब्द के संस्पर्श से, जीभ और रस के संस्पर्श से, त्वचा और स्पष्टव्य पदार्थ के संस्पर्श से, मन और चिंतन के संस्पर्श से उत्पन्न हुई संवेदना के आधार पर प्रपंच आरंभ होता है और राग-द्वेष के भवचक्र संवर्धन का कारण बन जाता है। साधक निरर्थक दार्शनिक बातों के जंजाल में न पड़कर, इसी प्रपंच को साक्षीभाव से देखने लगता है तो अभ्यास करते-करते राग-द्वेष के भवचक्र से छुटकारा पा ही लेता है। आओ साधको! सभी शारीरिक संवेदनाओं और उनसे उत्पन्न होने वाले प्रपंच को साक्षीभाव से देखना सीखें और इस प्रकार भवचक्र से विमुक्त हों! इसी में हमारा सही मंगल है, सही कल्याण है! क्रमश:......(भाग-4) 🙏🌸🙏🌸🙏 विपश्यना पत्रिका संग्रह (भाग-5) विपश्यना विशोधन विन्यास ॥ भवतु सब्ब मंङ्गलं !! 🟠🟠🟠

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उनक क्षय होता है। पुनः सूक्ष्म धाराप्रवाह की अनुभूति होने लगती है। यों जब तक अधोगति की ओर ले जाने वाले सुसुप्त कर्म-संस्कारों का संग्रह पूर्णतया समाप्त नहीं हो जाता, तब तक बीच-बीच में स्थूलता उभरती ही रहती है। समझदार साधक इन पूर्व संस्कारजन्य संवेदनाओं के प्रति उपेक्षा का अभ्यास करता है। यह संस्कार-उपेक्षा की यात्रा किसी के लिए लंबी, किसी के लिए ओछी होती है। निर्भर करता है - पूर्व-संग्रह कितना है! निर्भर करता है - संस्कार उपेक्षा का काम कितनी समझदारीपूर्वक किया जा रहा है! ऐसी अवस्था में कोई कच्चा साधक राजमार्ग छोड़ कर किसी गलत भूल-भुलैया में पड़ जाता है। पूर्व संस्कारजन्य स्थूल भासमान सत्य प्रकट हो तो उसके वश की बात नहीं। उनका साक्षीभाव से सामना करना ही है। परंतु जब साधक बावलेपन में स्वयं कल्पनाजनित रूप, रंग, रोशनी, शब्द आदि का कृत्रिम आलंबन उत्पन्न करके उन पर ध्यान देने लगता है तो एक भासमान सत्य से दूसरे बनावटी भासमान सत्य के उधेड़-बुन में पड़ जाता है। सूक्ष्मता की ओर जाने का रास्ता रुक जाता है। राजमार्ग छूट जाता है। किसी अंधी गली में जा अटक ता है। मुक्ति दूर हो जाती है। साधक समझदार होता है तो इस धोखे से अपने आप को बचाता है। इस साढ़े तीन हाथ की काया के भीतर समझदारीपूर्वक स्थूल सत्य से सूक्ष्मता की ओर प्रयाण और सूक्ष्मतम सत्य तक की पहुँच सब के लिए अत्यंत कल्याणकारी है । साधको! विपश्यना के सतत अभ्यास द्वारा सूक्ष्म से सूक्ष्मतर, सूक्ष्मतर से सूक्ष्मतम की ओर गतिशील बने रहना सीखें, किसी भुलावे में भटके नहीं और इस प्रकार सही माने में अपना मंगल-कल्याण साधे! स्वस्ति-मुक्ति साधे! कल्याणमित्र, सत्यनारायण गोयन्का भवतू सब्ब् मंगलम् 🙏🏻🙏🏻🪷 🟠🟠🟠