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इसी प्रकार चित्तानुपश्यना के साथ-साथ साधक धम्मानुपश्यना भी करने लगता है। रूपकलापों याने परमाणुओं के धर्म-स्वभाव को देखता है। वेदनाओं के धर्म-स्वभाव को देखता है। और देखता है संज्ञा और उसके परिणामस्वरूप उत्पन्न हो रहे संस्कारों के धर्म-स्वभाव को भी, कैसे शरीर पर होने वाली किसी संवेदना के अनुभव का संज्ञा जब अच्छा, प्रिय, सुखद आदि मूल्यांकन कर देती है तो तुरंत रागात्मक संस्कार जागने लगते हैं, और घनीभूत होने लगते हैं। उसका बुरा, दुखद, अप्रिय मूल्यांकन कर देती है तो द्वेषात्मक संस्कार उभरने लगते हैं और घनीभूत होने लगते हैं। इन घनीभूत संस्कारों का तूफान ही भावावेश बन कर समस्त चित्त-स्कंध पर छा जाता है और चित्तधारा को व्याकुल-व्यथित कर देता है। साधक विपश्यना के आधार पर समझता है कि ये संस्कार कितने दुःखप्रद हैं। विपश्यना द्वारा ही इसके दु:खद होने का कारण भी समझ में आने लगता है। इन संस्कारों के प्रति कितना तादात्म्य स्थापित कर लिया है -आत्मभाव, आत्मीय भाव; ‘मैं' का भाव, ‘मेरे' का भाव। यही आसक्ति पैदा करता है। परिणामतः दुःख पैदा होता है। विपश्यी साधक को देखते-देखते स्पष्ट होने लगता है कि यह ‘आत्म-आत्मीय' भाव, ‘मैं-मेरे' का भाव, रूप-स्कंध या शरीर-स्कंध के प्रति याने घनीभूत परमाणुओं के पुंज के प्रति कितना गहन हो उठा है। फलतः दु:ख भी उतना ही गहन हो उठा है। विपश्यना द्वारा सत्य का साक्षात्कार करते-करते यह स्पष्ट होने लगता है कि जिस प्रकार रूप-सकंध याने परमाणु-पुंज उदय-व्यय स्वभाव के हैं, अनित्यधर्मा हैं, वैसे ही वेदना भी, वैसे ही संज्ञा भी और वैसे ही संस्कार भी। यह अनित्य-बोध जितना-जितना सबल होते जाता है, संस्कारों के प्रति ‘मैं-मेरे' का भाव उतना-उतना दुर्बल होते जाता है, आत्मभाव दुर्बल होता है तो अनात्मभाव स्वतः पुष्ट होता है। देखते-देखते आसक्ति क्षीण होती। है। अनासक्ति पुष्ट होती है। दुःख का कारण दूर होता है। दुःख दूर होता है। अनात्मभाव पुष्ट होता है तो ही संज्ञा का घनत्व क्षीण होता है। संस्कार का घनत्व क्षीण है। दर्शन “केवल दर्शन" बन जाता है। ज्ञान केवल ज्ञान" बन जाता है। भोक्ता और कर्ता की भ्रांति तो दूर होती ही है; समय पाकर द्रष्टा और ज्ञाता की भ्रांति भी दूर हो जाती है। “देख रहा हूँ" के स्थान पर देखा जा रहा है" रह जाता है। “जान रहा हूँ" के स्थान पर “जाना जा रहा है" रह जाता है। दर्शक ,दर्शन और दृश्य तीनों एकाकार होकर “केवल दर्शन" रह जाता है। ज्ञाता, ज्ञान और ज्ञेय तीनों एकाकार होकर “केवल ज्ञान" रह जाता है। यही सम्यक दर्शन, सम्यक ज्ञान की चरम अवस्था है। ऐसी अवस्था में ही संज्ञा-निरोध होता है। साधक आध्यात्म की गहनतम अवस्था प्राप्त करता है। केवल ज्ञान, केवल दर्शन से “कैवल्य" की उपलब्धि करता है। “केवली" हो जाता है। इंद्रियातीत परमपद “निर्वाण" में यथेच्छ रत रहने में अभ्यस्त हो जाता है। उन्मुक्त हो जाता है। तब वह स्वयं जान लेता है कि अब मेरा पुनर्जन्म नहीं है क्योंकि उस अवस्था में पहुँच कर पुनर्जन्म के सारे भव-संस्कार क्षीण होकर क्षय हो जाते हैं। मनुष्य-जीवन सफल-सार्थक हो जाता है। संस्कार और संज्ञा के उदय-व्यय की अनुभूति से लेकर उनके निरोध तक की यह यात्रा ही इन दोनों की चरम सूक्ष्मतम अवस्था है। विपश्यी साधक यों रूप, वेदना, संज्ञा और संस्कार-स्कंधों की उन सूक्ष्मतम परम सच्चाइयों की अवस्थाओं का साक्षात्कार कर लेता है, जिनके आगे इन स्कंधों के क्षेत्र में कुछ और सूक्ष्मतर नहीं रह जाता। तदनंतर इनसे परे उस परम सत्य निर्वाण का साक्षात्कार करता है जो कि इंद्रियातीत है, नाम-रूपातीत है। साधक प्रत्यक्षानुभूति द्वारा भलीभांत जान लेता है। कि स्थूल भासमान सच्चाइयों का भेदन कर सूक्ष्मतम तक पहुँचने की यही विधा है, साधना है, शक्ति है। इससे बढ़ कर अन्य कोई विद्या, साधना, शक्ति नहीं। अतः इसे पाकर वह और कुछ पाने की अपेक्षा नहीं रखता। अंतर्मुखी होकर विपश्यना साधना द्वारा स्थूल से सूक्ष्म की ओर यात्रा करने वाले साधक के लिए मार्ग में अनेक कठिनाइयां उत्पन्न होती हैं। अनेक बार भौतिक रूप और चित्त का घनत्व नष्ट होकर सूक्ष्म प्रवाह की स्थिति प्राप्त होने के बावजूद किसी सुसुप्त कर्म-संस्कार की उदीरणा होती है तो शरीर-स्कंध पर पुनः उस संस्कार के अनुरूप कोई स्थूल घनीभूत संवेदना प्रकट करती है, कभी मूछ-अर्धमूर्छा प्रकट करती है। साधक धीरज के साथ फिर उन्हें भासमान स्थूल प्रकट सत्य समझ कर साक्षीभाव से देखता है तो देर-सबेर उनका भी भेदन होता है -पूर्व संस्कारों की निर्जरा होती है,

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🟡🟡🟡 स्थूल से सूक्ष्मता की ओर सफल विपश्यी साधक चार सूक्ष्मताओं की चरमसीम सच्चाइयों का साक्षात्कार कर लेता है। चार परम सत्य का स्वयं साक्षात्कार कर कृतकृत्य हो जाता है। पहली सूक्ष्मता है काया की । कायानुपश्यना करता हुआ साधक प्रारंभ में काया के ठोसपने की अनुभूति करता है। बार-बार के अभ्यास से स्थूल से सूक्ष्मता की ओर बढ़ता है। बीधते हुए तीक्ष्ण चित्त से ऊपर से नीचे की ओर तथा नीचे से ऊपर की ओर यात्रा करते-करते स्वतः शरीर का घनत्व नष्ट होता है। फिर इसी तीक्ष्णता से समग्र शरीर-पिंड को चीरता हुआ केवल ऊपरी-ऊपरी सतही स्तर तक ही नहीं, बल्कि भीतर तक की घनसंज्ञा नष्ट कर लेता है। रूप कलाप याने शरीरगत परमाणुओं की सूक्ष्म सच्चाई तक जा पहुँचता है। जो भौतिक जगत का अंतिम सत्य है। शरीर का एक-एक कण खुल जाता है। कहीं भी संकलन, संघटन, संयोजन, संश्लेषण नहीं रह जाता। जैसे कोई बालू का गीला पिंड सूख जाय । कण-कण को बांधे रखने वाली संयोजनरूपी नमी दूर हो जाय। घनीभूत पिंड विघटित हो जाय, बिखर जाय। शरीर के बाहर-भीतर कहीं भी कोई स्थिर, शाश्वत, ध्रुव, अचल, ठोस पदार्थ है, ऐसा भ्रम नहीं रह जाय। यही रूप-स्कंध की याने भौतिक रूप की अंतिम सच्चाई तक पहुँचना है। यही रूप का सूक्ष्मतम साक्षात्कार है जिसमें कि भासमान प्रकट सत्य परमसत्य के रूप में अनुभूत होने लगता है। दूसरी सूक्ष्मता है - वेदना-स्कंध की। विपश्यी साधक वेदनानुपश्यना करता हुआ देखता है कि प्रारंभ में समस्त शरीर पर अधिक तर स्थूल-स्थूल संवेदनाएं महसूस होती हैं। जैसे कि घनीभूत दबाव, दुखाव, तनाव, खिचाव, भारीपन अथवा मूळ, अर्धमूळ आदि-आदि। परंतु शांत और समता भरे चित्त से इन स्थूल संवेदनाओं का साक्षीकरण करते-करते इनका स्वतः भेदन होने लगता है। शनैः शनैः शरीर के भीतर-बाहर सर्वत्र स्थूल संवेदनाएं क्षीण होने लगती हैं। उनका विघटन-विश्लेषण होने लगता है और एक अवस्था आती है जबकि शरीर पर कहीं भी मूर्छा या अर्धमूर्छा नहीं रह जाती। कहीं कोई सघन संवेदना नहीं रह जाती। सर्वत्र तरंगें, उदय-व्यय ही उदय-व्यय की अनुभूति होने लगती है। अनासक्तभाव से इसी का दर्शन करते-करते संवेदना की यह उदय-व्यय अनुभूति भी अधिक सूक्ष्मता की ओर प्रयाण करने लगती है और सूक्ष्मतम अवस्था तक पहुँचती है। तब उदय और व्यय की अलग-अलग अनुभूति भी बंद हो जाती है। उदय होते ही व्यय होता है। बीच की स्थिति ही समाप्त हो जाती है। यह परमाणुओं से चित्त का स्पर्श होते ही वेदना की उत्पत्ति की सूक्ष्मतम सच्चाई है, जो तत्क्षण व्यय में बदलती है। इस अवस्था में सारा प्रपंच इस तीव्रगति से प्रवाहमान प्रतीत होता है कि सर्वत्र भंग ही भंग का बोध होता है। जैसे बहती हुई नदी बालू के तटवर्ती कगार को काट दे और वह बालू का ढेर भरभरा कर गिर पड़े। कण-कण बिखर जाय। यों सारे शरीर-स्कंध पर जो संवेदना महसूस होती है। वह अत्यंत तीव्रगति से भंग होती हुई, बिखरती हुई ही महसूस होती है। कहीं ठोसपना नहीं, स्थूलता नहीं। कहीं अटकाव नहीं, व्यवधान नहीं, रुकावट नहीं, बाधा नहीं । सर्वत्र धारा-प्रवाह की ही अनुभूति होती है। यह भंग बोध ही संवेदना की सूक्ष्मतम अवस्था का साक्षीकरण है जो संवेदनाओं को सामिष नहीं बनने देता याने उनके प्रति राग-द्वेष नहीं जगने देता; जो संवेदनाओं को निरामिष बनाए रखता है याने उनके प्रति अनासक्तभाव पुष्ट करता है। इसी प्रकार विपश्यी साधक चित्तानुपश्यना करता हुआ, चित्त के उस खंड के क्रिया-कलाप को देखता है जिसे संज्ञा कहते हैं। जिसका काम मूल्यांकन करना है। पूर्व अनुभूतियों और यादगारों के बल पर, पूर्व संस्कारों के रंगीन चश्मे चढ़ाए हुए चित्त का यह संज्ञा-स्कंध प्रत्येक अनुभूति को अच्छा या बुरा, प्रिय या अप्रिय, सुखद या दुःखद आदि-आदि मूल्य देते रहता है। साधक देखता है। कि यह संज्ञा-स्कंध कितना प्रबल है। प्रत्येक अनुभूति अच्छे-बुरे मूल्यांकन से जुड़ी ही रहती है। जिस अनुभूति को अच्छी मान लेता है उसे लगातार कितने अरसे तक अच्छी माने जाता है। जिसे बुरी मान लेता है उसे लगातार कितने अरसे तक बुरी ही माने जाता है। तारतम्य टूटता ही नहीं। संज्ञा की निरंतरता बनी ही रहती है। परिणामतः संज्ञा-स्कंध घनीभूत होते जाता है। विपश्यना के बल पर साक्षीकरण का अभ्यास करते-करते साधक देखने लगता है कि किस प्रकार घनीभूत संज्ञा के कारण ही प्रतिक्रियाओं से अभिभूत चित्त राग-द्वेष के नए संस्कार बनाता है और दूषित हो उठता है। और कैसे जब संज्ञा की निरंतरता टूटती है तो सघनता दुर्बल होती है। स्थूल से सूक्ष्म होती हुई संज्ञा की जकड़ कम होती है तो प्रतिक्रियाओं का प्रभाव भी स्वतः कम होने लगता है।

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जाता है। आपको प्रत्येक संवेदना को तटस्थ रूप से देखना चाहिए जिससे कि आप सभी संस्कारों का उन्मूलन कर सकें। प्रश्न: 'आपने कहा कि हमारे अपने गंदे कपड़े हैं जिन्हें साफ करने के लिए साबुन भी है। आज मुझे ऐसा लग रहा है कि मेरा साबुन समाप्त हो चुका है। सुबह मेरी साधना बड़ी बलवती थी परंतु अपराह्न में मैं वस्तुतः बहुत निराशा और क्रोध का अनुभव करने लगा और सोचने लगा कि, 'अरे, इससे क्या लाभ!' यह ऐसा हुआ कि जब मेरी साधना प्रबल थी, मेरे अंदर के शत्रु, संभवतः अहंकार ने जो उस साधना के समान प्रबल था, मुझे पराजित कर दिया है । और तब मैंने अनुभव किया कि मुझमें उससे लड़ने की शक्ति नहीं है | क्या इससे बचने का कोई रास्ता है जिससे कि मुझे इतना कठोर संघर्ष न करना पड़े, कोई समझदारी का रास्ता?' उत्तर: - 'समता बनाये रखें, यह सर्वाधिक होशियारी का रास्ता है। आपने जो कुछ अनुभव किया है, वह बिल्कुल स्वाभाविक है। जब आपको लगा कि आपका ध्यान ठीक तरह से चल रहा है आपका मन संतुलित था और इसने गहन अचेतन का भेदन किया। इस गहन ऑपरेशन (शल्यक्रिया) के परिणाम स्वरूप एक पुरानी प्रतिक्रिया को धक्का लगा जो मन की सतह पर प्रकट हुई और दूसरी बैठक में आपको नकारात्मकता के तूफान का सामना करना पड़ा। ऐसी स्थिति में समता बनाये रखना आवश्यक है। नहीं तो नकारात्मकता आप पर हावी हो जायगी और आप काम नहीं कर सकेंगे। यदि समता कमजोर है तो आनापान का काम करें। जैसे समुद्र में कोई बड़ा तूफान आता है तो आपको अपना लंगर डालकर तूफान के गुजरने की प्रतीक्षा करनी होती है। सांस आपका लंगर है। इस पर काम कीजिए तूफान गुजर जायगा। अच्छा है कि यह नकारात्मकता ऊपरी सतह पर आ गई है और आपको इसके उन्मूलन का अवसर मिला है। यदि आप समता बनाए रखें, यह आसानी से चला जायगा।' प्रश्न: 'यदि मैं दु:ख का अनुभव नहीं करता हूं तो क्या साधना से मैं इतना अधिक लाभ पा रहा हूं? उत्तर: - 'यदि आप जागरूक और संतुलित हैं, तब दुःख हो या नहीं वस्तुतः आपकी प्रगति हो रही है। ऐसा नहीं कि साधना के मार्ग पर प्रगति के लिए आपको दुःख का अनुभव करना ही चाहिए। अगर दुःख अनुभव नहीं हो रहा है तो मानें कि इस समय दुःख नहीं है। जो जैसा है, उसको उसी रूप में देखें। प्रश्न: कल मुझे एक ऐसा अनुभव हुआ जिसमें मुझे ऐसा लगा कि मेरा पूरा शरीर भंग हो गया है। मुझे ऐसा लगा कि यह सर्वत्र स्पंदनों का एक पुंज है। उत्तर: - 'हां, ठीक है।' प्रश्न: 'और जब ऐसा हुआ, मुझे याद आया कि जब मैं बच्चा था, मुझे ऐसा ही अनुभव हुआ था। इन सभी सालों में मैं उस अनुभव को पुन: प्राप्त करने की तलाश में था। और यह अब मुझे दुबारा मिला है।' उत्तर: - 'हां, ठीक है।' प्रश्न: 'अतः वस्तुत: मैं चाहता था कि यह अनुभव जारी रहे। मैं इसे बहुत देर तक रखना चाहता था। लेकिन यह बदल गया और समाप्त हो गया। और तब मैं इसे वापस लाने का काम कर रहा था लेकिन यह वापस नहीं आया । इसकी बजाय, आज सुबह मैंने केवल स्थूल संवेदनाओं को अनुभव किया। उत्तर: - 'हां, यह भी ठीक है।' जब जैसा, तब तैसा । प्रश्न: 'तब मैंने समझा कि उस अनुभव को पुनः प्राप्त करने का प्रयत्न करके मैं अपने को कितना दुःखी बना रहा था?' उत्तर: - 'हां, सही समझा। प्रश्न: 'और तब मैंने समझा कि वस्तुतः हम यहां किसी विशेष अनुभव की प्राप्ति के लिए नहीं हैं। क्या मैं ठीक कह रहा हूं?" उत्तर: - 'हां, ठीक।' प्रश्न: 'वस्तुतः हम यहां प्रत्येक अनुभव को बिना प्रतिक्रिया किये देखने के लिए हैं। क्या मैं ठीक हूं? उत्तर: - 'हां, ठीक हो।' प्रश्न: 'इस प्रकार यह साधना वस्तुतः समता विकास की है, मैं ठीक कह रहा हूं।' उत्तर: - बिल्कुल ठीक। प्रश्न: 'मुझे ऐसा लगता है कि हमें एक-एक करके संस्कारों के उन्मूलन में हमेशा लगा ही रहना पड़ेगा?" उत्तर: - 'ऐसा तब होगा जब एक क्षण की समता को पुराने संस्कारों में से एक की कमी को मापते रहेंगे। वास्तव में विपश्यना आपको चित्त के उस गहनतम स्तर तक ले जाती है और सभी संस्कारों का उन्मूलन कर देती है। इस प्रकार अपेक्षाकृत कम समय में आप संस्कारों के समस्त समूह का उन्मूलन कर सकते हैं बशर्ते कि आपकी सजगता और समता बलवती हो।' प्रश्न : 'तब इस प्रक्रिया में कितना समय लगना चाहिए?' उत्तर: 'यह इस पर निर्भर करता है कि आपको संस्कारों के कितने बड़े भंडार का उन्मूलन करना है और आपकी साधना कितनी बलवती है। आप अपने पुराने संस्कारों के भंडार को माप नहीं सकते लेकिन निश्चिंत हो सकते हैं कि आप जितनी गंभीर साधना करते हैं, उतना ही शीघ्र मुक्ति के पथ पर आप आगे बढ़ते। उस लक्ष्य की ओर बढ़ने के लिए दृढ़तापूर्वक काम करते रहिए। देर-सवेर वह समय आयगा ही जब आप अपने लक्ष्य को प्राप्त कर लेंगे।' पुस्तक : जीवन जीने की कला - विपश्यना साधना । लेखक - विलियम हार्ट ।। 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 🌷सभी साधकों के कल्याणार्थ प्रश्नोत्तर - 5 🌷 प्रश्न- 'आज अपराह्न मैंने नयी मुद्रा (आसन) में बैठने का प्रयास किया, इसमें बिना हिले-डुले कमर को सीधा रखकर देर तक बैठना आसान था। लेकिन मैं अधिक संवेदनाओं का अनुभव नहीं कर सका। मुझे संदेह है कि संवेदनाएं वस्तुतः प्रकट होंगी भी या नहीं? क्या मुझे फिर पुरानी मुद्रा में ही बैठना चाहिए? स. ना. गोयन्का- 'जान-बूझकर कष्टदायक मुद्रा (विशेष आसन) का चुनाव करके संवेदनाओं को उत्पन्न करने की कोशिश नहीं करनी चाहिए। यदि साधना का यह सही ढंग होता तो हम आपसे कांटों की सेज पर सोने के लिए कहते। इन अतिवादों से कोई सहायता नहीं मिलेगी। एक सुखप्रद आसन का चुनाव कीजिए जिसमें शरीर सीधा हो और संवेदनाओं को स्वाभाविक रूप से आने दीजिए। उन्हें बलपूर्वक पैदा करने की बजाय स्वतः प्रकट होने दीजिए। वे प्रकट होंगी क्योंकि वे वहां विद्यमान हैं। ऐसा हो सकता है कि आप वैसी संवेदनाएं खोज रहे हों जिस प्रकार की संवेदना का आपने पहले कभी अनुभव किया था, और अब वैसा न होकर कुछ भिन्न हों। प्रश्न: 'पहले की अपेक्षा सूक्ष्मतर संवेदनाएं थीं। पहले की मुद्रा में बिना हिले-डुले देर तक बैठना मुश्किल था। उत्तर: - 'तब ठीक है। शायद आपने अधिक उपयुक्त मुद्रा का चुनाव किया है। अब आप संवेदनाओं को निसर्ग पर छोड़ दीजिए। संभवतः कुछ स्थूल संवेदनाएं गुजर गई हैं, अब आपको सूक्ष्मतर संवेदनाओं पर काम करना है, परंतु आपका मन अभी इतना तीक्ष्ण नहीं है कि उनका अनुभव कर सके । उसे तीक्ष्ण बनाने के लिए कुछ देर आनापान पर काम कीजिए। इससे आपकी एकाग्रता बढ़ेगी और सूक्ष्म संवेदनाओं की अनुभूति आसान हो जायगी। प्रश्न: मैंने सोचा, संवेदनाएं स्थूल हो तो इसका अर्थ होगा कि कोई पुराना संस्कार ऊपर आ रहा है? उत्तर: - 'आवश्यक नहीं, कुछ विकार सूक्ष्म संवेदनाओं के रूप में भी प्रकट होते हैं। स्थूल संवेदनाओं की लालसा क्यों करें? स्थूल अथवा सूक्ष्म जो कुछ भी प्रकट होता है, आपका काम है केवल देखना।' प्रश्न: 'क्या हमें यह पहचान करने का प्रयत्न करना चाहिए कि किस संवेदना का संबंध किस प्रतिक्रिया से है?' उत्तर: - 'यह ऊर्जा का निरर्थक अपव्यय होगा। यह ऐसा ही होगा जैसे कोई गंदा कपड़ा धोते हुए रुककर यह सोचे कि कपड़े के हर एक धब्बे का क्या कारण है ? साबुन का काम है केवल कपड़ा साफ करना, कारणों की खोज से इसमें कोई सहायता नहीं मिलेगी। इस उद्देश्य के लिए महत्त्वपूर्ण यह है कि हम धोने का एक साबुन लें और उसका सही ढंग से प्रयोग करें। यदि कोई व्यक्ति कपड़े को सही ढंग से धोता है तो सारी गंदगी दूर हो जाती है। इसी प्रकार आपको विपश्यना का साबुन मिला है। अब मन के सारे विकारों को दूर करने के लिए इसका प्रयोग करें। यदि आप संवेदना विशेष के कारणों की खोज करेंगे तो आप एक बौद्धिक खेल खेलेंगे तथा अनित्य और अनात्म की उपेक्षा करेंगे । दुःख से बाहर निकलने के लिए यह बौद्धिकता आपकी सहायता नहीं कर सकती है।' प्रश्न: 'मुझे इस बारे में दुविधा है कि कौन किसका अथवा क्या निरीक्षण कर रहा है?' उत्तर: - 'कोई भी बौद्धिक उत्तर आपको संतुष्ट नहीं कर सकता। आपको स्वयं खोज करनी है कि यह 'मैं' क्या है? प्रश्न: कौन है जो यह सब कुछ कर रहा है? उत्तर: - इसकी खोज और विवेचना-विश्लेषण स्वयं कीजिए। देखिए कि क्या कोई 'मैं' प्रकट होता है, यदि 'हां' तो, इसको देखिये । यदि कुछ प्रकट होता है, तो स्वीकार कीजिए कि, अरे यह 'मैं' तो एक भ्रांति है।' प्रश्न: 'क्या कुछ मानसिक संस्कार कुशल नहीं हैं? उन्हें मिटाने की कोशिश क्यों करें?' उत्तर: - 'कुशल संस्कार दुःखों से मुक्ति के काम के लिए हमें उत्प्रेरित करते हैं। परंतु जब लक्ष्य पूरा हो जाता है, तब सारे संस्कार कुशल तथा अकुशल छूट जाते हैं। ये नदी पार करने के लिए एक नाव की तरह हैं। नदी पार कर लेने पर कोई व्यक्ति अपनी यात्रा जारी रखते हुए उस नाव को अपने सिर पर नहीं ढोता। नाव का प्रयोजन पूरा हो गया । अब इसकी कोई जरूरत नहीं, इसे पीछे छोड़ देना चाहिए। इसी प्रकार जो पूर्ण मुक्त हो गया है उसको कुशल संस्कार की भी कोई आवश्यकता नहीं। व्यक्ति कुशल संस्कारों से नहीं अपितु चित्त विशुद्धि से मुक्त होता है।' प्रश्न: 'जब हम विपश्यना आरंभ करते हैं तब पहले स्थूल संवेदनाएं और बाद में सूक्ष्म संवेदनाएं क्यों आती हैं? उत्तर: - 'विपश्यना पहले स्थूलतम विकारों के उन्मूलन का काम करती है। जब आप किसी फर्श को साफ करते हैं तब पहले बड़े-बड़े कूड़े-करकट और गंदगी को झाडू लगाते हैं और बाद में पुनः झाडू लगाते हैं तब छोटे धूल के कण इकट्ठा करते हैं। ऐसा ही विपश्यना अभ्यास में करते हैं। पहले मन के स्थूल विकारों का उन्मूलन होता है, बाद में सूक्ष्मतर विकार सुखद संवेदना के रूप में प्रकट होते हैं। लेकिन इन सुखद वेदनाओं के प्रति राग जगाने में खतरा है। इसलिए आपको सुखद ऐंद्रिय अनुभूति को अंतिम लक्ष्य न समझने के प्रति सावधान किया

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🟡🟡🟡 बुद्ध वाणी में जगह-जगह "मार" शब्द आता है। इसका सही अर्थ क्या है *मार* के बारे में भगवान बुद्ध कहते हैं (1) खन्धमार : नाम और रूप का सारा क्षेत्र मार का ही क्षेत्र है। यानी सारा संसार ही मार का क्षेत्र है। (2) किलेसमार : हर प्रकार के क्लेश, दुःख मार ही है। (3) अभिसंस्कारमार : अभिसंस्कार यानी कर्म-संस्कार मार है। (4) मच्चुमार : मृत्यु मार है। (5) देवपुत्तमार : परनिर्मितवशवर्ती देवलोक का यह देव निर्वाण प्राप्ति के मार्ग पर चलने वाले सभी लोगों के प्रयत्न को असफल करने का हर संभव प्रयास सदा करता ही रहता है। तथागत भगवान सम्यक संबुद्ध कहते हैं मार की पहली सेना काम-वासना है। दूसरी सेना साधना के प्रति अरुचि है। तीसरी सेना भूख-प्यास है। चौथी सेना तृष्णा है। पांचवी सेना प्रमाद (आलस) है। छठी सेना भय-भीरुता है। सातवीं सेना शंका संदेह है। आठवीं सेना म्रक्षता (अपने दोषों को छुपाना), स्तंभता (जड़ता या निश्चलता) है। नौवीं सेना लाभ, प्रसिद्धि, सत्कार की चाहत। दसवीं सेना गलत तरीके से प्राप्त किया गया यश। अगली सेना आत्मप्रशंसा और परनिंदा। यही मार की सेना हैं । सामान्य व्यक्ति मार को परास्त नहीं कर सकता। जो परास्त करता है, वही सही मायने में शूरवीर है। संदर्भ: पेज क्रमांक 286, तिपिटक में सम्यक संबुद्ध, भाग-2. प्रकाशन : धम्मगिरी, इगतपुरी। 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 🌹तण्हासुत्तं🌹(108 तृष्णाये) 🌹भिक्षुओ, तृष्णाके अठारह विचरण अपने भीतरी जीवन पर आश्रित हैं और तृष्णा के अठराह विचरण अपने से बाहरी बातों पर आश्रित हैं।🌹 भिक्षुओ अपने भीतरी जीवन पर आश्रित रहने वाले तृष्णा के अठारह विचरण कौन से हैं? मैं हूँ- यह तृष्णा का एकरूप है। मैं ऐसा हूँ- यह तृष्णा का दुसरा रूप है। मैं वैसा हूँ- यह तृष्णा 'का तीसरा रूप है। मैं दूसरी प्रकार का हूँ-यह तृष्णा का चौथा रूप है। मैं बना रहने वाला हूँ-यह तृष्णा का पांचवाँ रूप है। मैं समाप्त हो जाने वाला हूँ-यह तृष्णा का छठा रूप है। क्या मैं हूँ ? - यह तृष्णाका सातवाँ रूप है। क्या मैं ऐसा हूँ ? - यह तृष्णाका आठवाँ रूप है। क्या मैं वैसा हूँ ? - यह तृष्णाका नौवाँ रूप है। क्या मैं दूसरी प्रकारका हूँ ? - यह तृष्णाका दसवाँ रूप है। कहीं मैं होता-यह तृष्णाका ग्यारहवाँ रूप है। कहीं मैं होता ! कहीं मैं ऐसा होता ! - यह तृष्णाका बारहवाँ रूप हैं। क्या मैं वैसा ऐसा होता- यह तृष्णाका तेरहवाँ रूप है। कहीं मैं दूसरी तरहसे होता -- यह तृष्णाका चौदहवाँ रूप है। मैं होऊँगा - यह तृष्णाका पन्द्रहवाँ रूप हैं- मैं ऐसा होऊँगा - यह तृष्णाका सोलहवाँ रूप है। मैं वैसा होऊँगा -- यह तृष्णाका सत्रहवाँ रूप है। मैं दूसरी प्रकारका होऊँगा- यह तृष्णाका अठारहवाँ रूप है। भिक्षुओ, ये तृष्णाके अठारह विचरण हैं, जो अपने भीतरी जीवनपर आश्रित हैं। भिक्षुओ, तृष्णाके अठारह विचरण कौनसे हैं जो अपनेसे बाहरीं बातोंपर आश्रित हैं? इससे मैं हूँ- यह तृष्णाका एक रूप है। इससे ऐसा होता है- यह तृष्णाका दूसरा रूप है। इससे वैसा होता है- यह तृष्णाका तीसरा रूप है। इससे दूसरी प्रकारका होता है- यह तृष्णाका चौथा रूप है। यह बना रहने वाला है-यह तृष्णाका पाँचवाँ रूप है। यह समाप्त हो जाने वाला है-यह तृष्णाका छठा रूप है। क्या यह है ? - यह तृष्णाका सातवाँ रूप है। क्या यह ऐसा है ? - यह तृष्णाका आठवाँ रूप है। क्या यह वैसा है ? - यह तृष्णाका नौवाँ रूप है। क्या यह दूसरी प्रकारका है ? - यह तृष्णाका दसवाँ रूप है। कहीं यह होता - यहः तृष्णाका ग्यारहवाँ रूप है। कहीं यह ऐसा होता -- यह तृष्णाका बारहवाँ रूप है। कहीं यह वैसा होता - यह तृष्णाका तेरहवाँ रूप है। कहीं यह दूसरी प्रकारका होता -- यह तृष्णाका चौदहवाँ रूप है। यह होता -- यह तृष्णाका पन्द्रहवाँ रूप है। यह ऐसा होगा-यह तृष्णाका सोलहवाँ रूप है। यह वैसा होगा-यह तृष्णाका सत्रहवाँ रूप है। यह दूसरी प्रकारका होगा- यह तृष्णाका अट्ठारहवाँ रूप है। भिक्षुओ, ये तृष्णाके अट्ठारह विचरण हैं जो अपनेसे बाहरी बातोंपर आश्रित हैं। इस प्रकार ये अट्ठारह विचरण तो ऐसे हैं जो अपने भीतरी बातोंपर आश्रित हैं और दूसरे अट्ठारह विचरण ऐसे हैं जो अपनेसे बाहरी बातोंपर आश्रित हैं। भिक्षुओ, ये तृष्णाके छत्तीस विचरण कहलाते हैं। इस प्रकार ये अतीत, अनागत तथा वर्तमान भेदसे 36 *3 =108 एक सौ आठ तृष्णा-विचरण होते हैं। भिक्षुओ, यही है वह तृष्णा जो जालरूप है, जो स्रोतरूप है, जो फैली हुई है, जो आसक्ति-रूप है और जिसके कारण ये लोक ध्वस्त है, चारों ओरसे जकड़ा हुआ है, ताँतकी तरह उलझा हुआ है, धागेके गोलेकी तरह उलझा हुआ है, मूँज या बब्बड़के तिनकोंकी तरह उलझा हुआ है, और इसीलिये यह अपाय, दुर्गति, पतन तथा जन्म-मरणके चक्करसे मुक्त नहीं होता। 📚अंगुतर निकाय 4.5.20.9📚 🙏🏻भदन्त आनंद कौसाल्यायन🙏🏻 🌹सबका मंगल हो 🌹 🟠🟠🟠

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🟠🟠🟠 [एक सौ आठ वेदनायें ] तथागत ने भिक्षुओं को सम्बोधित करते हुए कहा- भिक्षुओ ! एक सौ आठ वेदनाओ का धम्म का उपदेश करूंगा, उसे सुनो। भिक्षुओ ! एक सौ आठ (108) वेदनाओं का धर्मोपदेश क्या है ? एक दृष्टिकोण से मैंने दो वेदनायें भी बतलाई हैं । 'तीन वेदनायें भी, पाँच वेदनायें भी। छः वेदनायें भी। 'अट्ठारह वेदनायें भी। छत्तीस वेदनायें भी एक सौ आठ (108) (अष्टशत ) वेदनायें भी। भिक्षुओ ! दो वेदनायें कौन सी हैं ? (१) शारीरिक और (२) मानसिक । भिक्षुओ ! यही दो वेदनायें हैं। भिक्षुओ ! तीन वेदनायें कौन सी हैं ? (१) सुख वेदना, (२) दुःख वेदना और (३) अदुःख-सुख वेदना। भिक्षुओ ! यही तीन वेदनायें हैं। भिक्षुओ ! पाँच वेदनायें कौन सी हैं ? (१) सुखेन्द्रिय़, (२) दुःखेन्द्रिय, (३) सौमनस्येन्द्रिय, (४) दौर्मनस्येन्द्रिय और (५) उपेक्षेन्द्रिय। भिक्षुओ ! यही पाँच वेदनायें है । भिक्षुओ ! छः वेदना कौन हैं ? (१) चक्षुसंस्पर्शजा वेदना, (२) श्रोत्र' संस्पर्शजा वेदना, (३) घ्राण संस्पर्शजा वेदना', (४) जिह्वा'संस्पर्शजा वेदना', (५) काया संस्पर्शजा वेदना", (६) मनःसंस्पर्शजा वेदना । भिक्षुओ ! यही छः वेदनायें हैं। भिक्षुओ! अट्ठारह वेदना कौन सी हैं ? छः सौमनस्य के विचार से, छः दौर्मनस्य के विचार से, और छः उपेक्षा के विचार से । भिक्षुओ ! यही अट्ठारह वेदनायें हैं। भिक्षुओ ! छत्तीस वेदनाये कौन सी हैं ? छः गृहसम्बन्धी सौमनस्य, छः नैष्कर्म ( त्याग) सम्बन्धी सौमनस्य, छः गृहसम्बन्धी दौर्मनस्य, छः नैषकर्म-सम्बन्धी दौर्मनस्य, छः गृहसम्बन्धी उपेक्षा, छः नैष्कर्मसम्बन्धी उपेक्षा । भिक्षुओ ! यही छत्तीस वेदनायें हैं। भिक्षुओ ! एक सौ आठ(108) वेदना कौन सी हैं ? अतीत की छत्तीस वेदना, अनागत की छत्तीस वेदना, वर्तमान की छत्तीस वेदना । भिक्षुओ ! यही एक सौ आठ वेदनायें हैं। भिक्षुओ ! यही है अट्ठसत वेदनायें। संदर्भ:अट्ठसत सुत्त सब्ब् का मङ्गलं हो 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 🌼🙏*भीतर का मेल कैसे उतरे !*🌼🙏 (पुराने साधको के लिए प्रवचन- १९८६) में से कुछ अंश : मेरी प्यारी धर्म-पुत्रियों ! मेरे प्यारे धर्म-पुत्रों ! मन की पुरानी आदत = _राग द्वेष और मोह में रहने की_ , उसे तोड़ कर, अच्छी आदत = *सजगता और समता में रहने की* इसे पुष्ट करने के लिए . . . रोज-रोज १घंटा सुबह & १ घंटा शाम _/या_ रात साधना का नियमित अभ्यास करना ही होगा ! = घंटे भर यही करना है कि राग-द्वेष वाली तरंगें कैसे बंद करें और वीतरागता- वीतद्वेषता की तरंगें कैसे जगायें ! आगे का काम कुदरत पे , धरम पे छोडें । जब-जब हम ये वीतरागता - वीतद्वेषता की तरंगें जगाते हैं , तब सारे विश्व में जहां भी कोई संत, सदगुरु, सम्यक देव सम्यक ब्रह्म ऐसी पवित्र तरंगें जगाने का काम कर रहे हैं, उनके साथ समरस हुए जा रहे हैं, ट्यूनअप होते जा रहे हैं। हम जो कहते हैं - तब, _मंगल मैत्री अपने आप खिंची चली आती है_ ! यह चमत्कार की बात नहीं, कुदरतका बँधा-बँधाया नियम है। धर्म का रास्ता ऐसा है कि इस पर जरा-सा भी सही परिश्रम करें तो, वह निष्फल नहीं जाता । फिर भी . .. .. .. हम जानते हैं, बडी कठिनाई होती है यह सब करने में !! ध्यान में बैठते ही कितनी सारी बातें याद आने लगेगी : _उसने ऐसा कह दिया रे ! उसने ऐसा कर दिया रे !_ _यह बहू देखो कैसी गयी-गुजरी रे ! यह सास देखो कैसी गयी-गुजरी रे !_यह बेटा... ! यह फला ... वह फलां_ !! दिन भर जिन उपद्रवों को लेकर के हमने राग-द्वेष जगाया; ध्यान में बैठे तो वही जागेंगे । भले जागे, जागने दो, *घबराओ मत*, दबाओ मत। जो कूड़ा-करकट इकट्ठा किया है, वह फूट कर बाहर आना ही चाहिए । यह सब भी जाग रहा है और साथ-साथ हम सांस को भी जान रहे है । तो सफाई का काम शुरू हो गया। जब-जब देखो कि इस तरह की कठिनाईयाँ ज्यादा आने लगी = मन संवेदना में नहीं लग रहा; तो इसीलिए साधना के दो हिस्से सिखाए- एक सांस की साधना, एक संवेदना की साधना । संवेदना को जानते हुए अगर हमने समता का अभ्यास किया तो अंतर्मन की गहराइयों तक हमने सुधारने का काम कर दिया। मानस हमारा इतना उथल-पुथल कर रहा है कि संवेदना को नहीं जान पाये तो सांस का ही काम करें। सांस का भी मन से बड़ा गहरा सबंध है। शुद्ध सांस को देखते चले जायँ। उसको भी नहीं देख पाते तो सांस को जरा-सा तेज कर लें। संवेदना को तो हम चाहे तो भी तेज नहीं कर सकते, अपने स्वभाव से न जाने कहां, क्या संवेदना होगी, कैसी होगी? लेकिन सांस को तो हम प्रयत्न पूर्वक तेज कर सकते हैं। जरा प्रयत्न पूर्वक सांस लेना शुरू कर दिया। विचार भी उठ रहे हैं, तूफान भी उठ रहे हैं; भीतर ही भीतर सब जंजाल चल रहे हैं, फिर भी सांस को जाने जा रहे हैं। तूफान भी उठता है, सांस को भी जानते हैं; तूफान भी उठ रहा है तो भी सफाई का काम चल रहा है, मत घबरायें। इस बात से कभी मत घबरायें कि हमारे मन में ये विचार क्यों उठ रहे हैं? पहले विचार शांत होंगे, उसके बाद सफाई होगी; *ऐसा बिल्कुल नहीं* । अगर सांस या संवेदना को साथ-साथ जान रहे हैं और उनके प्रति समता का भाव बनाने की कोशिश कर रहे हैं, भले थोड़ी-थोड़ी देर ही समता रहती है, बाकी समय उसी तरह प्रतिक्रिया करते हैं, तो भी कुछ नहीं खोया; _लाभ ही हुआ_। युं समझदारी से सही तरह परिश्रम करेते रहेंगे, तो अच्छे फल मिलेंगे ही। उत्साह के साथ, उमंग के साथ काम करते रहें । जिन-जिन के भीतर धर्म का बीज पड़ा है, उन सबका धर्म विकसित हो! जिन-जिन के भीतर प्रज्ञा जागी है, उन सब की प्रज्ञा विकसित हो ! पुष्ट हो ! *सबका मंगल हो ! सबका कल्याण हो !* : कल्याण मित्र, सत्यनारायण गोयन्का 🙂🙏 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 🌷"प्रज्ञा में प्रतिष्टित"🌷(Sampajañña) विपश्यना का अभ्यास इसलिए है की धीरे धीरे प्रयत्नों द्वारा उस अवस्था पर पहुंचे, जहाँ संप्रज्ञान याने संपूर्ण जानकारी वाली सजगता बनी रहे। हर अवस्था में बनी रहे। लेटे, बैठे, खड़े, चलते- फिरते, खाते- पीते, नहाते- धोते, बोलते- मौन रहते, सुनते, देखते, चखते, सूंघते, छूते सम्पूर्ण सजगता बनी रहे। चिंतन चले तो भी स्पष्ट अनुभव होता रहे की मन सदैव शरीर से जुड़ा है।संवेदनाओ का आधार नहीं छोड़ता है तो सम्पूर्ण सत्य की सजगता में प्रतिष्टित होता है। यही प्रज्ञा में प्रतिष्टित होना है। ----------------------------------------- 🌷 The emphasis on continuity of sampajañña is very clear. One should develop constant thorough understanding of impermanence in whatever one does, walking forward and backward, in looking straight and sideways, in bending and stretching, in wearing robes, and so on. So much so, that in sitting, in standing and even in sleeping, one has to experience constant thorough under-standing of impermanence. This is sampajañña. With proper understanding of the teaching of Buddha, it becomes clear that if this continuous sampajañña consists only of the thorough understanding of the processes of walking, eating and other activities of the body, then it is merely sati. If, however, the constant thorough understanding includes the characteristic of arising and passing away of vedana while the meditator is performing these activities, then it is pañña. This is what the Buddha wanted people to practice. 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 💐"अंतर्मन की यात्रा"💐 जीवन में हर्ष- विषाद, सुख-दुःख के अवसर तो आते ही रहते हैं। इन स्थितियों में मानसिक संतुलन और समता बनाये रखने में ही जीवन की सफलता है। संसार में मनचाही,अनचाही होती ही रहती है। विपश्यना ध्यान साधना की विधि ऐसी है जिसमे मन काया पर होने वाली संवेदनाओ को साक्षीभाव से, तटस्थ भाव से अनुभव करता है। विपश्यना न तो कोई जादू- टोना है और न ही सम्मोहन विद्या। यह सत्य-दर्शन, अर्थात वर्तमान क्षण के यथार्थ को जानने की कला है, अंतर्मन की यात्रा है। 🌷 मन में कोई विचार या विकार जागे तो उसके फलस्वरूप शरीर में उत्पन्न संवेदनाओ के प्रति राग या द्वेष न जगाकर समता भाव पुष्ट करना होता है। विपश्यना जीवन के संघर्षो से पलायन नही, बल्कि जीवन के अभिमुख होकर समस्याओ का सामना करना सिखाती है। 🟠🟠🟠

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🟡🟡🟡 🌹गुरूजी मै समता नही रख पा रहा हूँ। बहुत पीड़ा है और उसको भूलना मुश्किल है? उत्तर--प्रयास करते रहो। करते रहो। तुम हमेशा समता रखने में सफल नही होंगे, पर यदि सौ बार में एक बार भी समता रख पाये तो बड़ी बात हुई। और प्रयास से यह दो बार होगा, फिर तीन बार, फिर...... बढ़ता जायेगा। इस प्रकार सफलता बढ़ती जायेगी। प्रयास करते रहो। 🌷 दर्द को भूलने का प्रयास नही करना- उसको समता से देखने का अभ्यास करना है। और निरंतरता से दर्द के स्थान पर ही ध्यान केंद्रित नही करना। शरीर के भिन्न भिन्न अंगो पर ध्यान करते रहो, और फिर जब पीड़ा के स्थान पर आओ, तो 1-2 मिनिट शांत चित्त से, समता भरे चित्त से उसका भी निरिक्षण कर लो। फिर आगे बढ़ जाओ। इससे लाभ होगा। 🟠🟠🟠

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