Школа Культуры Себя|Дмитрий Фролов
Open in Telegram
Канал о применении в жизни и консультировании философии, терапий и коучинга (КПТ традиция) в культурном контексте с любыми проблемами, в т.ч. аддикциями. Сертифицированный Logic-Based терапевт и тренер. Запись на консультацию или супервизию: @DocFrolov
Show more1 640
Subscribers
-324 hours
-97 days
+20230 days
Data loading in progress...
Similar Channels
Tags Cloud
Incoming and Outgoing Mentions
---
---
---
---
---
---
Attracting Subscribers
September '26
September '26
+10
in 0 channels
August '26
+392
in 5 channels
Get PRO
July '26
+68
in 1 channels
Get PRO
June '26
+33
in 3 channels
Get PRO
May '26
+19
in 0 channels
Get PRO
April '26
+26
in 1 channels
Get PRO
March '26
+35
in 1 channels
Get PRO
February '26
+25
in 1 channels
Get PRO
January '26
+34
in 0 channels
Get PRO
December '25
+27
in 1 channels
Get PRO
November '25
+60
in 4 channels
Get PRO
October '25
+25
in 1 channels
Get PRO
September '25
+28
in 0 channels
Get PRO
August '25
+70
in 4 channels
Get PRO
July '25
+103
in 2 channels
Get PRO
June '25
+49
in 1 channels
Get PRO
May '25
+24
in 0 channels
Get PRO
April '25
+27
in 1 channels
Get PRO
March '25
+27
in 1 channels
Get PRO
February '25
+114
in 5 channels
Get PRO
January '25
+18
in 1 channels
Get PRO
December '24
+22
in 1 channels
Get PRO
November '24
+18
in 0 channels
Get PRO
October '24
+25
in 0 channels
Get PRO
September '24
+43
in 1 channels
Get PRO
August '24
+59
in 2 channels
Get PRO
July '24
+56
in 2 channels
Get PRO
June '24
+34
in 0 channels
Get PRO
May '24
+43
in 0 channels
Get PRO
April '24
+59
in 1 channels
Get PRO
March '24
+28
in 2 channels
Get PRO
February '24
+43
in 0 channels
Get PRO
January '24
+40
in 0 channels
Get PRO
December '23
+47
in 3 channels
Get PRO
November '23
+34
in 3 channels
Get PRO
October '23
+90
in 3 channels
Get PRO
September '23
+55
in 0 channels
Get PRO
August '23
+70
in 0 channels
Get PRO
July '23
+82
in 0 channels
Get PRO
June '23
+80
in 0 channels
Get PRO
May '23
+33
in 0 channels
Get PRO
April '23
+19
in 0 channels
Get PRO
March '23
+39
in 0 channels
Get PRO
February '23
+114
in 0 channels
Get PRO
January '23
+109
in 0 channels
Get PRO
December '22
+4
in 0 channels
Get PRO
November '22
+8
in 0 channels
Get PRO
October '22
+9
in 0 channels
Get PRO
September '22
+8
in 0 channels
Get PRO
August '22
+5
in 0 channels
Get PRO
July '22
+12
in 0 channels
Get PRO
June '22
+10
in 0 channels
Get PRO
May '22
+13
in 0 channels
Get PRO
April '22
+29
in 0 channels
Get PRO
March '22
+354
in 0 channels
Get PRO
February '22
+6
in 0 channels
Get PRO
January '22
+12
in 0 channels
Get PRO
December '21
+6
in 0 channels
Get PRO
November '21
+8
in 0 channels
Get PRO
October '21
+7
in 0 channels
Get PRO
September '21
+9
in 0 channels
Get PRO
August '21
+12
in 0 channels
Get PRO
July '21
+227
in 0 channels
| Date | Subscriber Growth | Mentions | Channels | |
| 08 September | 0 | |||
| 07 September | +2 | |||
| 06 September | +1 | |||
| 05 September | +1 | |||
| 04 September | +1 | |||
| 03 September | +2 | |||
| 02 September | +2 | |||
| 01 September | +1 |
Channel Posts
Исраэль Иуда является хорошим примером того, как работает философия.
С точки зрения психиатрии и психотерапии он имел, вероятно, какие-то психические (психологические) расстройства, в частности зависимость.
Но у любой психологической проблемы есть и философский аспект. Дело не только в том, что у него были какие-то симптомы и нарушенные психологические процессы.
Дело в том, как он видел мир и других, себя и свое место в этом месте и среди других.
На примере Исраэля можно увидеть, что для многих людей с зависимостями (и не только) терапия помогает, но может быть недостаточно, и нужно нечто большее.
Нужно изменение мировоззрения и личной философии
И это мировоззрение может стать религиозным, но не обязательно им.
Религиозная философия — одна из возможных философий.
И почему это помогает?
Потому что и философия, в том числе религиозная, помогает развить определённые качества характера (добродетели, высшие универсальные ценности), такие как любовь, уважение, терпение, мужество, принятие, которые служат опорой и ресурсом.
И терапии как раз часто может быть недостаточно на это обращают внимание в отличие от философии, и религиозной.
И мы видим, что Исраэль обращался и к нерелигиозной философии, чтобы найти ответы.
Ему она нравилась, но ему чего-то не хватало, как он сказал, потому что они полагаются в первую очередь на человеческий разум и на них труднее опереться.
Интересно также, что мировоззрение, философия связаны с идентичностью, в его случае с еврейской идентичностью.
Хотя он мог бы, конечно, стать православным или мусульманином, также ориентируясь на свои корни, но выбрал именно иудаизм.
Поэтому мировоззрение иногда проще выбрать, исходя из своего происхождения, потому что оно часто ощущается как свое в этом случае, но это не всегда так, конечно.
С точки зрения именно философского консультирования непринципиально какое это мировоззрение.
Главное, чтобы оно было конструктивным и чтобы человек чувствовал, что это его и ему это помогало жить лучше и быть лучше.
И это, конечно, не является новой зависимостью, как он правильно говорит.
Он описывает, что религия — противоположность зависимости, потому что в случае зависимости ты делаешь то, что хочешь, то, что тебе нравится, исходя из своего Эго, из своих желаний, а религия как раз помогает преодолеть своё эго и обуздать свои желания, как и многие философии
Поэтому, конечно, это не является какой-то новой зависимостью.
Хотя неправильно понятая религия или философия могут иметь деструктивную форму, но сама по себе религиозность может быть здоровой и помогает преодолеть расстройства и зависимости, что подтверждается исследованиями
Обращение к философии, духовности и религии может быть полезным для психологического здоровья, если этим правильно пользоваться.
Опять же, это не значит, что всем нужна религия, но какая-то личная философия нужна всем.
Она, правда, и так есть у всех людей, но часто деструктивное, нелогичное и слишком противоречивое.
Выработать свое мировоззрение и развить качества характера как раз может помочь философское консультирование.
| 2 | Метафизическая уверенность и сожаление об ошибках
Довольно часто мы все сожалеем об ошибках прошлого. Порой это становится болезненным.
Это происходит в связи с нашим мышлением:
Я абсолютно не должен совершать ошибок
Если я их совершал, то это ужасно
Я совершал
Значит, это ужасно
Это можно опровергать, развивая такое качество характера (добродетель) как метафизическая уверенность, то есть принятие реальности во всей ее полноте, в частности и ошибок прошлого.
Довольно естественно, что мы совершаем ошибки будучи несовершенными людьми.
При этом некоторые из них возможно ошибки относительные или вообще не ошибки.
Но даже если это ошибки, то они разной степени "плохости". Даже серьёзная ошибка могла бы быть ещё более серьёзной.
Мы можем воспринимать их как опыт, урок, объективно видеть причины и следствия, в том числе положительные, и постараться сделать из лимонов лимонад.
Это можно подкрепить, например, идеей румынско-французского философа Эмиля Чорана из "Горьких силлогизмов", что скорее всего о любых решениях мы будем хотя бы иногда сожалеть:
В свою очередь, моя мать в своем последнем письме, ставшем для меня чем-то вроде завещания, в конце приписала: «Что бы ни сделал человек, рано или поздно он об этом пожалеет».
Напоминаю, что завтра будет первое занятие группы философского коучинга, направленной на развитие своих качеств характера с помощью логики, различных философских идей и КПТ техник, к которой ещё можно присоединиться.
https://cbt-philosophy.com/howtolive | 400 |
| 3 | Часто люди, психологи в том числе, например, или очень яростно спорят, или вообще не пытаются возражать, критиковать конструктивно.
Думаю, и в работе с клиентами иногда бывают крайности: или всё одобрять и со всем соглашаться, или навязывать определённую позицию.
У Аристотеля есть очень актуальная для сегодняшнего дня идея.
В «Никомаховой этике» он пишет, что стремление всегда всё одобрять, ничему не возражать, никогда не расстраивать, это порок обходительности.
Такое же стремление ради денег и выгод, это лесть, тоже порок.
Но стремление спорить, противодействовать и критиковать, также вредная крайность.
Золотая середина не имеет названия.
Аристотель говорит, что, хотя она ближе к любезности, но, в отличие от неё, не связана с чувством симпатии к конкретному человеку.
Это скорее внутреннее качество, ориентироваться на то, чтобы не огорчать людей и делать им приятное.
Но ради значительного блага эта добродетель позволяет немного огорчить людей в требующих этого обстоятельствах или проявить несогласие, если согласие приведёт к значительному вреду.
Добродетельный человек соизмеряет то, как общаться с разными людьми, с близкими, знакомыми, незнакомыми, людьми разного статуса, выбирая наиболее разумный способ общения с ними в зависимости от ситуации и типа отношений и того, какие это люди, сохраняя установку на то, чтобы быть приятным, за исключением случаев, когда быть приятным и не возражать может оказаться слишком вредным. | 552 |
| 4 | Как принимать решения
Лу Маринофф, еще один из самой знаменитой четверки признанных лидеров философского консультирования (другие - Герд Ахенбах, Ран Лахав и Эллиот Д. Коэн) пишет, что в принятии простых решений можно особое не думать.
Но в случае сложных решений нужно уметь использовать как добродетели, так консеквенциализма с деонтологией, как он утверждает.
Лу Маринофф предлагает использовать тот или иной подход, ориентируясь на чувство справедливости, что в общем-то про добродетель.
Но я попытаюсь описать, как это я вижу.
Консеквенциализм - это про оценку действий, исходя из их последствий. Он есть разный.
Можно выделить тот, который оценивает поступок исходя из количества добра для большего числа людей, и тот, который оценивает его исходя из блага для самого индивида - этический эгоизм.
Деонтология ориентируется на правило ("должен", "не должен").
Этика добродетелей - на добродетели (мужество, мудрость, терпение и др.), то есть качества характера, выражающие идеал человека.
Я заметил, что многие думают, что этика добродетелей - про предписание определенного правильного поступка.
Но как раз наоборот - деонтологическая и консеквенициалистская этики пытаются понять какой поступок правильный , как отмечает Элизабет Энском, в отличие от этики добродетелей, которая дает только ориентиры.
Интересно, что терапевтическая культура, а порой и терапевтические модели часто ориентированы на консеквенициализм, особенно этический эгоизм, где последствия рассчитываются исходя из последствий для самого человека.
Порой терапевтическая культура даже противостоит идее долга и общей пользы.
Если же говорить о плюсах и минусах в личной жизни этих трех систем этики, то консеквенициализм подход сводит все к калькуляции общего или своего блага , что воспринимается слишком механистичным, но зато выглядит рациональным.
Деонтология требует следования своему долгу, что может быть негибким, но дает четкую норму.
Правда, как отмечала Элизабет Энском, защищая этику добродетелей и критикуя этику долга, долг без религии не имеет смысла.
Сама этика добродетелей, правда, довольно размытая, индивидуальна в контексте, но зато гибкая.
Поэтому это все можно сочетать.
Вообще есть разные подходы, которые их и сочетают.
Но если по-простому, то думаю это можно сочетать так.
Деонтология дает четкое правило (как я должен поступить), консеквенициализм дает расчет максимального добра для всех, а добродетели - общий ориентир хорошего человека и набор добродетелей, оглядываясь на которые я могут принять лучшее решение.
Этический эгоизм вероятно тут тоже может быть не лишним, так как я все же есть у себя и должен это учитывать.
Как это можно применить на практике.
Например, кто-то задумался завести ли ребенка, но сомневается.
Можно просчитать, что прибавит больше добра для большего числа людей и/или для меня: рождение или не рождение ребенка.
Можно ориентироваться на долг, что я по каким-то причинам обязан или не иметь ребенка.
Можно подумать, учитывая добродетели благоразумия, терпения, мужества и другие, что будет для меня в этом контексте будет более добродетельным, мудрым.
В Logic-Based Therapy есть добродетель метафизической уверенности, которая заключается в принятии сложности и неопределенности мира, а также добродетели дальновидности и благоразумия, которые ориентируют на выбор наиболее взвешенного решения, учитывая возможные последствия.
Также важны добродетели мужества, решительности, терпения и настойчивости, что принять решение и воплощать его, несмотря на трудности.
Так что консеквенициализм и деонтология не противоречат этике добродетелей, а вписываются в нее, но они без этики добродетелей кажется теряют человечность.
Через 15 минут открытая демосессия в Logic-Based Therapy.
Ссылка в комментарии. | 523 |
| 5 | Что такое мудрость?
Пересказ статьи Philosophical Counselling as a Process of Fostering Wisdom in the Form of Virtues
Мудрость часто описывается как одна из целей философского консультирования.
Но что это?
Интересно, что автор статьи ссылается на Роберта Нозика, либертарианского философа, который считает мудрость необходимой для того, чтобы хорошо жить и справляться с проблемами. А Герд Ахенбах, кстати, упоминал философа коммунитариста (не путать с коммунистами и анархистами) Амитая Этциони, доказывая важность добродетелей. Политические философии разные, а выводы - схожие. Так вот мудрость и состоит из многих добродетелей, то есть качеств характера. Автор приводит следующий условный список: самопознание (понимание своей психической и телесной жизни), знание окружающего мира как социального, так и материального, рассудительность (умение достигать целей не слишком дорогой ценой), открытость новому, искренность, терпение, милосердие. Мудрость несовместима с мелочностью, эгоцентризмом, жестокостью, безрассудством, манипулятивностью, упрямством, неблагодарностью, лживостью, высокомерием. Объективность обозначает умение видеть себя и свои проблемы в широкой перспективе, не зацикливаясь на себе. Важно уметь понимать, что мир и жизнь не существуют специально для нас. Другие добродетели тоже важны: умеренность, осторожность, терпение, мужество, предусмотрительность, подлинность. Все они помогают в достижении подлинно удовлетворяющей нас жизни, как в практических, так и моральных ее аспектах. Их не нужно каждый раз изобретать, так как люди веками в разных местах сталкиваясь со схожими проблемами выработали эту систему, которая довольно универсальна, несмотря на то, что ситуации могут требовать разных добродетелей. Философия - это любовь к мудрости. Мудрость - это стремление к добродетелям. Поэтому философ - это не тот кто пишет книги или участвует в дискуссиях, а тот, кто старается правильно и хорошо жить. Так вот философское консультирование предлагает человеку стать философом. Без добродетелей консультирование теряет ориентир и силу. Но это не про обсуждение их, а практику. Задача философской практики помочь человеку стать мудрее, но отталкиваясь от его контекста и мировоззрения. И такой подход может быть терапевтическим, в том смысле, что дает облегчение страданий. Но с другой стороны он не сводится к этому, так как мудрость - нечто большее, чем избавление от страданий, которое скорее является ее побочным эффектом можно сказать. | 398 |
| 6 | Добродетели у Ахенбаха
Logic-Based Therapy, которой я занимаюсь, на самом деле virtue-based, то есть основанной на добродетелях.
Логика и инструменты КПТ - только способ их развития в ней.
И это то и вызывает больше всего вопросов и критики, с которой я сталкиваюсь.
Одни говорят, что это навязывание морали, православия и почему-то позиции РПЦ.
Другие думают, что это излишне, так как или в терапии будто бы это уже есть, или не является необходимым.
Но добродетели как идеал человека и качества характера (любовь, мужество, терпение и др.) были важнейшей частью человеческой жизни задолго до христианства и являются ей в других традициях тоже.
Терапии же развивают добродетели косвенно, обычно избегая прямо о них говорить.
Герд Ахенбах, немецкий философ и вероятно первый философский консультант, пишет, что утрата идеи добродетелей и является причиной проблем современного человека.
Перескажу, что он пишет в 9 главе своей книги Philosophical Practice.
Задача философии всегда была в том, чтобы помочь человеку понять как жить лучше, стать лучше и правильно жить.
Тем более это касается философского консультирования.
Поэтому и сам философский консультант должен стремиться к этому в своей жизни.
Философская практика не должна быть отдельной профессией, не имеющей отношения к тому, как он живет сам.
А понять как жить правильно невозможно без идеи добродетелей, как он утверждает.
Хотя это слово совершенно дискредитировано сегодня и люди не понимают его значения. Но дело здесь не в невежестве.
В Античности человек был призван жить свою лучше и правильнее. С приходом христианства акцент сместился на руководстве твоей жизни Богом.
В современном мире победили идеи Руссо, который сделал акцент на обществе.
У Ахенбаха именно Руссо выглядит основателем терапевтической культуры.
Он пишет, что для Руссо есть какой-то хороший, истинный человек внутри меня, который был испорчен обществом, окружающими. А потому через осмысление этого и отказ от этого влияния, я могу стать собой, собой хорошим.
Ахенбах прямо пишет, что такое мышление приводит к терапии.
Современный человек уже не воспринимает себя как призванного прожить достойно свою жизнь или смиренно принимающего ее из рук Бога.
Он воспринимает себя как жертву обстоятельств.
Поэтому Ахенбах пишет, что философский консультант- это садовник, который через прояснение помогает развить добродетели.
Но идея добродетелей по его мнению невозможна без идеи "пороков". Но в LBT мы используем понятие философское заблуждение как аналог этого.
Ахенбах же считает, что не называя пороки пороками мы культивируем их.
Он приводит высказывания своих клиентов, точнее посетителей, гостей в его терминологии, и утверждает что в их словах можно увидеть классические семь пороков:
Superbia - гордость, тщеславие
Acedia - лень, уныние
Luxuria - похоть, привязанность к удовольствиям (аддикция)
Ira - гнев, злость, ненависть
Invidia -зависть
Aphrosyne - беззарассудство
Задача философской практики по Ахенбаху не выкорчевать их, но дать инструменты и пространство для роста добродетелей.
В LBT мы настолько сильно в моральную плоскость проблемы не переводим, но безусловно у любого проблемного переживания и поведения, есть этический аспект, который нужно учитывать.
Также как добродетель, конечно, имеет этический аспект, но к нему не сводится.
Интересно, что Ахенбах считает, что главный вопрос, которые решает философия и философская практика, - это вопрос "Как жить?".
Это вопрос, которым каждый, думаю, задавался.
Именно так, не зная об этой идее Ахенбаха, я назвал свою группу философского коучинга, второй набор которой стартует 2 сентябре, и к которой еще можно присоединиться. | 448 |
| 7 | Бесплатный бот на основе КПТ, РЭПТ и LBT
Несколько лет назад я разработал содержательную часть Телеграм чат-бота для работы с эмоциональными проблемами на основе модели ABC из РЭПТ, который технически был реализован Екатериной Перепелкиной.
Основой там была работа над иррациональными убеждениями по РЭПТ.
Также он включал изменение автоматических мыслей, навыки осознанности и решения проблем.
Мне, честно говоря, самому он вообще кажется уже слишком "техничным" и четким - по интегративной и мультимодальной КПТ на основе протокола современной РЭПТ.
Но тогда для меня это было важным. И возможно это его сильная сторона.
Недавно он был обновлен и полностью перенесен на сайт.
Сохранив прежнюю структуру, он сейчас дает более гибкие формулировки, благодаря использованию ИИ.
Хотя возможно из-за него он также где-то злоупотребляет психологическим жаргоном (типа "отзывается" и "потребности"), но это вероятно будет исправлено .
Теперь он также дополнен выбором философских добродетелей и философских идей-антидотов для преодоления иррациональных убеждений из Logic-Based Therapy.
Хотя в работе с убеждениями он по-прежнему использует психологическую ABC модель из РЭПТ, а не практические силлогизмы из LBT.
Есть два варианта сессий: короткая и стандартная.
Работает на русском и английском языках.
Будем рады обратной связи, если вы его решите попробовать.
https://coolmind.io/?utm_source=telegram&utm_medium=referral&utm_campaign=psychologist_channel | 616 |
| 8 | Самоконтроль
Это одна из философских добродетелей, то есть качество характера и идеал человека.
Она проявляется соответственно в умении управлять собой.
Мне кажется, любая терапия и консультирование в итоге учат этому.
А непонимание возможности управления собой - одна из основных причин почему люди не меняются к лучшему, и его можно отнести к философскому заблуждению.
Особенно в случае аддикций (зависимостей) с которыми я работаю.
Может быть для кого-то самоконтроль итуправление собой звучат слишком по западному.
Но в византийский и средневековых русских текстах идея самовластия именно в значении ответственности за свое мышление, поведение и эмоции тоже есть.
Мы можем управлять своим поведением. Хотя это иногда непросто, но работа над этим возможна. Еще сложнее управлять своими влечениями, эмоциями и мыслями. Хотя за само возникновение мыслей, желаний и чувств мы обычно неответственны, но поддерживать их или отказываться, снижать интенсивность или увеличивать до определенного предела мы можем.
В рамках этой добродетели можно выделить также терпение (готовность переносить трудности ради стоящих целей), настойчивость (повторение действий ради них), решительность (смелость действовать), терпимость (умение переносить несовпадение мнений).
Но все это должно быть на основе благоразумия (понимания зачем я к какой-то цели стремлюсь и стоит ли она того) и дальновидности (понимания последствий моих действий).
Все эти добродетели тренируются через практику работы над собой, в том числе практические действия (отказ от следования какому-то желанию, например).
Легче это делать с опорой на идеи из той или иной философкой традиции: стоицизм, светский гуманизм или другие.
Приведу пример такой идеи из средневекового русского сборника "Златоуст":
самовла́стни бо есмы́ добру́ и злу́, а́ще восхо́щем твори́ти благо́е и зло́е.
Из грамматики Лудольфа (1696 год), где записана речь русских купцов:
Безумно сердится на человека, что он не самым обычием воспитан был, как мы.
Прогневатся на человека что мысли ево не сходятся с моими мыслями равно как бы я хотел сердится что лице ево розличное от моево.
Сегодня клиентка не сможет быть на демосессии (но в следующий четверг будет), поэтому в 20.00 поотвечаю на вопросы и поговорим о Logic-Based Therapy, философском консультировании и терапии. | 589 |
| 9 | В чем разница философского, психологического консультирования (терапии, психотерапии) и коучинга
Возможно покажется сложным, долгим и абстрактным, но другие посты в этом канале будут и более практичные.
В Psychologies эту тему затронул Николай Герасимов, но вероятно в силу формата и объёма публикации тема там на мой взгляд не до конца раскрыта.
Я уточню написанное там.
Сначала опишу то, как это в западной культуре, а потом российскую специфику, потому что есть некоторая разница.
Стоит иметь в виду, что нет общепринятых определений этих профессий, границы их размыты и пересекаются, и могут быть и другие трактовки
Я опирался в основном книгу Philosophy, Counselling and Psychotherapy и это руководство по коучингу
Чтобы понять разницу сначала нужно пояснить что такое психологическое консультирование (терапия, психотерапия).
Вообще в широком смысле слова "терапия" - это любой курс вмешательств направленное на человека для улучшения здоровья и самочувствия (от массажа до химиотерапии).
В узком смысле слова - психотерапия или психологическое консультирование в их изначальном понимании - это работа с человеческими переживаниями как естественно-научным объектом, подчиняющимся причинно-следственным механизмам, которые могут "ломаться", а потом починены.
Причем "починка" происходит с помощью набора определенных философий (от детерменизма и позитивизма до экзистенциализма и буддизма), упакованных в терапевтическую модель.
За норму берется общественный идеал человека из культуры, где терапия формировалась, что впрочем прямо обычно не проговаривается.
Это все характерно для КПТ и психодинамических терапий - двух типичных терапевтических традиций.
Третья - экзистенциально-гуманистическая - стоит несколько особняком, также как и более поздняя- нарративная.
Они рассматривает человеческие переживания как проявления целостной личности, не придавая особого значения "психологическим механизмам" и пересматривают социальные нормы, исходя из своей философии.
Но так как они формально остаются в лоне психологической традиции, осуществляются психотерапевтами, то все равно являются частью этой системы в первую очередь, будучи своего рода "философскими партизанами".
Экзистенциальная терапия по факту является философским консультированием в рамках терапии, но опирается на предпочитаемую ее философию - экзистенциализм.
Психологический подход, опирающийся на идею причинно-следственных связей, очень хорош для клинических расстройств (выраженная депрессия, например), особенно если философия модели клиенту подходит.
В случае субклинических расстройств (чрезмерно плохое настроение не достигающее степени клинической депрессии) он тоже может работать, но вероятно менее хорошо.
А в случае жизненных трудностей (кризис среднего возраста, развод, эмоциональные переживания по этому поводу) вероятно они будут избыточны.
Поэтому существует коучинг.
Он направлен не только на достижение практических целей и не только решение практических проблем, но и на решение эмоциональных и поведенческих проблем.
При этом традиционный психолог с неклинической проблемой, конечно, может работать, но склонен смотреть на клиента как субклинического "недопациента".
Коуч может работать с эмоциональными и поведенческими проблемами и при клинических расстройств (коуч по аддикциям и СДВГ, например), если это не острое состояние, но смотрит на проблему как задачу, требующую решения, не фокусируясь на симптомах, диагнозе и патологии.
То есть существуют пересечения в их работе, учитывая к тому же, что терапевты используют инструменты из коучинга, а коучи - из терапии.
Важное формальное разграничение - терапию проводит специалист с медицинским или психологическим образованием, чья деятельность обычно регулируется законодательно и входит в страховую медицину, в отличие от коучинга.
А сейчас можно перейти к философскому консультированию.
Проблема в том, что в отличие от терапий, которые все выросли из естественно-научной рамки и отталкивались от Фрейда, а потому обладают некоторыми общими чертами, философское консультирование представляет собой довольно разнородное движение, начавшее появляться в разных местах, начиная с 80х годов прошлого века.
Их объединяет только то, что его проводят в первую очередь философы, которые помогают людям в решении их жизненных проблем, не опираясь на модель причинно-следственных связей.
Они видят проблему человека как философскую.
Например, как проблему мышления как такового (не как в КПТ, где мышление - один из звеньев психопатологического механизма), проблему мировоззрения, и часто не опираются на определенную философию.
Если говорить о Logic-Based Therapy, которой я занимаюсь, то это философская модель, которая не использует модель причинно-следственных связей, но взяла из РЭПТ (исторически первой КПТ) универсальные иррациональные паттерны мышления (глобальную оценку личности, например), расписывает их как целое философское заблуждение, а не просто установку, и трактует рациональность в социокультурном контексте клиента.
Дальше мы из речи клиента формулируем эти убеждения виде практического силлогизма и проводим анализ заблуждения (к чему оно приводит? Насколько оно хорошо описывает реальность и насколько оно логично?).
Потом мы обязательно выбираем добродетель (качество характера), которое поможет заблуждение преодолеть (например, безусловное уважение к человеку), которая служит ориентиром вместо социальной нормы, которая впрочем учитывается.
Эти добродетели можно выбрать из готового списка, который собран на основе западных и восточных традиций, и довольно универсален.
После этого подбирается философский антидот, который заключается в какой-то философской идее из той традиции, которая ближе клиенту (допустим, уважение человека из светского гуманизм).
И дальше вместе с клиентом подбирается задание, которое развивает добродетель через работу над своим мышлением, переживаниями и поведением.
Это очень практичный подход.
Он может использоваться в терапии клинических расстройств терапевтом, философским консультантом - для работы с жизненными проблемами, коучем - для работы над достижением целей и решением задач.
Поэтому LBT позволяет не "философски партизанить" внутри терапии, а использовать философский подход в рамках той или иной профессии.
Но если происходит работа с неклиническим расстройством, то она может выглядеть одинаково как у терапевта и философского консультанта, так и у коуча.
В России терапевтическая культура (психологическое массовое сознание) появилась раньше институциализированной терапии, которая до сих пор толком и не оформилась.
Здесь психолог (терапевт) часто стихийно и интуитивно соединяет в себе роль терапевта, философского консультанта, коуча, наставника, ментора в силу того, что клиенты обычно не столько страдают от клинических расстройств, сколько не имеют жизненных навыков и испытывают мировоззренческий кризис. Социальные нормы при этом противоречивы и изменчивы.
Поэтому LBT в России важна, так как наводит мосты между терапией, коучингом и философским консультированием, закрывая широкий спектр проблем, и позволяет использовать любые философии, которые не противоречат добродетелям, не привязываясь к конкретной социальной норме.
Другие подходы философского консультирования часто противопоставляют себя терапии, будучи более свободными и творческими.
Но мне близка идея переосмысления, синтеза терапии и философии, поэтому я занимаюсь LBT, которая сочетает четкость и практичность КПТ с гибкостью и глубиной философского консультирования.
LBT не исключает использования идей и практик из других психологических и философских подходов.
Если подытожить, то можно сказать, что разница в том, как специалисты видит клиента.
Традиционной психотерапевт смотрит на него скорее как пациента с набором симптомов.
Экзистенциально-гуманистическии близкий к ним видит за симптомом философскую проблему, но исходя из своей философской системы.
Коуч - человека, которому нужно решить проблему и достичь целей.
Философский консультант - человека, у которого есть проблема с мировоззрением и/или логикой с точки зрения разных философий.
Но все это может пересекаться в практике разных специалистов. | 604 |
| 10 | Обучение Logic-Based Therapy (LBT) и Logic-Based Consultation (LBC)
У меня есть хорошая новость для специалистов.
В сотрудничестве с Logic-Based Therapy Consultation Institute, аффилированным с National Philosophical Counseling Association и возглавляемым Elliot D. Cohen, я официально буду проводить обучение Logic-Based Therapy (LBT) и Logic-Based Consultation (LBC).
Если вы хотите профессионально обучиться этому подходу и получить соответствующую сертификацию, уже сейчас можно предварительно написать мне.
Формат и даты обучения сейчас уточняются. Обучение будет проходить удалённо, скорее всего, в Zoom.
Стоимость программы — 425 долларов.
Кто может претендовать на обучение?
-врачи-психиатры;
-врачи-психотерапевты;
-специалисты в области психологии с образованием не ниже уровня магистратуры;
-специалисты в области философии с образованием не ниже уровня магистратуры.
Методика обучения при этом одна и та же.
Различается не содержание программы, а сфера профессиональных полномочий, которая определяется базовым образованием специалиста.
Специалисты с медицинским или психологическим образованием смогут получить сертификат Logic-Based Therapist и использовать LBT в рамках своей профессиональной компетенции, в том числе в работе с клиническими расстройствами и психологическими проблемами.
Философы смогут получить сертификат Logic-Based Consultant и применять ту же методику в работе с жизненными проблемами.
Таким образом, методика одна и та же — различается только уровень профессиональных полномочий в зависимости от базового образования.
Группа философского коучинга
Для тех, кому не нужна профессиональная сертификация, но кто хочет познакомиться с подходом и научиться применять его к собственным жизненным ситуациям, я провожу отдельную группу философского коучинга на основе Logic-Based Therapy.
Старт группы — 2 сентября.
Стоимость полного курса — 300 евро.
Можно присоединиться как ко всему курсу, так и к отдельному занятию.
Подробности о группе: здесь
Если вас интересует обучение LBT/LBC или участие в группе философского коучинга, напишите мне заранее и укажите, что именно вас интересует. | 526 |
| 11 | Метафизическая уверенность с точки зрения Платона и Аристотеля
Вероятно, основным философским заблуждением, которое приводит в том числе к психологическим проблемам, является абсолютистский перфекционизм.
Это жёсткое требование к реальности быть определённой.
Из него мы потом выводим глобальную идеализацию себя, других, мира, когда они нашему требованию, как нам кажется, соответствуют, или глобальное обесценивание себя, личности, других, мира, когда этого соответствия мы не наблюдаем.
И чтобы преодолеть это философское заблуждение, нам нужно развивать добродетель метафизической уверенности.
Метафизическая уверенность — это признание реальности такой, какая она есть, понимание этой реальности, можно сказать, уважение к реальности, при этом видение её относительных недостатков, достоинств, видение возможных потенциалов, изменчивости, ресурсов.
Метафизическую уверенность можно понимать на основе разных философий.
Например, Платона и Аристотеля.
Хотя они во многом противоположны, но оба говорят о метафизической уверенности, и, если поразмышлять, их можно примирить. Возможно, они просто говорят о реальности с разных сторон.
Например, человек абсолютистски требует от себя как отца, матери, мужа, жены, специалиста достижения какого-то идеала.
С точки зрения платонизма можно сказать, что объективно существует идеал, с которым мы сравниваем реальных людей. Этот идеал неизменен и абсолютен.
А на практике в изменчивой реальности из-за ее хаотичности существуют какие-то неидеальные отцы и матери, неидеальные специалисты, которые только в той или иной степени соответствуют этому идеалу.
Требовать от реальности соответствия идеалу тоже самое, что заставить отражение в зеркале иметь объем, например.
Аристотель бы сказал другое.
Он отвергал идею существования таких идеальных форм отдельно от вещей.
Каждый отец, каждая мать, каждый специалист уже содержит в себе возможность стать лучше, возможность улучшиться, то есть в них уже потенциально содержится возможность развития и реализации своей благой роли и функции
И этот идеал раскрывается через деятельность, а представление об идеале содержится в нашем разуме как отражение общего, то есть того, что свойственно этому явлению.
Например, мы видим, в чём заключается роль отца, матери, жены, мужа, специалиста, и в своём разуме можем представить этот идеал.
При этом из-за того, что в природе существует случайность, существуют обстоятельства и препятствия, этот идеал не может полностью раскрыться, то есть всегда будет что-то препятствовать.
Но мы можем из себя как человека сделать, например, лучшего отца, лучшую мать, лучшего специалиста.
С точки зрения Платона скорее мы можем только уподобляться идеальному образцу, но им не станем.
А с точки зрения Аристотеля мы можем скорее реализовывать то, что уже потенциально содержится в самой вещи, в самом человеке, через его деятельность, но этот процесс тоже не имеет конца.
И здесь Аристотель звучит более оптимистично.
Мне кажется, его влияние во многом прослеживается в современных терапиях.
Вообще существует мнение, что западная культура более аристотелевская, а русская культура и православие скорее платоновские.
Но в любом случае оба философа говорят о важности стремления к идеалу при невозможности полного соответствия ему.
Вам кто ближе? Аристотель и Платон? Или оба?
Лекций по понедельникам пока не будет, но в четверг демосессия как обычно. | 621 |
| 12 | Философский подход к тревоге
Тревогу можно рассматривать как феноменологическое проявление того же процесса, который в мышлении проявляется в виде требовательного ожидания от реальности отсутствия угроз, требования гарантий безопасности. Обнаруживая, что таких гарантий нет, мы угрозу возводим в ранг катастрофы или близко к этому.
Говоря философски, у нас есть проблемы с онтологией и метафизикой, то есть мы ошибочно считаем, что в самом устройстве мира не должно быть угроз (метафизический перфекционизм), хотя фундаментально реальность изменчива и не гарантирует безопасности. Также у нас есть проблемы с эпистемологией (познанием): мы преувеличиваем ( а иногда преуменьшаем) угрозу, неверно оцениваем риски и факты (кардинальные заблуждения катастрофизация и чрезмерное упрощение реальности).
Это можно сформулировать в виде практического силлогизма:
В мире не должно быть опасностей и угроз.
Если они есть, то они ужасны.
Они есть.
Значит, они ужасны.
Мы можем проанализировать его на предмет соответствия логике, фактам и практической пользе. И мы можем убедиться, что абсолютных гарантий безопасности нет и не может быть, как бы нам этого ни хотелось, что их требование ничего не меняет к лучшему, а только парализует. А также можем убедиться, что опасности хотя и есть, но имеют разную степень вероятности и силы. Возможно их нет там, где мы видим их, но есть там, где мы их не ждем.
После этого можно определить направляющие добродетели (качества характера): метафизическая уверенность (умение принимать реальность такой, какая она есть, и видеть возможность и смысл в ее несовершенстве, в то же время преодолевая его там, где это возможно), мужество (готовность идти на разумные риски), самоконтроль (умение управлять своими мыслями, эмоциями, волей и поведением), благоразумие (умение принимать неопределенность решений и действовать, взвешивая разные последствия), дальновидность (умение просчитывать разные вероятности и последствия событий и действий), объективность (умение реалистично оценивать окружающее) и научность (умение устанавливать причинно-следственные связи между событиями).
После этого мы можем приступить к развитию этих добродетелей, опираясь на идеи философа, чьи идеи нам ближе.
Например, в «Афоризмах житейской мудрости» Шопенгауэр писал, что хотя склонность к катастрофизации, вероятно, наследуется, мужество можно развить:
«Правда, нельзя своими силами добыть ум или мужество: первое наследуется от матери, второе – от отца; однако, при желании и при упражнении можно увеличить в себе оба эти свойства».
Наш мир полон опасностей от самой судьбы и людей, поэтому нам нужна добродетель мужества:
«Этот мир, где жизнь так сурова, требует железного рассудка, забронированного от судьбы и готового к борьбе с людьми. Ибо вся жизнь – борьба, каждый шаг приходится завоевывать, и Вольтер справедливо замечает: „в этом мире успех можно добыть лишь шпагой, и люди умирают с оружием в руках“».
Не имеет смысла поддаваться катастрофизации, и стоит цепляться за любую возможность и вероятность счастливого исхода неприятностей, даже если весь мир рушится. Это про добродетели объективности, дальновидности и реалистичности:
«Пусть нашим девизом служат слова: „Не уступай несчастью, но смело иди ему навстречу“. Пока еще сомнителен исход какого-либо опасного положения, пока еще есть какая-нибудь надежда на то, что он будет счастливым, нельзя поддаваться робости, а следует думать лишь о сопротивлении, точно так же, как нельзя отчаиваться в хорошей погоде, пока виден кусочек синего неба. Даже более: надо иметь право сказать: „если развалится весь мир, то это не устрашит нас“. Вся наша жизнь, не говоря уже об ее благах, не стоит того, чтобы замирать сердцем и так трусливо дрожать за нее; „поэтому будьте сильны, и несчастия встречайте с твердым духом“».
Но мужество не означает безрассудства, когда мы пренебрегаем реальными опасностями. Оно требует благоразумия, научности, умеренности и дальновидности для того, чтобы понять стоит ли идти на те или иные риски:
«Однако и в этом направлении возможна утрировка: мужество может перейти в отчаянную удаль. Поэтому известная доля боязливости прямо-таки необходима в нашей деятельности: трусость – это только ее утрировка».
Дальше нужно выработать план развития этих добродетелей и можно использовать любые психологические, философские и религиозные (если кому-то это ближе) идеи и практики для их развития. Это может быть ведения дневника с анализом мышления, планирование занятий, где есть разумный и обоснованный риск, взвешивание плюсов и минусов тех или иных действий, чтение и изучение философских текстов о тревоге и мужестве, а также религиозные практики (молитвы и медитации), направленные на развитие добродетелей. Со временем, через практику, добродетели тренируются, тревога уменьшается и легче поддается контролю. Сегодня в 20.00 демосессия. Ссылка будет за 15 минут до начала в комментариях к этому посту. | 985 |
| 13 | Философский пуризм
Современное представление о философии формируется не философами, а исследователями философий.
Они считают, что философия должна быть строго академической и не должна использоваться для решения практических вопросов, в том числе жизненных и психологических проблем, улучшения жизни.
Но это, мягко говоря, странная идея.
Философы обычно подразумевали практическое использование их философий и даже прямо о нем говорили.
Например, Сенека начинает работу "О гневе" со следующих слов:
Ты просил меня написать, Новат, как справляться с гневом
А дальше описывает гнев как "помешательство", его вред для человека и общества, способы с ним справляться.
Аристотелевская "Никомахова этика" - это по сути исследование как правильно жить человеку и руководство в этом.
"Афоризмы житейской мудрости" Шопенгауэра - тоже самое.
Конечно, философы, в отличие от многих современных психологов, не рассматривали психику как объект для исправления в вакууме.
Они описывали человека целостно в его связи с историей, культурой, обществом.
Они стремились развить человека через работу над качествами характера (мудрость, мужество, терпение и др.) и исследование понятий.
Тем самым они помогали преодолевать личные и социальные проблемы, и даже то, что сегодня называют психическими расстройствами: тревогу, гнев, депрессию, зависимости и прочее.
Как писал философ неоплатоник Порфирий своей жене Марцелле:
Любовь к истинной философии освобождает от всякого желания, возмущающего душу и делающего ее несчастной.
Пусто учение философа, не излечившее ни одной человеческой страсти.
Как бесполезна медицина, если она не исцеляет болезни тела, так и философия - если не изгоняет страсть из души.
Философия по большому счету направлена на то, чтобы помочь людям и обществу стать лучше, решить проблемы и уменьшить страдание. По крайней мере ничто не запрещает ей этого делать. А я думаю, что в этом и есть ее предназначение.
Самый продолжительный период греческой философии, наступивший после Аристотеля, был максимально практически ориентированным, как отмечает кн.С.Н.Трубецкой в "Лекциях по древней философии".
Даже вроде бы абстрактные онтология (учение о том, как устроен мир) и гносеология (учение о познании) через понимание как устроен мир и как его познавать, помогают стать лучше и жить лучше.
Уже в 20 веке Жиль Делез, например, описывал преодоление алкоголизма через свою философию.
Поэтому в 80е годы 20 века и начало зарождаться философское консультирование как реакция на ограниченность психологии и академичность философии.
Это возвращение философии к истокам, когда она служила руководством для жизни, а не кабинетным занятием.
Другая претензия пуризма - избирательное использование тех или иных философских идей и практик. Но и античная философия также становилась все более эклектичной, как отмечает С.Н.Трубецкой.
Например, некоторые критикуют современного оригинального философа-гедониста Мишеля Онфре за то, что он "посмел" сочетать Эпикура, киников, Ницше и Фуко, избирательно включать в свою философию отдельные их идеи, отбрасывая другие.
Но философия развивалась через отбрасывание одних идей, заимствование других, их переплетение, постановку одних на службу другим.
Можно вспомнить как Фома Аквинский использовал Аристотеля для обоснования католицизма, отбросив идею, что Бог знает только Себя, а православные аскеты - стоицизм, убрав из него пантеизм.
А потом константинопольский патриарх Геннадий Схоларий 15 века взял Фому Аквинского, игнорируя его католические догматы, и стал использовать в православной традиции.
Каждый человек создает в течение жизни свою личную философию, осознанно или нет, комбинирует разные философские традиции, что-то отбрасывая, а что-то используя.
Если кто-то практикует стоицизм должен ли он обязательно готов умереть, но не сбрить бороду как Эпиктет? Или оправдывать суицид?
Невозможно полностью и правильно следовать какому-то философскому учению, потому что каждое из них существует в разных трактовках и вариантах.
Даже древневосточнославянский православный сборник "Пчела" ссылался на гедониста Аристиппа из Кирены, который считал главным в жизни - это физические удовольствия, а потому тратил баснословные деньги на гетер.
Пуристы бы сказали авторам сборника:
"Почему вы берете высказывания Аристиппа, что не нужно цепляться за имущество, но не пишете про важность физических удовольствий?".
Те бы, наверное, сказали:
"А зачем? Нам это неинтересно, бесполезно и вредно."
Вот также и сегодня.
Можно брать отдельные идеи и практики из философских и религиозных традиций, если они логично и непротиворечиво вписываются в личную философию, помогают быть более хорошим человеком и жить лучше.
Сенека в "Нравственных письмах к Луцилию" писал:
Я и сам так делаю: из многого прочитанного что-нибудь одно запоминаю. Сегодня вот на что натолкнулся я у Эпикура (ведь я частенько перехожу в чужой стан, не как перебежчик, а как лазутчик) | 932 |
| 14 | "Без Эпикура на Руси не поаристотельствуешь"
Так метко высказался мой подписчик.
А под очень хорошей статьей про стоицизм Ники Воюцкой есть такой интересный комментарий:
Мне кажется что что, а стоически переносить всяческое дерьмо русский народ научился давно.
Напишите лучше статью, как взращивать в себе ответственного гражданина с позицией "я хочу и могу поменять этот мир", а не "блин, придется еще потерпеть, может мои дети лучше поживут".
Так вот философия Аристотеля как раз про то, что жить хорошо - это не только жить добродетельно, но и благополучно в других сферах, в том числе и общественной, в отличие от стоицизма, где это все относится "предпочитаемому безразличному".
Сегодня в 20.00 лекция про то, что может предложить аристотелизм для лучшей жизни, как он тесно связан с западной и, судя по всему, не очень - с русской и российской культурой и как его использовать в философском консультировании для тех, кому он близок
Ссылка в комментарии. | 688 |
| 15 | Нарциссизм: философский подход
По просьбе одного КПТ коллеги пишу о нарциссизме.
Отталкиваясь от понимания НРЛ в КПТ, покажу как с ним работать в философском консультировании.
В КПТ и РЭПТ нарциссичесское расстройство личности рассматривается как крайнее проявление нормальных человеческих черт, то есть восприятия мира через себя и свои предпочтения.
Есть разная степень выраженности этого явления, достигающая порой степени диагноза, который сам по себе условность, ориентированная на зафиксированные социокультурные нормы.
У НРЛ есть определенные биологические (генетика) и социальные факторы ( в т.ч. чрезмерная похвала в детстве).
Первичный нарциссизм ребенка, когда он воспринимает родителей как объекты, преодолевается через теплое общение с ними и развитие здоровой любви к себе, то есть добродетели безусловного уважения к человеку.
Нарушенные отношения с родителями причина вероятно только клинического нарциссизма, но бытовой субклинический нарциссизм, который также приводит к психологическим и социальным проблемам, связан с культурой.
Миф о Нарциссе был записан Овидием во время жизни Христа, что весьма символично, так как идея воплощения Бога и обожения человека, позднейшая секуляризация и "смерть Бога" привели к тому, что каждый воспринимает себя как бога.
Современная культура, где многие соревнуются за получение статуса и удовольствий как можно более быстрыми способами, создавая ложное представление о себе в соцсетях, делает субклинический нарциссизм своего рода нормой.
Родители рассматривают своих детей все больше как друзей, хвалят за все подряд и поддерживают в них идею исключительности, меньше ограничивают в их желаниях.
Современная политическая культура также влияет на развитие нарциссизма в обществе.
"Левая" - через политику идентичностей и принадлежность к особенным группам, ожидание особого отношения от государства и общества. "Правая" - через ультрапатриотизм и акцент на личном успехе.
Можно говорить о групповом нарциссизме, когда определенная группа считается особенной и имеющей право на игнорирование других.
Сама терапевтическая культура нарциссизм может поддерживать, так как делает акцент на индивидуальных желаниях человека, подчеркивая важность и ценность его личности часто в отрыве от социального.
Нарциссизм - это не просто завышенная самооценка, а требование к реальности, чтобы она удовлетворяла мои желания, чтобы она им соответствовала. А уже отсюда вытекает, что я особенный, имею право на удовлетворение своих желаний, а другие - хуже меня и с ними можно не считаться. А если мои желания не реализуются, мои мнения не ценятся, то это невыносимая трагедия, которая меня уничтожает.
До появления терапии тоже самое явление описывалось обычно как гордость, которую отличали от здорового уважения к себе как к одному из людей.
Фома Аквинский в "Сумма теологии" пишет об этом различии следующее:
Поэтому Иероним, комментируя вышеприведённый текст, говорит, что «существует благая и злая гордость», или, иными словами, «греховная гордость, которой противится Бог, и гордость, которая означает даруемую Им славу». А ещё можно сказать, что в данном случае гордость означает изобилие тех вещей, которыми люди вправе гордиться.
Философски НРЛ и субклинический нарциссизм можно рассматривать как следствие эгоцентрической эпистемологии, в которой человек воспринимает себя как "арбитра реальности", чьи мнения, желания и предпочтения истинные, только потому что они принадлежат ему.
Так как мы воспринимаем окружающий мир через себя и свой опыт, то довольно легко поддаться такой "нарциссичесской" эпистемологии. Она свойственна всем в той или иной степени, но разные люди с разным успехом ее преодолевают в те или иные моменты.
Примером ошибочной эгоцентрической логики может быть такой практический силлогизм:
Моё мнение должно быть истинным, а желания — выполняться.
Если чьё-то мнение отличается от моего или мои желания не выполняются, то это ужасно, я не могу этого терпеть, а люди — плохие.
У кого-то мнение отличается от моего / мои желания не выполняются.
Вывод: Происходит ужасное, это невыносимо, а остальные люди — плохие.
Если проанализировать этот силлогизм, то довольно несложно убедиться в том, что он проявляется в разрушительном поведении и переживаниях. Он не соответствует фактам, так как другие люди сущностно от меня не отличаются. Я могу ошибаться, они могут быть правы, а их желания не менее реальны, чем мои. Да и мои желания не всегда могут быть реализованы. Мои и чужие мнения и описания реальности - упрощение фактов и неточны.
Нет ничего ужасного в том, что наши мнения могут расходиться, потому что так и происходит развитие - через прояснение и обсуждение. Разногласие вынести можно и даже нужно. Также как нет ничего ужасного и невыносимого в том, что мои желания не реализуются.
Аристотель в "Никомаховой этике" пишет о нездоровом эгоизме, когда человек стремится в первую очередь к своим желаниям, чувственным удовольствиям, деньгам и почету любой ценой, но тем самым вредит себе и другим, и на самом деле не заботится о себе.
Он противопоставляет этому здоровый разумный эгоизм, когда человек следует разуму и добродетелям, а потому может отвергнуть свои желания, почести, деньги и чувственные удовольствия ради общества, друзей и близких, так как ему самому от этого становится подлинно лучше.
Николай Бердяев в "О рабстве и свободе человека" схожим образом противопоставляет эгоцентричного человека-индивидуума, который не видит других "Я" - человеку-личности, который проявляет себя через связь с другими:
Личность есть "я" и "ты", другое "я". Но "ты", к которому выходит "я" и входит в общение, не есть объект, есть другое "я", личность.
Мартин Бубер в "Я и Ты" противопоставляет нездоровые отношения "Я-Оно" и здоровым "Я-Ты".
В первом случае Я это довлеющий в себе обособленный субъект, а другой человек - объект.
В типе отношений "Я-Ты", Я - это связанная с другими личностями субъективность, где другой человек - такая же личность.
Сенека в "О благодеяниях" писал о гордости:
Чем выше ты превозносишься, тем ты ничтожнее и только показываешь, что тебе не дано разуметь те блага, которыми ты столько гордишься.
Все, что ты даешь, ты сам же разрушаешь.
Поэтому хотелось бы спросить: что внушает тебе такую гордость? что искажает твое лицо и внешний вид до такой степени, что ты, можно подумать, скорее предпочитаешь носить маску, чем иметь свой естественный вид?
Отсылка к той или иной философской традиции помогает нам лучше описать ошибочность эгоцентрического мышления и развить качества характера (добродетели), такие как эмпатия (понимание других), уважение к другим (безусловно положительное отношение к любому человеку), смелость (готовность столкнуться с чужим мнением) и терпение (готовность выносить дискомфорт при этом столкновении).
Даже если речь идет о явно деструктивных чужих мнениях, то мы можем относиться к их носителю с принятием, уважая человеческое достоинство, но не одобряя эти мнения.
Мы можем этим мнениям противодействовать разумными и этичными способами.
В Logic-Based Therapy это называется добродетель empowerment, противоположная заблуждению манипуляции, то есть отношению к другому как объекту.
Пытаясь бороться с эгоцентрическими заблуждениями через отношение к их носителям как к объектам и отказывая им в безусловном уважении, мы сами оказываемся в том же эгоцентрическом заблуждении.
Для преодоления этого типа заблуждения у себя важно замечать и оспаривать ошибочные практические силлогизмы, а также действовать вопреки им. Например, уважительно и с интересом выслушивать чужое мнение, с которым не согласен, расспросить про него, отказываться от каких-то желаний в пользу других.
Можно представить, что чувствуешь эгоцентризм в какой-то ситуации, где это обычно происходит, а потом сосредоточиться на добродетелях уважения, эмпатии, терпения, напомнить себе подходящую философскую идею и увидеть как эгоцентризм отступает.
Завтра в понедельник в 20.00 будет лекция про аристотелизм - его практическое использование для работы над собой.
Ссылка на Zoom будет завтра под постом. | 1 116 |
| 16 | Сегодня в 20.00 будет демосессия. С той же клиенткой, что и в первый раз. Решили провести несколько сессий. Давно хотел не просто отдельную сессию показать, но и курс работы.
Это работа в подходе Logic-Based Therapy, философском консультировании, использующем инструменты КПТ и РЭПТ для развития добродетелей (качеств характера - терпения, благоразумия и т.д) для преодоления жизненных трудностей и психологических проблем, но с опорой на личную философию клиента или интересные ему философские идеи.
Ссылка будет за 15 минут до начала в комментарии под постом. | 942 |
| 17 | Какая позиция по соотношению добродетелей и удовольствия вам ближе? | 935 |
| 18 | Аристипп и школа киренаиков
По "Курсу истории древней философии" князя С.Н. Трубецкого
Первый ученик Сократа, который брал деньги за обучение философии и не стеснялся жить роскошно.
Смысл жизни по его мнению - вкусно есть, иметь отношения с гетерами и пить хорошее вино. Он встречался с самой дорогой гетерой его времени Лаисой.
Много говорят про стоицизм, реже про Аристотеля и эпикуреизм в контексте практической философии, но про киренаиков и их основателя Аристиппа скорее молчат.
Хотя он как раз очень актуален для наших современников, многие из которых придерживаются философии гедонизма.
Для стоиков удовольствие было скорее помехой на пути к развитию добродетелей, для Эпикура - удовольствие их следствие, а для Аристотеля желательное дополнение к ним.
Для Аристиппа же самым главным было стремление именно к физическим, чувственным удовольствием, а добродетели только средством их получения.
Но особенность его гедонизма была при этом в умении не привязываться к наслаждениям.
Он говорил, что владеет ими и вещами, а не они им. При этом ради удовольствий он мог пойти на унижение и готов столкнуться с неодобрением, если это того по его мнению стоило.
Философия, как он считал, должна служить исключительно практической цели получить больше физических наслаждений и меньше неприятных ощущений, так как они единственное, что мы ощущаем достоверно.
Удовольствие же заключается именно в приятном, кратковременном ощущении здесь и сейчас по его мнению.
Он считал, что не имеет смысла концентрироваться на прошлом и сожалеть, как не имеет смысла и тревожиться о будущем. Счастье - это просто сумма удовольствий.
Но его философия говорит и о необходимости добродетели мудрости, благоразумия, так как нужно понимать как получить максимум удовольствия и минимум страдания.
Эти добродетели также нужны, чтобы не привязываться к удовольствию, уметь его отвергнуть в любой момент, потому что привязанность к нему приведёт к боли. Есть ряд историй про его жизнь, возможно не очень достоверных, но иллюстрирующих его философию.
Например, он мог запросто выбросить полмешка серебра, которое нес за ним раб. Или взять трех прекрасных гетер в подарок, но отпустить их.
Благоразумие в его философии подразумевает и дальновидность, то есть расчет в получении удовольствий, чтобы избежать не только краткосрочных, но и долгосрочных негативных последствий.
Потому он учитывал законы, к которым все же относился относился скептически и прагматично как к правилам игры, которые необходимо соблюдать и опасно нарушать.
Это довольно сложная в практическом плане философии, требующая сильного развития таких добродетелей как благоразумие и самообладание.
Мне эта философия не близка, и, думаю, она довольно рискованная.
Но вообще разумный и добродетельный гедонизм возможен.
Понять как стать добродетельным и разумным гедонистом или последователем другой философии можно на моей группе философской практики и философского коучинга "Как жить"
https://cbt-philosophy.com/howtolive | 835 |
| 19 | Обещаю, что сегодня будет без печенегов Золотой Орды и Византии, будет практично! | 682 |
| 20 | Лекция о метафизической безопасности и перфекционизме начнется через 10 минут. Продлится 60 час, включая ответы на вопросы. | 738 |
