Ниранджана Свами

Каждый важен для Кришны и служение каждого важно (Вступительное слово перед джапой) Тот, кто чувствует себя незначительным, становится очень значимым в глазах Господа. Если это чувство собственной незначительности действительно искреннее, идущее из сердца, оно никогда не остается незамеченным для Кришны. Каждый человек нуждается в том, чтобы чувствовать свою значительность в глазах Кришны. Прабхупада говорил о том, как рука связана с телом: между телом и рукой есть особенная связь. И также у каждого есть свои особенные отношения с Кришной. Каждый важен для Кришны, служение каждого важно для Кришны, и не только для Кришны, но и для преданных. То, что может казаться нам очень маленьким и незначительным, Кришна делает очень большим. Тому есть много примеров, один из них — о брахмане Судаме. В лиле с брахманом Судамой есть два компонента незначительности: само подношение (всего несколько дроблённых рисинок, завёрнутых в тряпочку), и представление брахмана Судамы о себе (он искренне считал себя полностью незначительным и падшим). С внешней точки зрения это так и выглядело. Но когда Кришна увидел Судаму, то очень обрадовался, усадил его на ложе Своей супруги и стал проводить ему арати. Все, кто присутствовал при этом, были удивлены: «Наверное, это какая-то особенная личность», хотя и не понимали, в чём его особенность для Кришны, не говоря уже о его подношении. Судаме было так стыдно его предлагать, но в глазах Кришны это подношение было очень значимым, Он выхватил его и стал есть, сказав, что этих нескольких рисинок хватит, чтобы удовлетворить всю вселенную. Видя это, Рукмини остановила Его: «Если Ты съешь ещё немного этого риса, то всех моих богатств (а это сама богиня процветания) не хватит, чтобы расплатиться за это подношение». Чувства настолько захватили брахмана Судаму, что он даже забыл попросить о чём-то у Кришны, а ведь именно за этим отправила его жена. Судама хотел только одного — видеть Кришну. Однако, вернувшись домой, Судама увидел на месте своего жилища великолепный дворец. Так Кришна исполнил то, ради чего тот приходил. В «Шримад-Бхагаватам» (10.81.35) брахман Судама говорит, что «Господь считает даже самые великие Свои благословения ничтожными, при этом даже самая незначительная услуга, оказанная Ему Его другом-преданным, вырастает в Его глазах и становится огромной. Только поэтому Господь, Высшая Душа, с великим удовольствием принял от меня пригоршню рисовых хлопьев». Несколько дроблённых рисинок и огромный дворец с множеством слуг — как можно сравнить эти вещи? Но что имело ценность для Кришны? Намерение, которое стояло за подношением. Это было настолько ценно для Кришны, что Он выхватил этот рис из рук брахмана Судамы, подобно тому, как Господь Чайтанья выхватил зерна дроблённого риса из рук Шукламбары Брахмачарьи. Ещё один пример — Васудева Датта, который считал себя таким незначительным, что просил Господа: «Дорогой Господь, пусть все живые существа в этой вселенной вернутся домой к Богу впереди меня». И поскольку Васудева Датта был очень искренним, Господь Чайтанья ответил, что для Кришны совсем нетрудно исполнить это желание. Есть ещё много примеров преданных (Харидас Тхакур, Прахлада Махараджа), которых Господь лично защищал, хотя сами они считали себя не заслуживающими этой защиты. Именно это чувство собственной незначительности привлекает внимание Кришны. Мы пытаемся культивировать его, когда воспеваем Харе Кришна. Кришна присутствует в Своём имени, и, искренне воспевая, мы пытаемся привлечь Его, чтобы Он проявился в Своём святом имени. Преданный, воспевающий без оскорблений, может ощутить присутствие Кришны в Его имени. А если мы этого не ощущаем, то это подобно тому, как Солнце всегда есть на небе, но облака анартх и туман невежества застилают наше видение. Чтобы ощутить присутствие Кришны в Его имени, надо культивировать это внутреннее желание. Хотя Кришна очень милостиво присутствует в Своём имени, но Он проявляется перед нашими глазами и входит в наше сердце до той степени, до какой мы искренне воспеваем святое имя в правильном настроении. И каково же это правильное настроение? Считать себя ниже травы на улице, быть лишённым всякого чувства ложного престижа, быть готовым оказать всяческое почтение другим и никогда не ожидать никакого почтения к себе и быть терпеливее дерева. Это то состояние сознания, которое мы должны культивировать, если хотим ощутить присутствие Кришны в Его имени и стать по-настоящему значимыми в глазах Господа. Мы можем стать значимыми в глазах Господа, даже если у нас ещё полностью не проявлено такое состояние сознания, просто благодаря одному желанию иметь такое сознание и служа тем, у кого есть такое сознание. Для нас этим живым примером стал Шрила Прабхупада. Хотя сам он считал себя очень незначительным, Кришна так никогда не считал. 10 апреля 2020 - "О значимости в глазах Кришны" - 42-х минутное предисловие перед джапой #конспект

Вьяса Пуджа в этом году Дорогие преданные, Пожалуйста, примите мои благословения. Вся слава Шриле Прабхупаде. Вчера я принял решение снова провести свою Вьяса-пуджу в Маяпуре. Организаторы согласились, что два дня до начала Киртан-мелы — как это было в начале этого года — удачное время для того, чтобы преданные могли присутствовать. Поэтому Вьяса-пуджа состоится в Маяпуре 3 марта 2027 года. Я также решил не проводить онлайн-Вьяса-пуджу. Это решение ни в коем случае не умаляет моей признательности за то служение, которое проделали организаторы онлайн-Вьяса-пудж в прошлом. Я очень благодарен им за их труд. Однако онлайн-Вьяса-пуджи получили большое развитие во время пандемии, а до этого не были регулярными. Поэтому я решил вернуться к стандарту — одна Вьяса-пуджа в год, и, в свете моей неспособности путешествовать, как прежде, проводить её в Маяпуре. Такой подход позволяет присутствовать наибольшему числу преданных, в отличие от проведения её в другом месте. Кроме того, объявляя дату значительно заранее, как я делаю сейчас, я даю преданным больше времени на планирование поездки в Маяпур на ежегодный фестиваль Гаура-пурнимы. Я полагаю, некоторых преданных может волновать вопрос, будут ли проводиться инициации 3 марта. Я рассмотрю возможность проведения инициаций либо непосредственно до, либо сразу после Вьяса-пуджи. Однако сейчас я не буду фиксировать дату. Для меня было бы лучше провести инициации после Вьяса-пуджи, в течение нескольких последующих дней. Как только дата будет определена, я сообщу Вриндаванешвари Деви даси, чтобы она могла оповестить остальных. Большое спасибо. Ваш доброжелатель, Ниранджана Свами

Высочайший признак любви к Богу — это наслаждение расой преданного служения Кришне («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья, 1.29) Нитьянанда — не кто иной, как Господь Баларама, говорит Нароттама дас Тхакур, так же, как Враджендра-нандана — это Кришна, явившийся как Господь Чайтанья. И как Господь Баларама всегда находится в настроении служения Своему брату Кришне, так Господь Нитьянанда всегда погружён в настроение служения Господу Чайтанье. Хотя Господь Баларама — Верховная Личность Бога, это свамша Верховного Господа, и нет разницы между Господом Баларамой и Кришной. Есть несколько небольших различий: цвет тела тёмный или светлый, флейта или буйволиный рожок. Господь Баларама — это самая первая экспансия, исходящая из Кришны. Он служит Господу в духовном мире как Баларама и далее распространяет себя как Маха-Санкаршана, который проявляет Голоку Вриндавану, Вайкунтху, и дальше как Каранодакашайи Вишну распространяется в Гарбходакашайи Вишну и затем в Кширодакашайи Вишну. Так Господь Баларама помогает Господу в вопросах творения. Далее Он распространяется как Ананта Шеша и совершает служение Господу множеством разных способов: как ложе Господа, Его павитра (священный шнур), Его сиденье... И тот же самый Господь Баларама явился как Нитьянанда, чтобы служить Господу Чайтанье в Его играх. Господь Нитьянанда не приспосабливался ни под какие социальные нормы, такова природа авадхуты. Его действия всегда полностью трансцендентны. И Баларама, и Нитьянанда испытывают величайший экстаз от служения. Кавирадж Госвами говорит, что это высший признак любви к Богу — наслаждение расой преданного служения Кришне. И это настолько высоко, что Сам Кришна хочет вкусить эту расу и для этого является как Чайтанья Махапрабху. Панча-таттва находится на трансцендентном уровне, они едины, но для того, чтобы испытывать расу, между ними должно быть отличие. Именно Господь Нитьянанда вдохновил Вриндавана даса Тхакура на составление «Чайтанья-Бхагаваты». В ней сказано, что, прежде чем явиться на земле, Господь послал Своих спутников, чтобы они явились в разных неблагочестивых местах и очистили их своим присутствием, а в нужный момент присоединились к Господу Чайтанье в Навадвипе. Так, Господь Нитьянанда явился в Эка-чакре как старший сын Хадай Оджи и Падмавати (Васудевы и Рохини) и жил там до 12-ти лет. И в момент Его явления сразу же были разрушены голод и бедность и проявилось всё благоприятное. В «Чайтанья-Бхагавате» описаны Его детские игры: вместе с друзьями Он всё время разыгрывал игры Господа Кришны, Рамачандры и Лакшмана. Дети проводили так много времени, играя с Господом Нитьянандой, что родители даже беспокоились, но при этом восхищались и удивлялись, как они привязаны к Нему. Когда Господь Чайтанья явился в Навадвипе, Господь Нитьянанда издал громкий рёв, который был слышен во всей вселенной. Люди, поражённые этим звуком, подумали, что это гром. Даже полубоги услышали его на высших планетных системах. Хадай Оджа был очень привязан к Господу Нитьянанде, постоянно думал о Нём, всюду брал Его с собой, ни на минуту не отпуская. Видя проявляемые сыном признаки экстаза, он очень боялся, что Тот рано или поздно уйдёт из дома. Да, великие преданные Господа иногда оставляют Свои семьи и уходят, в этом нет ничего необычного. Например, Господь Рамачандра оставил Своего отца Дашаратху и отправился в лес; Господь Чайтанья оставил Свою возлюбленную мать, приняв санньясу; Господь Капила также оставил Свою мать... Их настроение разлуки является признаком Их любви к Богу. И вот однажды домой к Хадай Оджи пришёл санньяси, которому он оказал всяческое служение и пообещал дать всё, что бы тот ни попросил. Есть версия, что этим санньяси был Вишварупа (а некоторые говорят, что это был Мадхавендра Пури или Лакшмипад Тиртха). Прабхупада говорит в комментарии к «Чайтанья-чаритамрите», что у Джаганнатхи Мишры родился сын по имени Вишварупа, который был очень могущественным и полностью квалифицированным, поскольку являлся воплощением Баладевы. Родители хотели, чтобы он женился, а он этого совсем не хотел и решил уйти. Он стал путешествовать как санньяси под именем Шанкарараньи. Шрила Прабхупада говорит, что Вишварупа оставил своё тело (или казалось, что он оставил тело) в месте, которое называется Пандхарапура. Описывается, что в тот момент, когда он внешне оставил тело, он вошёл в тело Нитьянанды. Итак, этот санньяси сказал Хадай Одже: «Пожалуйста, отдай мне своего сына, мне нужен помощник». Услышав это, Хадай Оджа испытал такую боль, словно ему пришлось расстаться с жизнью, но всё же исполнил своё обещание. Тогда Господь Нитьянанда стал путешествовать по святым местам и однажды встретил Мадхавендру Пури. Каждый, кто встречает Мадхавендру Пури, сразу же признаёт его. Даже если вы встретите кого-то, кто встречал Мадхавендру Пури, вы немедленно поймёте это. (Например, когда Господь Чайтанья в Матхуре встретил брахмана, который проявлял экстатические признаки, Он сказал: «О, должно быть, ты общался с Мадхавендрой Пури».) Можете представить себе, что произошло с Господом Нитьянандой, когда Он встретил Мадхавендру Пури: они обнялись и стали проявлять экстатические признаки любви к Богу, упали на землю, проливая в экстазе потоки слёз. Нитьянада Прабху принял Мадхавендру Пури своим духовным учителем. Мадхавендра Пури был также духовным учителем Ишвары Пури (который был духовным учителем Господа Чайтаньи) и Адвайты Ачарьи. Господь Нитьянанда продолжал путешествовать по святым местам и пришёл в Матхуру. Там Он вёл себя как ребёнок, разыгрывая с детьми лилы Господа в ожидании подходящего времени, чтобы присоединиться к Господу Чайтанье. Так Господь Нитьянанда провёл двадцать лет, не проповедуя славу святого имени, потому что ждал приказа Господа Гауранги. Будучи в Матхуре, Господь Нитьянанда понял, что Господь Гауранга начал Свою миссию санкиртаны в Навадвипе, и присоединился к Нему. По приказу Господа Чайтаньи Он вместе с Харидасом Тхакуром стал говорить всем и каждому на улицах Навадвипы: «Поклоняйтесь Кришне, воспевайте имя Кришны и рассказывайте каждому о Кришне!» Одна из самых известных лил Господа Нитьянанды — освобождение ужасных грешников Джагая и Мадхая — произошла как раз в то время в Навадвипе. Никто не знал, кто такой Господь Нитьянанда, равно как и кто такой Господь Чайтанья. Господь Нитьянанда сопровождал Господа Чайтанью, когда Он принял санньясу от Кешавы Бхарати. Одна из Его целей была в том, чтобы утвердить, что Господь Чайтанья Махапрабху — это Его жизнь и душа, и рассказать об этом всем людям. (9 февраля, 2020 - Будапешт - Воскресная лекция - Чайтанья-чаритамрита, Мадхья, 1.29 - О Господе Нитьянанде) #конспект

Образец культуры заботы и любви. Мы счастливы жить в такой семье. (Общение с лидерами нама-хатт и наставнических групп в Киеве) В киевской ятре насчитывается 95 групп (нама-хатты и наставнические группы). Вся община поделена на сектора, во главе каждого сектора стоит либо семейная пара, либо брахмачари, либо матаджи, которые курируют несколько нама-хатт или групп (от одной до десяти). Регулярно проводятся собрания лидеров секторов, чтобы поддерживать и вдохновлять их. Задача стоит достаточно непростая, чтобы те преданные, которые начинают проводить программы, всегда были вдохновлены продолжать это делать. Забота о людях предполагает жертвенность: надо уделять много времени преданным, которые приходят в группы, строить с ними отношения. Как следствие таких хороших, тёплых отношений на нама-хаттах преданные вдохновлены приходить в храм и выполнять какое-то практическое преданное служение. Например, часто лидеры нама-хатты приходят со своей группой, чтобы приготовить воскресный пир. Много внимания уделяется социальным проектам. Здесь есть разные направления: забота о детях (в том числе воскресная школа и гурукула); забота о преданных старшего возраста («Санга золотой поры»); семейный комитет; программа для молодых мам («Счастливая мама»); программы «Хорошая жена» (а, как известно, «good wife – good life») и «Настоящий муж». Есть много обучающих программ (Киевская духовная академия); проект «Счастливый понедельник», программа «Чистый храм», группы санкиртаны, харинам и многое другое. Чтобы попасть, например, на воскресную школу, некоторые преданные привозят своих детей из других городов за 100-150 километров (Белая Церковь, Житомир). Также ведётся проповедь в интернете. Это большой ресурс, сайт «Вайшнава-сева», где преданные могут пересматривать архив киевских ретритов, а также участвовать в вебинарах по разным темам. Каждое первое воскресенье месяца в храме проводится полуторачасовая нама-хатта для индусов на английском языке. Регулярно проходят знаменитые киевские ретриты наставников. Национальный совет наставников собирается три раза в год, на нём представлено большинство храмов. Одно из его направлений — стратегическое развитие системы заботы о преданных Украины и Молдовы. Прежде всего, речь идёт об укреплении грихастха-ашрама. Идея ретритов в том, чтобы у всех лидеров ятр формировались правильные мотивы и общее понимание того, что хотел Шрила Прабхупада (чтобы грихастхи были стабильными). Также проводятся совместные онлайн программы с преданными из региона, собрания для наставников, лидеров нама-хатт, на которых преданные вместе читают и обсуждают книгу Ачьюта-прии прабху «Бхаката-сева». Преданные регулярно ездят в другие города, чтобы вдохновлять преданных на местах (Ужгород, Белая Церковь, Луцк, Ковель), проводят там мужские клубы, нама-хатты, воскресные программы. На одной из недавних встреч мужского клуба, например, рассматривали тему бизнеса вместе с преданными, возможно ли это. Есть много чисто женских нама-хатт. За прошлый год в Киеве прибавилось двадцать четыре нама-хатты и добрая половина из них — женские. Почему? Наверное потому, что женщины — это движущая сила общества, и если мы даём женщинам такую возможность, они способны достичь чего угодно. Группа санкиртаны ездит по городам Украины, для преданных на местах — это как глоток свежего воздуха. Когда в город приезжает харинама, люди всё чаще узнают преданных, доброжелательно принимают и радуются, видя их на улице. Настоящий лидер — тот, который заботится о преданных, многое делает сам и вовлекает в служение подопечных. Общение, которое он даёт, — очень естественное, и это сильно привлекает. Практически все подопечные таких лидеров заняты регулярным служением в храме, вместе участвуют в марафоне Шрилы Прабхупады, выезжают в город с харинамой, распространяют книги, готовят и раздают сладости. В маленьком храме на Дмитриевской проходят проповеднические программы, куда приходят как начинающие преданные, так и те, кто практиковал 30 лет назад, по старой памяти, а кто-то проездом, поскольку храм находится возле вокзала. Ещё один потрясающий проект называется «Счастливый понедельник». Команда матаджи приходит в храм и готовит что-то особенное к завтраку и обеду, чтобы порадовать гостей и жителей храма. Пожертвования на продукты люди дают по желанию, часто жертвуют сами участники команды, и каждый понедельник готовят примерно на 150 человек сладости или полезности. Таким образом каждая неделя начинается со счастливого понедельника. Это большая работа — создавать общину, которая ставит своей целью удовлетворить Радху, Кришну и Шрилу Прабхупаду. И это нелёгкая задача в материальном мире, потому что здесь всегда есть препятствия — такова его природа. Каждый раз, когда мы предпринимаем какую-то инициативу, чтобы удовлетворить гуру, Шрилу Прабхупаду, Господа Чайтанью, Радха-Мадхаву, майя всегда будет ставить препятствия, которые могут быть отражением привязанностей, недостатков в нашем сердце. Потому что в сознании Кришны на самом деле нет никаких препятствий, Прабхупада всегда подчёркивал это — то, что вначале выглядит как препятствие, может стать ступенькой для прогресса в преданном служении. И также Прабхупада говорит, что мы должны быть очень внимательны, чтобы не позволить майе проникнуть в наше общество изнутри, именно в этом самая большая наша опасность. Поэтому так ценно то, что киевские преданные имеют такое чувство общины и развивают дружеские отношения. Майя не сможет повлиять на нас, если мы будем сплочёнными в преданном служении. Мы находимся в Обществе сознания Кришны для того, чтобы очиститься. А без проверок майи как же мы сможем очиститься? Но если преданные будут объединены вокруг одной цели в рамках сознания Кришны, то смогут достичь успеха. Что держит преданных вместе? То, что они служат друг другу, помогая стать лучше в сознании Кришны. Такова цель всей нашей деятельности. Одно из самых важных посланий Суты Госвами в лесу Наймишараньи состоит в том, что какую бы деятельность мы ни совершали, это бесполезная трата времени, если она не порождает привязанности к воспеванию и слушанию о Господе и святых именах. Наша сила придёт от того, что мы будем собираться вместе и делиться реализациями в сознании Кришны, помогать друг другу преодолевать препятствия. Мы должны быть внимательны друг к другу и, если видим, что преданные страдают, протягивать им руку помощи. Когда человек приходит в Сознание Кришны, мы должны принимать его как очень ценную личность и чувствовать острую боль, когда кто-то уходит, потому что мы, может быть, не уделили ему должного внимания. Это истинная забота о преданных. Когда преданные смотрят друг на друга как на ценные активы в обществе Шрилы Прабхупады, то никто не захочет уходить. Потому что никто другой в материальном мире о нас так не позаботится, все здесь думают и заботятся только о теле. Но преданные заботятся о духовных душах и видят счастье и несчастье других как своё собственное, прикладывая силы, чтобы помочь людям стать счастливыми. Пожалуйста, продолжайте ваши усилия, думайте о новых способах достигать этих целей, и так вы сделаете Шрилу Прабхупаду счастливым. (31 января, 2020 - Киев - Встреча с лидерами нама-хатт и кураторских групп) #конспект

Бесценная суть вайшнавской философии («Брихад-Бхагаватамрита», 2.4.136-235) Гопа-кумар колеблется между счастьем от осознания своего присутствия на Вайкунтхе вместе с Господом Вайкунтхи и болью, неудовлетворённостью. Чтобы как-то утешить мальчика, Нарада Муни говорит: «Благодаря своей преданности Господу мироздания, ты пришёл на Вайкунтху и хочешь собственными глазами увидеть здесь исполненные блаженства игры Своего Господа, которого созерцаешь в медитации. Но эти игры, пленяющие сердца преданных Господа, можно увидеть лишь в особом мире, расположенном где-то над всеми остальными мирами. Как может эта сокровейнейшая из тайн раскрыться здесь, на Вайкунтхе, где миру явлено всемогущество и великолепие Господа в их наивысшем выражении? Отбрось свою скорбь и просто смотри на божественного повелителя Вайкунтхи как на того же самого Господа, которого лелеешь в сердце, и оно наполнится ни с чем не сравнимым счастьем, безграничным и постоянно возрастающим». Слушая Нараду Муни, Гопа-кумар чувствует облегчение, понимая, что этот Господь — та же самая Личность, что и объект его медитации. Ранее Гопа-кумар пообещал брахману из Матхуры объяснить причину необычайного разнообразия в облике обитателей Вайкунтхи, и в последующих ста стихах будет разъяснять бесценнейшую суть вайшнавской философии. Это многообразие форм, от полубогов до растений (включая животных, рептилий, мудрецов, аскетов), которые проявляются на Вайкунтхе, приносит наслаждение Господу. И Верховный Господь отвечает взаимностью преданным, которые любят Его именно в этой форме и не хотят ничего большего. Это очень важно! Если Господь доволен их чистым преданным служением, эти личности настолько удовлетворены, что не хотят ничего выше. Они всегда радостны, и их экстаз всё время увеличивается — такова природа любви к Богу. Поэтому эти описания отношений чистых преданных и Господа должны быть даны. В лекции 1975 года в Бомбее Прабхупада говорит, что изначальная форма — это форма Кришны и она существует во Вриндаване, а другие формы исходят из Него. В духовном мире нет такого понятия, как убийство Камсы, это происходит в материальном мире. Кришна обменивается с преданными двенадцатью видами рас, вкусов. В «Бхакти-расамрита-синдху» объясняется, что есть много видов вкусов, и все они объединены в Кришне, поэтому Он — акхила-раса̄мр̣та. Каждый, кто ощутил вкус Кришны, испытывает настоящее наслаждение в этой расе или в иной, как например Бхишма. После того как Дурьйодхана заявил Бхишме: «Твои чувства на стороне твоих внуков Пандавов, поэтому ты не сражаешься в полную силу» (а для кшатрия это огромное оскорбление), Бхишма пообещал на следующий же день убить пятерых Пандавов, если только Кришна не станет сражаться. Кришна понял, что Бхишма хочет, чтобы Он сражался, иначе Арджуну не спасти. Чтобы удовлетворить Бхишму, Кришна нарушил Своё обещание не принимать участия в битве, но вместо Своего изначального диска взял разбитое колесо от колесницы. Началась битва. Кришна приближался, чтобы убить Бхишму колесом, и Бхишму это очень радовало. А Бхишма пронзал острыми стрелами тело Кришны, и Кришна также чувствовал большое наслаждение от этого. Прабхупада называл это «транзакция бхакти». В момент смерти Бхишма думал о Кришне в настроении сражения, он думал не о Кришне с флейтой, а о Кришне с колесом от колесницы. Эта форма очень радовала его. То есть мы можем обмениваться любовью с Кришной в разных расах. У Бхишмы была героическая раса, дух сражения. Господь Чайтанья, как объясняет Рупа Госвами, — маха̄-ваданйа̄йа, самое щедрое воплощение, потому что пришёл распространять то, что не давало ранее никакое другое воплощение Господа, — чистую экстатическую любовь к Богу, йуга-дхарма-правартана в настроении жителей Враджа. И это было совсем недавно, 500 лет назад (а Он приходит один раз в день Брахмы). Нам выпала огромная удача соприкоснуться с Чайтаньей Махапрабху и его последователями. В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, начиная с текста 3.15) Господь Чайтанья говорит: «Повсюду в мире люди почитают Меня согласно букве священных писаний. Но одного лишь следования правилам и предписаниям недостаточно, чтобы полюбить Меня так, как Меня любят Мои преданные во Враджа-бхуми. Зная о Моих богатствах, весь мир взирает на Меня с благоговением и почтением. Однако преданность, ослабленная таким благоговением, не привлекает Меня. (...) Я положу начало религии этого века — нама-санкиртане, совместному пению святого имени. Пусть весь мир затанцует от счастья, наслаждаясь четырьмя расами любовного преданного служения. Я приду в облике преданного, чтобы Своим примером учить всех преданному служению. Тот, кто сам не служит Господу, не может научить этому других. Такова истина, провозглашенная в „Бхагаватам“ и в „Гите“». Итак, Господь Чайтанья пришёл, чтобы Своим примером учить настроению преданных, испытывающих высочайший экстаз любви к Богу, маха-бхаву. И Нарада Муни скоро скажет Гопа-кумару: «Есть редкая разновидность любви, о которой даже я не могу рассказать, у меня нет квалификации. О ней невозможно говорить здесь, потому что никто здесь этого не поймёт». Есть разные уровни премы, экстатической любви к Богу: снеха, мана, праная, рага, анурага, бхава и маха-бхава. Маха-бхаву испытывают только гопи и ещё несколько спутников Господа, такие как Субала и Шридама, потому что они прийа-нама-сакхи. Гопа-кумар происходит из семьи Шридамы, и скорее всего он тоже прийа-нама-сакха. Даже на Вайкунтхе у Гопа-кумара остается неудовлетворённость, но это полностью духовная неудовлетворённость, которая в высшей степени ощущается на Голоке. Санатана Госвами объясняет, что обычным людям будет трудно понять, что неудовлетворённость, боль, страдание — это высочайшее счастье. В комментарии говорится: «Гопа-кумар хочет, чтобы Нарада Муни побольше рассказал ему о той особой разновидности экстаза, которую приносит человеку зрелая любовь к Богу. Но Нарада утверждает, что недостоин объяснять эту тему. Према-бхакти и в самом деле находится за пределами познавательных способностей человеческого ума и не поддаётся описанию. Понять, что такое према, смогут лишь те, кто испытал её на себе, а, значит, нецелесообразно подробно рассказывать широкой публике о преме и даже о внешних её признаках. Поэтому «Шримад-Бхагаватам» и другие бхакти-шастры избегают много говорить на эту тему. Према подобна пламени, испепеляющему вселенную, только в миллионы раз сильнее. И священные писания опасаются, что, прочитав об этом, люди станут бояться према-бхакти». Далее Санатана Госвами говорит: «Верховный Господь не дарует глупцам према-бхакти ради их же собственного блага. Материалисты не обладают духовным видением и не могут как следует разобраться, что такое чистая любовь к Богу. И когда вайшнавы демонстрируют признаки экстаза премы (громкий плач и великие мучения), материалисты, которым вовсе не хочется испытать нечто подобное, просто смеются над преданными. Внешние признаки чистой любви к Богу несомненно способны смутить обычного человека, ибо люди не могут понять, что это — великие муки или огромное наслаждение. А поскольку Верховный Господь испытывает безграничное сострадание к каждому живому существу, Он не раскрывает тайны чистого преданного служения тем, кто к этому не готов». (28 декабря 2020 - Маяпур - "Драгоценная суть вайшнавской философии") #конспект

Моя лекция в Литве закончилась молитвой: «Я хочу. Я действительно хочу». Вчерашние слова, посвященные памяти Дхирашанты Махараджа, были призваны показать, к чему культивирование такого стремления на протяжении всей жизни в садхане и служении Шриле Прабхупаде приводят в конечном итоге. Весь финальный период жизни Дхирашанты Махараджа был окрашен этим «хочу» — хочу зависеть от Кришны, хочу быть с преданными, хочу обсуждать духовный мир, хочу медитировать на служение Шри Шри Радхе Шьямасундаре. Весь этот мир «должен» — со всеми его лечебными процедурами, больницами, настойчивыми требованиями продолжения существования тела — не мог заявить на него свои права, потому что Махарадж развил в себе это желание до такой степени, что ничего другого просто не осталось. В своей лекции я говорил об этом принципе. Дхирашанта Махарадж воплотил его в жизнь. Харе Кришна

Размышления о моих вчерашних словах о Дхирашанте Госвами Когда я последний раз был в Литве, в лекции перед инициацией я говорил о разнице между жизнью, исполненной обязанностей и дел, которые «‎я должен делать»‎, и деятельностью в преданном служении, которое «‎я хочу делать»‎. После этого я давал лекции на эту же тему в Соединенных Штатах. Эта тема последнее время становится для меня все более и более интересной. После вчерашней лекции, на которой я сказал несколько слов, посвященных памяти Дхирашанты Госвами Махараджа, я размышлял над тремя последними месяцами его жизни после того, как я навещал его в апреле. Для меня становилось все более и более очевидным, что Дхирашанта Махарадж в последние несколько месяцев своей жизни был живой иллюстрацией того, к чему подводила моя лекция — как это выглядит, когда «хочу делать» полностью вытесняет «должен делать». Приговор врача был сформулирован от и до в категориях необходимости: химиотерапия и радиация были необходимы. Альтернативы не было. Врач рассуждал, руководствуясь мирской логикой — логикой мира, который почти всегда оперирует категориями «необходимо» и «должен». Ответ Дхирашанты Махараджа проник в самую суть вопроса: «Нет, альтернатива есть. Зависеть от Бога. И похоже, что вы этой альтернативы не видите. А ведь она самая лучшая». Он отказался от лечения не из отчаяния и не по глупости. Он отказался от системы координат «должен» как таковой. Точно так же, как я говорил об этом в лекции, Кришне важно не то, что мы делаем внешне, а то, что происходит в нашем сердце — так и Махарадж видел, что то, что «‎должно было делать»‎ тело не имело значения. Он не сказал: «Я должен так или иначе встретить смерть». Он сказал: «Я хочу встретить ее определенным образом». Выбор его был осознанным, а мотивация шла изнутри. В своей лекции я описывал именно эту цель: не жизнь, проходящая в исполнении внешних обязанностей в преданном служении, а жизнь, одухотворенная искренним желанием. Больница представляет собой олицетворенную обязанность, принявшую форму учреждения — она диктует образ жизни, которому тело должно следовать для самоподдержания. Чтобы покинуть больницу, Махараджу пришлось заполнять документы об отказе от лечения, высекая чуть ли не на камне то, что уехать было его добровольным решением. Он вернулся в свою квартиру в Каунасе, где был окружен преданными и божествами. Это напрямую перекликается с моей мыслью из лекции о преданных, живших в ашраме в ранние годы: трансформирующим их интенсивное расписание делал не список обязанностей, а внутренняя связь — и живыми для Махараджа Божеств и святое имя делало то, что им хотели поклоняться, а не просто поддерживали из привычки. В лекции в Литве я описывал образ мысли преданных, которые думают: «Я должен заниматься своей семьей, я должен платить по счетам, я должен, я должен…» И тело постоянно генерирует бесконечный поток «я должен». Когда я в последний раз навещал Дхирашанту Махараджа, он буквально отмахнулся от всего этого одним жестом. Нужды тела он поставил на задний план, а в обсуждения о Кришне, Шримати Радхарани и внутренней энергии поместил все свое желание. Он употребил слово «жизнь», и оно было самым точным — это воплощение того самого высшего вкуса, о котором я говорил в лекции. Тело — это мир “должен”, а Кришна — это сама жизнь. Контраст, который Дхирашанта Махарадж высветил между заботой преданных и медицинской помощью — это тот же самый контраст, который я проводил в лекции между хочу и должен. Медицинская помощь принудительна — назначение врача, больничный режим. Забота преданных, как Махарадж это сформулировал, добровольно дается и добровольно принимается из любви. Когда он сказал: «Теперь я вижу, что ты настоящий друг», а затем: «Это забота преданных», он высветил разницу между отношениями по обязательству и отношениями из желания.

Возвращение в Венгрию и ближайшие планы Дорогие преданные, Пожалуйста, примите мои благословения. Слава Шриле Прабхупаде. Хотя за время пребывания в Соединенных Штатах я провел всего семь программ, у меня было чрезвычайно плотное расписание личных встреч с преданными почти через день. Из-за этого я не мог работать над публикациями в блоге с тех самых дней, что предшествовали моему отъезду в США 11 мая, а сюда, в Венгрию, я вернулся только три дня назад. Записи всех программ, которые я провел в Соединенных Штатах, опубликованы здесь на сайте на английском языке, и все они уже дублированы на русский и также опубликованы. Я бы хотел воспользоваться этой возможностью, чтобы поблагодарить всех причастных за помощь в том, чтобы мои лекции были дублированы на русский язык и выложены как можно скорее, поскольку это первый случай за два года, когда я давал лекции без перевода. В мои ближайшие планы входит отдых здесь как минимум в течение месяца. Хотя здоровье у меня остается довольно хорошим, я начинаю лучше понимать, какой баланс в отношении поездок мне необходимо соблюдать, чтобы не перенапрягать себя. Я ценю чуткость, которую проявили преданные в этом вопросе, и благодарю всех вас за то, что вы продолжаете воздерживаться от приглашения меня в поездки сверх того, что я уже запланировал на этот год. Здесь, в Венгрии, я буду работать над составлением планов на август, сентябрь и октябрь. Как только эти планы будут утверждены, я опубликую их на сайте. Также я возобновлю утренние джапа-сессии и лекции по воскресеньям, начиная с 28 июня. В течение июля я также надеюсь проводить более одной сессии в неделю. Смогу ли я делать это, будет зависеть от многих факторов, включая, помимо прочего, количество преданных, которые приедут в наш ашрам в Венгрии. В связи с этим хочу сообщить, что, вернувшись в Венгрию, я обнаружил, что наши условия для приема гостей остаются крайне ограниченными. В наше отсутствие со стороны рабочих происходили постоянные задержки. Хотя качество их работы удовлетворительное, по опыту я знаю, что при реконструкции существующего здания почти всегда возникают непредвиденные препятствия. К сожалению, наш скромный проект не стал исключением. Поэтому пройдет еще как минимум месяц, а возможно и больше, прежде чем мы сможем быть более открытыми для приема гостей с краткими визитами. Поскольку мы ожидали, что к нашему приезду две гостевые комнаты будут готовы, несколько преданных уже утвердили свои планы приехать в течение следующих нескольких недель. Они будут размещены по другой схеме, отличной от той, что планировалась изначально. Однако тех, у кого нет подтверждения, мы просим — если только вы не готовы организовывать свое размещение через руководство Нью Враджа Дхамы, а не тех, кто мне здесь помогает, — пожалуйста, позвольте нам продолжать концентрироваться на ремонтной работе, необходимой для размещения более чем 2-3 преданных одновременно. Если вы все же хотите приехать и можете забронировать место в Нью Враджа Дхаме, пожалуйста, также учтите, что во время пребывания здесь я планирую придерживаться строгого расписания отдыха, воспевания, изучения и чтения священных писаний, наряду с периодическим общением с преданными через письма, джапа-сессии, обсуждения и блоги. Надеюсь, что это письмо застанет вас в добром здравии и неуклонном прогрессе в ваших усилиях оставаться в сознании Кришны, несмотря на постоянную изменчивость этого материального мира. Ваш доброжелатель, Ниранджана Свами

Шрила Прабхупада говорил, что наше Движение может существовать на двух рельсах: панчаратрика-видхи и бхагавата-видхи. Поэтому продолжайте своё поклонение Божествам, распространение славы Господа, Его святых имён и книг Шрилы Прабхупады, в написание которых он вложил столько сил и так хотел, чтобы мы несли эту миссию поколение за поколением! (3 Октября 2021 - Маяпур - Торжественное открытие нашего нового храма в Хартфорде) #конспект

Открытие храма в Гластонбери Сегодня вы открываете новый храм и приглашаете в него Шри Шри Гаура Нитай, Джаганнатху, Баладеву и Субхадру. Теперь у вас есть возможность предложить Им гораздо более высокий стандарт поклонения, который включает в себя арати, приготовление подношений, пожертвования, организацию фестивалей, изготовление одежды для Божеств, украшения Их храма… Так много сил было вложено, чтобы привести здание в порядок, чтобы там можно было проводить регулярные программы и приглашать гораздо больше преданных, чем в старый храм. Община переросла прежний храм, и это, безусловно, главная причина для приобретения нового здания. Много усилий для этого приложили лидеры храма, которые посвятили свою жизнь служению Шри Шри Гаура Нитай и Джаганнатхе, Баладеве, Субхадре, а также многие другие преданные, которые служат Божествам различными способами. Община действительно выросла, и у неё есть потенциал вырасти гораздо больше, хотя этот потенциал ограничен ситуацией в мире. Преданные по всему миру следуют ограничениям, вызванным пандемией. Но все эти препятствия преодолимы. Лидеры разных ятр рассказывают, как они воспользовались этой ситуацией, чтобы усилить распространение сознания Кришны онлайн. Во многих местах преданные по-прежнему выходят на улицы и даже проводят фестивали. (Например, недавно состоялся фестиваль на Украине. Это был небольшой фестиваль по сравнению с прошлыми годами, потому что преданным также пришлось подчиниться определённым ограничениям, там собралось около трёх с половиной тысяч человек.) Преданные в Гластонбери также ежедневно проводят онлайн лекции и киртаны. Вдохновляет, что всё это проходит регулярно и стабильно. Можно только пожелать вам сохранять этот дух. Теперь у вас есть место, куда вы можете вкладывать свои силы и продолжать медитировать, как лучше удовлетворить Божеств. Из года в год вы проводите Ратха-ятру и другие проповеднические программы, распространяете книги Шрилы Прабхупады на различных мероприятиях. Как замечательно, что на Ратха-ятру вы вывозите именно те Божества, которым поклоняетесь в течение всего года. В некоторых храмах есть так называемые «выезжаемые» мурти, которых помещают на колесницы, а после фестиваля возвращают на место хранения до следующей Ратха-ятры. Но вы вывозите Джаганнатху, объект вашей медитации, а также Шри Шри Гаура Нитай, которым поклоняетесь в течение всего года. Гопа-кумар спросил Нараду Муни, почему в шастрах есть утверждения о том, что те, кто поклоняется Божествам, занимаются менее значимыми служениями, чем те, кто поклоняется Господу другими способами. Нарада Муни объяснил, что это не относится к тем, кто поклоняется Божеству стабильно и в правильном сознании, то есть понимая, что Оно неотлично от Господа, и считая Божество центром своей жизни. Такие преданные достигнут всего совершенства. Об этом подробно говорится в «Брихад-Бхагаватамрите». Эти утверждения относятся к начинающим преданным, каништха-адхикари, которые из-за сектантского мышления не способны уважать старших вайшнавов и Господа в сердцах других живых существ. Поэтому так важно, чтобы все совершали служение и поклонялись Шри Шри Гаура Нитай, Джаганнатхе, Баладеве и Субхадре в правильном сознании. Сегодня начинается новая глава в вашем поклонении Божествам в Их новом доме. Мойте храм, готовьте для Них, делайте подношения, украшайте храм, организуйте фестивали для Них и поклоняйтесь Им с любовью и преданностью. Сделайте свою жизнь совершенной, чтобы она увенчалась успехом. Прахлада Махараджа говорит: «Украшая свое лицо, человек автоматически украшает и свое отражение в зеркале. Ему не нужно отдельно украшать отражение. Таким же образом тот, кто совершает служение Господу, автоматически становится сознающим Кришну». Вот в чём могущество правильного сознания: преданные достигают совершенства благодаря стабильному служению в правильном сознании. Пусть это будет вашей медитацией в день торжественного открытия нового храма, в котором вы будете служить Шри Шри Гаура Нитай. (3 Октября 2021 - Маяпур - Торжественное открытие нашего нового храма в Хартфорде) #конспект