Recharge de foi - Dr Abderrahman

La religion est facilitée

Mais quelque temps plus tard, une deuxième personne arrive avec une véritable preuve établissant que l’objet lui appartenait. Les juristes ont divergé sur les conséquences de cette situation. Ibn al-Qāsim رحمه الله considère notamment que celui qui avait trouvé l’objet n’a rien à rembourser, car il était simplement dépositaire et avait agi conformément à ce qu’il devait faire. Il n’avait ni détourné le bien ni volontairement fait preuve de négligence. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Une belle leçon sur l’amāna Au-delà des détails juridiques, l’Islam nous enseigne quelque chose de très important : l’amāna, la confiance et l’honnêteté. Trouver le bien d’autrui est une épreuve. Personne n’a peut-être vu ce que nous avons ramassé, mais Allah le sait. Le croyant ne se demande donc pas seulement : « Est-ce que quelqu’un m’a vu ? » Il se demande avant tout : « Quelle est ma responsabilité devant Allah ? » ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Ne profitons pas de l’ignorance du propriétaire Celui qui trouve un objet doit sincèrement chercher son propriétaire conformément aux règles applicables. Il ne convient pas de faire une annonce volontairement vague ou discrète uniquement pour pouvoir dire ensuite : « J’ai cherché le propriétaire, mais personne n’est venu. » L’objectif de l’annonce est réellement de permettre au propriétaire de retrouver son bien. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Préserver également le propriétaire contre les imposteurs L’amāna ne consiste pas seulement à ne pas voler l’objet. Elle consiste aussi à ne pas le remettre au premier venu. C’est pourquoi le Prophète ﷺ a enseigné de mémoriser ses caractéristiques. Nous devons donc réunir deux qualités : • faire notre possible pour retrouver le propriétaire ; • rester prudent afin de ne pas remettre son bien à quelqu’un qui ment. ━━━━━━━━━━━━━━ 🤲 Qu’Allah fasse de nous des personnes dignes de confiance, honnêtes dans ce qui nous est confié et scrupuleuses concernant les biens et les droits d’autrui !

✒️ Le musulman et les objets trouvés Il peut arriver à chacun de trouver de l’argent ou un objet de valeur appartenant à une autre personne. L’Islam nous enseigne alors une règle importante : ce que nous trouvons ne devient pas automatiquement notre propriété. Le musulman doit chercher à préserver le bien de son propriétaire et faire son possible pour qu’il puisse le récupérer. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 L’enseignement du Prophète ﷺ Ubayy ibn Kaʿb رضي الله عنه raconte qu’il trouva une bourse contenant cent dinars. Il demanda au Prophète ﷺ ce qu’il devait faire. Le Prophète ﷺ lui ordonna d’en faire l’annonce afin de rechercher son propriétaire. Il lui enseigna également de bien mémoriser les caractéristiques de la bourse : • son contenant ; • le nombre de pièces ; • la manière dont elle était fermée. Ainsi, si quelqu’un venait ensuite réclamer l’argent, il serait possible de vérifier s’il en était réellement le propriétaire. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Combien de temps faut-il rechercher le propriétaire ? La majorité des savants considèrent qu’un objet trouvé ayant une certaine valeur doit être annoncé pendant une année. C’est notamment l’avis rapporté de : • ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb رضي الله عنه ; • ʿAlī ibn Abī Ṭālib رضي الله عنه ; • Ibn ʿAbbās رضي الله عنهما ; • Saʿīd ibn al-Musayyib رحمه الله ; • Shaʿbī رحمه الله. C’est également l’avis de Mālik, Abū Ḥanīfa, Shāfiʿī et Aḥmad رحمهم الله. Il existe certes un récit mentionnant trois années, mais le narrateur lui-même avait un doute : il ne savait plus s’il s’agissait de trois années ou d’une seule. C’est donc la durée d’une année qui a été retenue par la majorité. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Pourquoi faut-il mémoriser les caractéristiques de l’objet ? Imaginons que vous trouviez une enveloppe contenant de l’argent. Vous ne devez pas annoncer publiquement : « J’ai trouvé une enveloppe contenant 500 €. » Sinon, n’importe qui pourrait prétendre qu’elle lui appartient. Il faut plutôt conserver certaines informations que seul le véritable propriétaire est normalement capable de donner. On peut alors lui demander, par exemple : « À quoi ressemblait l’enveloppe ? » « Quelle somme contenait-elle ? » « Où pensez-vous l’avoir perdue ? » « Y avait-il quelque chose de particulier à l’intérieur ? » Le but est de vérifier que la personne connaît réellement l’objet. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 La description suffit-elle pour récupérer l’objet ? Les savants ont divergé sur cette question. Selon Mālik, al-Layth, Aḥmad et un groupe de savants du hadith, si la personne fournit précisément les signes distinctifs de l’objet, celui-ci peut lui être remis sans lui demander d’apporter des témoins. Ils s’appuient notamment sur l’ordre du Prophète ﷺ de mémoriser les caractéristiques de l’objet. Si celles-ci n’avaient aucune utilité pour identifier son propriétaire, pourquoi aurait-il ordonné de les mémoriser ? ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Un autre avis exige une preuve Abū Ḥanīfa et ash-Shāfiʿī رحمهم الله considèrent, quant à eux, que la personne qui réclame l’objet doit apporter une preuve établissant qu’il lui appartient. Ils s’appuient notamment sur le principe prophétique selon lequel la preuve incombe à celui qui formule une prétention. Nous voyons donc ici une divergence juridique reconnue entre les savants. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Certains savants ajoutent le serment Au sein de l’école malikite, certains savants ont considéré qu’il était prudent de demander à celui qui décrit correctement l’objet de prêter également serment. C’est notamment l’avis rapporté de Saḥnūn et d’Ashhab رحمهما الله. D’autres considèrent que la description précise des signes distinctifs suffit et qu’il n’est pas nécessaire d’ajouter un serment. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Et si l’on remet l’objet à la mauvaise personne ? Voici une situation plus complexe. Une première personne vient et décrit parfaitement l’objet. Celui qui l’a trouvé le lui remet conformément à l’avis permettant de se satisfaire des signes distinctifs.

اللهم صل وسلم وبارك على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين

Mais Ibn al-Ḥājj, le savant malikite رحمه الله attire l’attention sur un point important : même si l’on retire toutes ces choses et que l’on se contente d’un repas et d’un rassemblement religieux spécifiquement organisé chaque année pour le Mawlid, la question de l’innovation reste présente en raison de cette spécification religieuse elle-même. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Pourquoi certains savants insistent-ils autant sur ce principe ? Parce que les adorations reposent sur le suivi. Nous ne décidons pas nous-mêmes : • quel jour devient une fête religieuse ; • quelle nuit reçoit une pratique particulière ; • quelle quantité d’adoration doit être accomplie ; • quelle forme précise de rapprochement d’Allah doit devenir régulière. Ces choses nécessitent une preuve. Sinon, avec le temps, chaque génération pourrait ajouter de nouvelles pratiques en pensant bien faire, et la religion changerait progressivement. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 La véritable manière d’aimer le Prophète ﷺ Le refus de célébrer le Mawlid ne signifie absolument pas que l’on aime moins le Prophète ﷺ. Au contraire, les savants insistent sur le fait que l’amour véritable se manifeste par le suivi. Allah تعالى dit : ﴿ قُلْ إِنْ كُنْتُمْ تُحِبُّونَ اللَّهَ فَاتَّبِعُونِي يُحْبِبْكُمُ اللَّهُ ﴾ « Dis : si vous aimez Allah, suivez-moi, Allah vous aimera. » [Sourate Āl ʿImrān, v. 31] Aimer le Prophète ﷺ consiste donc notamment à : • apprendre sa biographie ; • étudier sa Sunna ; • appliquer ses enseignements ; • multiplier les prières et salutations sur lui ; • défendre son honneur ; • aimer ce qu’il aimait ; • délaisser ce qu’il a interdit ; • transmettre sa voie à nos enfants. Et cela ne se limite pas à un seul jour de l’année. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Sa biographie doit être étudiée toute l’année Il n’y a aucun problème à organiser un cours sur la vie du Prophète ﷺ. Au contraire, apprendre sa biographie fait partie des meilleures sciences. Mais il faut distinguer entre : « Nous étudions aujourd’hui la vie du Prophète ﷺ parce que nous avons un cours de sīra » et : « Nous consacrons religieusement chaque année cette date particulière à une célébration spécifique de sa naissance. » C’est cette deuxième forme de spécification que les savants cités dans le texte considèrent comme une innovation. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Attention également à l’exagération dans son éloge Le Prophète ﷺ nous a lui-même mis en garde : « N’exagérez pas dans mes éloges comme les chrétiens ont exagéré concernant le fils de Marie. Je ne suis qu’un serviteur. Dites donc : le serviteur d’Allah et Son Messager. » Rapporté par al-Bukhārī. Le véritable amour doit donc rester dans les limites qu’il nous a lui-même enseignées. Nous l’aimons plus que nos propres personnes, mais nous ne lui attribuons pas ce qui appartient exclusivement à Allah. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Comment se comporter avec ceux qui célèbrent le Mawlid ? Cette question doit également être abordée avec sagesse. Le fait de considérer une pratique comme une innovation ne donne pas le droit : • d’insulter les musulmans ; • de mépriser les gens ; • de provoquer inutilement des conflits ; • de soupçonner leur amour du Prophète ﷺ. Beaucoup célèbrent le Mawlid précisément parce qu’ils pensent manifester leur amour pour lui. On leur explique donc le sujet avec douceur, preuves et respect. L’objectif du conseil en Islam n’est pas de gagner le débat, mais de rapprocher les gens de la Sunna. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Un principe important Nous devons distinguer entre la personne et l’acte. On peut considérer une pratique comme incorrecte tout en reconnaissant que celui qui la pratique peut être sincère, aimer le Prophète ﷺ et rechercher le bien. Notre rôle est alors de conseiller avec sagesse et de montrer que le meilleur amour est celui qui suit la voie de celui que l’on aime. ━━━━━━━━━━━━━━ 🤲 Qu’Allah remplisse nos cœurs d’un amour sincère pour Son Messager ﷺ, nous fasse vivre et mourir sur sa Sunna, nous accorde de suivre sa voie intérieurement et extérieurement et nous rassemble avec lui dans le plus haut degré du Paradis.

✒️ Le Mawlid : aimer le Prophète ﷺ en suivant sa voie الحمد لله رب العالمين، والصلاة والسلام على نبينا محمد وعلى آله وصحبه أجمعين. Parmi les sujets qui reviennent souvent au mois de Rabīʿ al-Awwal figure la célébration de la naissance du Prophète ﷺ. Il est donc important d’aborder cette question avec science, calme et attachement aux principes de la religion. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 La religion a été parachevée Allah تعالى dit : ﴿ الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ﴾ « Aujourd’hui, J’ai parachevé pour vous votre religion, accompli sur vous Mon bienfait et agréé pour vous l’Islam comme religion. » [Sourate al-Māʾida, v. 3] Ce verset constitue un principe fondamental : la religion est complète. Nous n’avons donc pas besoin d’ajouter de nouvelles pratiques religieuses pour nous rapprocher d’Allah. L’imam Mālik رحمه الله disait : « Ce qui n’était pas une religion à cette époque ne peut pas devenir aujourd’hui une religion. » ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Une bonne intention ne suffit pas Il est possible qu’une personne célèbre le Mawlid avec une intention sincère : manifester son amour pour le Prophète ﷺ, rappeler sa vie, nourrir des gens ou réunir les musulmans. Mais dans les actes d’adoration, la bonne intention seule ne suffit pas. Il faut également que la manière d’agir soit conforme à ce qu’Allah et Son Messager ﷺ ont légiféré. Le Prophète ﷺ a dit : « Celui qui introduit dans notre affaire-ci ce qui n’en fait pas partie, cela est rejeté. » Rapporté par al-Bukhārī et Muslim. Ainsi, la question n’est pas seulement : « Est-ce que j’aime le Prophète ﷺ ? » Mais également : « Est-ce que cette manière de manifester mon amour a été légiférée ? » ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Les Compagnons aimaient le Prophète ﷺ plus que nous C’est l’un des arguments les plus importants mentionnés par Shaykh al-Islām Ibn Taymiyya رحمه الله. Les Compagnons رضي الله عنهم étaient ceux qui : • aimaient le plus le Prophète ﷺ ; • connaissaient le mieux sa valeur ; • étaient les plus empressés à accomplir le bien ; • étaient les plus soucieux de suivre sa Sunna. Pourtant, il n’est pas rapporté qu’ils aient consacré chaque année une journée particulière à célébrer sa naissance. Il en va de même des Successeurs et des premières générations de musulmans. Si cette célébration avait constitué un moyen légiféré de se rapprocher d’Allah, ils auraient été les premiers à l’accomplir. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 La date même de sa naissance n’est pas certaine La célébration est généralement fixée au 12 Rabīʿ al-Awwal. Cependant, les historiens ont divergé concernant la date exacte de la naissance du Prophète ﷺ. Le 12 Rabīʿ al-Awwal est une opinion connue, mais elle n’est pas unanimement établie. Certains savants ont retenu d’autres dates. Cela montre également que les premières générations n’ont pas transmis une pratique religieuse particulière liée à une date annuelle précise de sa naissance. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Quand les célébrations du Mawlid sont-elles apparues ? Les ouvrages historiques mentionnent que les célébrations organisées du Mawlid sont apparues plusieurs siècles après le Prophète ﷺ. Elles n’existaient ni à son époque, ni chez les Compagnons, ni chez les Successeurs, ni durant les premières générations privilégiées. Plusieurs historiens et savants attribuent leur apparition institutionnelle aux Fāṭimides en Égypte, plusieurs siècles après l’Hégire. Ainsi, il s’agit d’une pratique apparue tardivement dans l’histoire musulmane. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Même sans actes interdits, la question demeure Certaines célébrations peuvent contenir des choses clairement interdites : • exagération dans les éloges du Prophète ﷺ ; • invocations adressées à autre qu’Allah ; • croyance que le Prophète ﷺ assiste personnellement au rassemblement ; • mixité interdite ; • musique ou autres actes blâmables. Ces éléments possèdent évidemment leurs propres jugements.

De l’autre, on ne transforme pas cette prudence en dissimulation permanente de la science. La science doit parvenir à ceux qui sont capables de la comprendre et de la transmettre correctement. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 « Celui qui dit Lā ilāha illa Allah entrera au Paradis » Certains textes annoncent une immense récompense à celui qui réalise sincèrement le tawḥīd. Le Prophète ﷺ a notamment dit : « Celui qui rencontrera Allah sans rien Lui associer entrera au Paradis. » Il a également annoncé que celui qui meurt sur « Lā ilāha illa Allah » entrera au Paradis. Mais ces textes ne signifient pas que la personne peut prononcer cette parole puis délaisser volontairement toutes les obligations et commettre les interdits sans conséquence. Les textes religieux doivent être compris ensemble et non isolément. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Réunir les textes plutôt que les opposer D’autres textes montrent en effet la gravité des péchés. Le Prophète ﷺ a dit : « Le fornicateur ne commet pas la fornication au moment où il la commet tout en étant croyant ; le voleur ne vole pas au moment où il vole tout en étant croyant… » Les savants réunissent donc les textes relatifs à la promesse d’Allah avec ceux relatifs à Sa menace. On ne prend pas uniquement les textes qui donnent de l’espoir en oubliant ceux qui appellent à la crainte d’Allah. Et on ne prend pas uniquement les textes de menace en oubliant l’immensité de Sa miséricorde. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Le tawḥīd n’est pas une simple formule Al-Ḥasan رحمه الله fut interrogé au sujet de la parole : « Celui qui dit Lā ilāha illa Allah entrera au Paradis. » Il répondit en substance : « Celui qui dit Lā ilāha illa Allah et s’acquitte de son droit et de ses obligations entrera au Paradis. » La parole du tawḥīd possède donc un sens, des implications et des exigences. Elle implique de vouer l’adoration à Allah seul, de croire en Son Messager ﷺ et de se soumettre à ce qu’Allah a légiféré. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Le croyant pécheur ne sort pas nécessairement de l’Islam Un principe important de la croyance des gens de la Sunna : Un musulman qui commet un grand péché ne devient pas automatiquement mécréant en raison de ce péché. Sa foi peut être diminuée et il peut mériter un châtiment. Mais s’il meurt sur le tawḥīd, il ne demeurera pas éternellement dans le Feu. C’est notamment ainsi que les savants expliquent la parole : « Allah lui interdira le Feu. » C’est-à-dire qu’Allah lui interdira d’y demeurer éternellement. Cela ne signifie pas nécessairement qu’il ne pourra subir aucun châtiment. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Les droits des personnes ne doivent pas être oubliés Le tawḥīd ne fait pas disparaître automatiquement les injustices commises envers les autres. Une personne peut avoir lésé quelqu’un, pris son argent, porté atteinte à son honneur ou commis une autre injustice. Elle doit se repentir et, lorsque cela est requis, restituer les droits ou obtenir le pardon de la personne lésée. C’est pourquoi la bonne compréhension des textes empêche de transformer les hadiths sur la miséricorde d’Allah en justification des péchés. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Une leçon également importante à notre époque Aujourd’hui, une parole de quelques secondes peut être extraite d’un cours, diffusée sur les réseaux sociaux et entendue par des milliers de personnes qui n’ont ni le contexte ni les connaissances nécessaires pour la comprendre. Une question très subtile de jurisprudence ou de croyance peut ainsi être présentée comme une règle générale. Une divergence savante peut être transformée en permission ouverte à tous. Une exception peut être comprise comme étant la règle. Cela doit pousser celui qui transmet la science à davantage de prudence. ━━━━━━━━━━━━━━ 🤲 Qu’Allah nous accorde une science bénéfique, une compréhension juste de Sa religion, la sagesse dans sa transmission et la sincérité dans nos paroles et nos œuvres !

📌 Transmettre la science avec sagesse La science est une immense responsabilité. Il ne suffit pas de connaître une information vraie : il faut également savoir à qui la transmettre, quand la transmettre et de quelle manière la présenter. ʿAlī رضي الله عنه disait : « Parlez aux gens de ce qu’ils sont capables de comprendre. Voulez-vous donc qu’Allah et Son Messager soient traités de menteurs ? » Cette parole nous enseigne un principe essentiel : toutes les vérités ne sont pas nécessairement exposées de la même manière à tout le monde. Une personne peut entendre une parole authentique mais, faute de connaissances suffisantes, la comprendre incorrectement, en tirer une mauvaise conclusion ou même rejeter d’autres textes à cause de son incompréhension. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Le Prophète ﷺ et Muʿādh رضي الله عنه Un jour, alors que Muʿādh رضي الله عنه se trouvait derrière le Prophète ﷺ sur sa monture, celui-ci lui annonça une immense bonne nouvelle : « Il n’est personne qui atteste qu’il n’y a aucune divinité digne d’adoration en dehors d’Allah et que Muḥammad est le Messager d’Allah, avec sincérité dans son cœur, sans qu’Allah ne lui interdise le Feu. » Muʿādh رضي الله عنه, heureux d’entendre cette parole, demanda : « Ô Messager d’Allah, ne devrais-je pas en informer les gens afin qu’ils s’en réjouissent ? » Le Prophète ﷺ répondit : « Ils risqueraient alors de s’en remettre à cela. » Le problème n’était donc pas dans la véracité de l’enseignement. La parole était parfaitement vraie. Mais le Prophète ﷺ craignait que certaines personnes comprennent : « Puisque j’atteste Lā ilāha illa Allah, cela me suffit. » Elles auraient alors pu se relâcher dans les obligations et les bonnes œuvres. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Une parole vraie peut être mal comprise C’est une leçon importante dans la transmission de la religion. Une parole peut être : • authentique ; • correcte ; • rapportée d’un grand savant ; et malgré cela, être présentée au mauvais moment ou à une personne qui n’est pas encore capable de la comprendre correctement. Le transmetteur doit donc réfléchir non seulement à ce qu’il dit, mais également aux conséquences que sa parole peut produire chez celui qui l’écoute. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Toutes les connaissances ne conviennent pas nécessairement à tous les niveaux Al-Muhallab explique que certaines questions subtiles doivent être réservées à ceux qui possèdent suffisamment de compréhension et de maîtrise. Il ne convient pas d’exposer des questions complexes à celui dont on craint qu’il les utilise pour rechercher systématiquement les facilités ou pour délaisser certaines obligations. Mālik ibn Anas رحمه الله disait : « Il est avilissant pour le savant de répondre à toute personne qui l’interroge. » Cela ne signifie évidemment pas qu’il faille cacher la religion aux gens. Cela signifie que le savant doit savoir : • quelle réponse convient à la personne ; • quel niveau de détail elle peut comprendre ; • quelle question nécessite des prérequis ; • et quelle information risque d’être détournée de son véritable sens. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 La pédagogie fait partie de la transmission Enseigner ne consiste donc pas simplement à accumuler des informations puis à les transmettre toutes indistinctement. Le bon enseignant tient compte du niveau de ses élèves. Certaines questions peuvent être expliquées à un débutant de manière simple. Puis, lorsqu’il progresse, on lui expose les nuances, les divergences, les exceptions et les questions plus complexes. Ce n’est pas cacher la science. C’est enseigner progressivement avec sagesse. ━━━━━━━━━━━━━━ 📌 Pourquoi Muʿādh رضي الله عنه transmit-il finalement le hadith ? Muʿādh رضي الله عنه conserva cette parole pendant longtemps. Puis, à l’approche de sa mort, il la transmit par crainte de commettre le péché de dissimuler une connaissance reçue du Prophète ﷺ. Cela montre qu’il existe un équilibre. D’un côté, on ne transmet pas une connaissance d’une manière susceptible d’égarer ou de tromper les gens.