Ask me about my ace aro agenda

Пара мыслей про троп "у меня нет отношений, потому что у меня нет времени и вообще сплошная работа". С одной стороны мне логично было бы с ним релейтиться, потому что, ну, жизнь без отношений, аро-репрезентация на минималках и т.д. По крайней мере я чувствую, как будто должна в этом видеть что-то "своё". Я... не вижу. Этот троп презентует отношения, как что-то, чем надо жертвовать, от чего можно отказаться только ради "великой цели". Обычно карьеры, потому что карьера — единственная штука, ради которой приемлемо и привычно отказываться от отношений. А если великой цели нет и возможность есть, то типа никому и в голову не придет отказываться. Чтобы легитимно не иметь отношений, надо их недостаток восполнять чем-то весомым. Это проблематично само по себе, но еще максимально не откликается лично у меня: я хочу, чтобы мне показывали, что можно просто не иметь и не искать отношений, без каких-то непреодолимых препятствий. Иметь кучу свободного времени, не особо отягощающую карьеру, активную личную (непрофессиональную) жизнь и заниматься чем угодно кроме романтики. Я воспринимаю возможность отношений в своей жизни как "зачем сильно усложнять и портить то, что и так отлично работает", так что такие вайбы мне гораздо понятнее и ближе. Еще мне конечно не нравится, что заканчивается этот троп обычно тем, что персонаж находит любовь, и она делает их жизнь действительно полноценной. (Большинство тропов, которые вроде как эйс/аро-related ощущаются так же, т.е. как что-то вообще не про мой опыт.)

Ресурсный центр для ЛГБТ Екатеринбурга продолжает быть классным (у них уже было мероприятие для эйсов) и начинает проводить регулярные встречи для а*спектра. Пока онлайн, т.е. мб не только для Екатеринбурга. Воскресенье, 18:00 💜

Сенсуальное влечение (Дисклеймер: мы в чате поспорили, как оно должно называться — мне привычно сенсуальное, но кому-то не очень заходит. Уважаю все варианты слова — тактильное/сенсорное/ чувственное/ваш вариант тоже имеют права) Когда-то давно я писала про эстетическое влечение, но все пункты в Модели раздельного влечения важны и их интересно пытаться понять с разных сторон, так что пришло время для второго места в топе чувств, которые похожи на сексуальное влечение, но не очень: сенсуального. Сенсуальное влечение — это про желание кого-то потрогать. Прикоснуться кончиком пальца, провести рукой по изгибу чего-нибудь, держать за руку, лежать в обнимку, много, в общем-то, контекстов у сенсуального влечения. Недавно один чувак спросил меня: как асексуальным людям могут нравиться объятия и поцелуи, если они асексуальны. Я не знаю, как у людей в голове возникают настолько странные вопросы, но думаю дело в стигме сексуальности и телестности: люди настолько об этом не разговаривают и не думают, что тактильность становится сексуальной просто потому что она может быть сексуальной, и желание объятий и поцелуев — особенно, oh no, без каких-то предметов одежды — становится про секс. На самом деле это про сенсуальное влечение, и между "потрогать" и "заняться сексом" пропасть довольно гигантская, а там, где линия перестает быть четкой, есть большая зона действий, которые можно считывать и так, и так. Поцелуи могут быть про сенсуальное влечение, прикосновения к традиционно сексуализированным частям тела могут быть про сенсуальное влечение, даже секс может быть про сенсуальное влечение — и только его — если ты эйс (а может и не только если ты эйс). Как можно сексуализировать любые прикосновения, так можно и сенсуализировать сексуальные штуки с телом: вопрос всегда в перспективе конкретного человека. Я бы условно разделила сенсуальное влечение так: оно может идти от эстетического влечения, а может от платонического. От эстетического — это когда чьё-то тело такое красивое в каком-то конкретном для вас смысле, что его хочется потрогать. У меня так бывает с моделями на обложках (хотя я редко вижу полуобноженных людей где-то еще так-то): мне нравится на них смотреть, а еще хочется прикоснуться, и это желание рождается из того, что я считаю их эстетически привлекательными. Похожим, в общем-то, образом, я люблю трогать еду, которую ем, и чем вкуснее она мне кажется, тем важнее тактильное измерение, потрогать — это для меня продлить и дополнительно реализовать какое-то другое позитивное чувство (ну и трогать поверхности само по себе часто приятно, человеческая кожа, например, на ощупь очень классная). Здесь сенсуальное влечение похоже на эстетическое: оно не человеко-специфично и может возникать к любым штукам, в отличие от сексуального. (При этом оно, как и эстетическое, и, собственно, сексуальное, очень объективирующее.) С другой стороны, прикосновения — это еще и важное человеко-специфичное занятие, как способ коммуникации и вообще социальная и физическая потребность. Я больше трогаю и хочу трогать людей, которых хорошо знаю — чем лучше знаю, тем больше доступа даю к своему телу и тем больше вторгаюсь в их пространство, и тогда сенсуальное влечение становится связано с платоническим. Это уже про дружбу и близость и выражение этой близости. (Похоже я переизобрела классификацию секса без любви и с, ха.) Как отличить сенсуальное влечение от сексуального? На мой взгляд, сексуальное влечение гораздо более узкое и конкретное чувство, чем сенсуальное, и большинство наших чувств, связанных с телом и близостью, именно про тактильность. Так что сексуальное влечение должно, не знаю, как-то считываться, как сексуальное. Но я его не чувствую, так что не могу утверждать. В сексуальном влечении есть что-то про секс, про конкретные сексуальные действия и смыслы. Сенсуальное влечение — это в целом про прикоснуться своим телом к чьему-то еще.

Статус знания Недавно одно небольшое издание взяло у меня интервью для статьи про асексуальность, и до моей части там шёл комментарий сексолога. В теории я всегда за дополнительных специалистов, однако выходило, что комментарий сексолога почти полностью противоречил моему восприятию асексуальности: там в это понятие включались и антисексуальность, и целибат, и низкое либидо, и по мелочам были с моей точки зрения неприятные неточности. Я в такие моменты чувствую себя очень беспомощной: с одной стороны я доверяю своим знаниям, потому что они со всех сторон выглядят правдоподобными и находят поддержку в опыте других людей, а с другой я чувствую, что моё знание по определению имеет более низкий статус, чем знание сексолога как "эксперта". Параллельно я читаю "Любителя" Энди Мерифилда про недостатки (и вообще несостоятельность) института экспертности — и это немного избавило меня от (эпистемической) беспомощности, так что я смогла поразмышлять о ситуации в целом. ♣ С одной стороны более высокий статус академического знания оправдан: оно опирается на всё предыдущее академическое знание и является частью большой целостной системы. Если знание об асексуальности, произведенное сообществом, встраивается в основном в теорию связанную с лгбтк и основывается на опыте, то знание, например, сексолого_в, встраивается в смежные науки и основывается на всех представлениях человечества о сексуальности. ♠ При этом масштабность академического знания может быть слабостью: сомневаюсь, что много сексолог_инь, не говоря уже о науке в целом, потратили столько часов, сколько я, на попытки понять асексуальность и встроить её в систему, учитывая опыт и мнения людей. Моё знание более профильное, мне не нужно подстраиваться под груз представлений о сексуальности, но я и не могу быть поверхностной прикрываясь экспертностью. Для сексолог_ов асексуальность это маленькая деталь, вынужденная подстраиваться под механизм, для меня и других асексуальных людей именно асексуальность является центром внимания, наше знание более глубокое и гибкое. ♣ Зато оно может быть неверным просто из-за недостатка смежных знаний. Типа, я всё время об этом волнуюсь: вдруг я где-то сильно неправа, потому что мне не хватает вот этого вот условного факта, который известен науке? Степень не панацея, но дает много важных базовых вещей, которые могут пропустить любители. ♠ Зато и предвзятости предыдущего знания у нас нет. Активистское знание смелее, чем академическое, которое тащит за собой предубеждения исследовател_ьниц прошлого и более консервативно. Асексуальность — относительно новая идея для системы, знание о ней радикально по определению, оно существует как раз там, где у науки слепые пятна из-за предубеждений. Так было с гомосексуальностью и другими — наука относится к ним предвзято и оценивает их необъективно пока активистское знание не распространится и не станет приемлемым. Я регулярно вижу в научных статьях об асексуальности "асексуалы считают" в контексте интерпретации явлений и терминов, знание сообщества в отсутствие знания у академии принимается академией как истинное. Даже если оно не во всем верно, оно больше приближенно к реальности просто потому что взаимодействует с опытом, коллективным и индивидуальным, не пытаясь этот опыт подогнать под "нормальный" просексуальный, вообще избегая патологизации какого-либо опыта, что (было) свойственно науке. Знание сообщества рождается среди объектов этого знания, мы изучаем сами себя, и это, на мой взгляд, гигантское методологическое преимущество. Разумеется, активистское знание где может опирается на академическое, но я как человек без профильного образования постоянно чувствую давление статуса науки как штуки, имеющей вес и обоснование, которого вроде как нет у меня и моего знания. Но мне кажется более рациональным не полагаться на профессионалов безоговорочно — образование сексолога не должно обесценивать моё знание, мой опыт и мою способность высказывать суждения по теме и претендовать на правоту.

​​❣️Как проходят кинки-вечеринки, что помогает быть свободным в романтических отношениях и почему важно открыто говорить о сексе? Слушайте первый выпуск нашего нового подкаста «Свобода». В нем мы вместе с секс-блогерами, полиаморами и асексуалами обсуждаем отношение к сексу в обществе и принятие себя. Ведущая этого эпизода — организатор кинки-вечеринок Таисия Бланш. Вот как она описывает свое понимание свободы: «Я люблю чувствовать себя свободной — но всегда понимаю, что моя свобода заканчивается там, где начинаются границы другого человека. Для меня свобода не столько про необычные практики, которые я пробую и не могу остановиться. Это скорее про то, что я позволяю себе изучать свое тело, свои интересы, свои возможности — так, как мне этого хочется. Свобода — это делать то, что нравится, и не делать то, что не нравится. Это возможность самопознания. И именно в этих свободных разговорах о сексе я максимально узнаю себя и этот мир».

Меня можно услышать в последних 10 минутах подкаста @paperpaper_ru про сексуальную свободу. Я там рассказываю не очень новые вещи, но считаю потрясающей саму идею включить асексуальность в историю о свободе: мне кажется, "сексуальная свобода" в общепринятом представлении сильно склоняется к "делать что угодно", а не "не делать что угодно". Асексуальность и аромантичность для меня — это во многом про освобождение, про внутреннюю свободу чувствовать что-то маргинальное и не чувствовать то, что я "должна", про свободу делать то, что чувствую, или наоборот, делать что-то "не асексуальное/аромантичное" и сохранять право на свои чувства и идентичности. Быть открытой асексуалкой — про свободу от страха и стыда, которые я начала игнорировать задолго до того, как действительно от них избавилась. Потому что, как я думаю, лучше пусть мне мешает быть собой окружающий мир, чем я сама — если внешней свободы недостаточно, пусть хотя бы внутренняя будет абсолютной.

Почему не "отсутствие ориентации" Обычно я спорю о том, что асексуальность — это ориентация, а не уровень либидо, образ жизни, etc., и прохожу мимо формулировки "отсутствие ориентации", которая мне не нравится, но я признаю её в каком-то смысле формальную правильность. Она продолжает мне не нравится, просто обычно я отношу это к своим асексуальным комплексам. И да, на каком-то уровне эта формулировка верна. Если "ориентация" подразумевает наличие объекта влечения, на кого мы условно "ориентированы", то асексуальность, как сексуальность без объекта, представляет собой отсутствие ориентации. Но то, что формулировка верна, не значит, что она корректна. Когда мы говорим об ориентации, о гендере, о национальности, мы прежде всего говорим об идентичности, и даже если сам признак проявляется через отсутствие или отрицание, идентичность — это всё еще что-то, что есть. Не для всех — агендерность, например, может восприниматься и как идентичность, подразумевающая отсутствие гендерного самоощущения, так и как отсутствие идентичности в принципе — но для многих на отсутствии чего-то выстраивается собственная полноценная идентичность. "Отсутствие ориентации" пораждает смысл "отсутствие идентичности", что подразумевает "отсутствие опыта" и "отсутствие связанных с этим проблем", но всё это неверно: асексуальность — это и опыт, и проблемы. Большая часть риторики эйс-эксклюзионистов построена на том, что асексуальность — это как раз-таки пустота, которая ничего не значит, а следовательно гетеронормативна. Асексуальные гомо-, пан- и биромантичные люди, как и аромантичные би-, пан- и гомосексуальные, в таком случае просто гомо-, би- и паны, а эйс гетеро, аро гетеро и аро эйс — просто гетеро, потому что "аро" и "эйс" части — это не идентичности, а "дополнения" и "модификаторы". То, что стоит рядом с ними, важнее, а если рядом ничего нет — на их месте можно, если не нужно, что-то поставить. У "отсутствия ориентации", как мне кажется, есть гигантский потенциал для обесценивания и стирания, который уже используется для обесценивания и стирания. Так что считаю "отсутствие ориентации" некорректным.

Еще чем больше тут людей, тем больше я понимаю, что плохо представляю, кто меня читает, но мне интересно, так что потыкайте пожалуйста 💛

Ask me about my ace aro agenda сегодня 2 года — вау, я могу что-то делать 2 года и не бросить. Более того, продолжать любить то, что я делаю и тех, для кого я это делаю (вас всех 💜💚). По аналогии с прошлым годом я решила сменить аватарку (эта теперь кажется слишком жёлтой), и мне её нарисовала чудесная Яся — первая асексуалка, которую я встретила совершенно случайно (считается ли знакомство на Гендерных исследованиях в ВШЭ совершенно случайным?). Дракон и летучая мышь с одной стороны отсылают к предыдущим аватаркам, а с другой если бы я выбирала рандомных животных, это тоже были бы они. Одна моя подруга, кстати, из-за меня решила, что летучие мыши — тоже асексуальный символ. (Чат также хочет присвоить опоссумов — еще чуть-чуть, и вся классная фауна наша.)

Еще я почему-то жду, что "ну, сейчас же 2020, если персонажи стоят очень близко это не значит что они поцелуются" и каждый раз попадаюсь на свои же завышенные ожидания, потому что персонажи целуются И я даже не могу сказать реалистичный ли это троп, потому что никогда не видела такого в реальной жизни и не чувствовала такого в реальной жизни и типа... так вообще происходит?

Мем про то как я смотрела "Академию Амбрелла" (и буквально почти всё остальное ever)

Gay breakfast делают новые пины. Я думала "нет, у меня уже есть летучая мышь, лучше не будет", но потом увидела асексуальную фею (сказки с фейри — мои любимые сказки) и огненную лису, и немного думаю над аро драконом. Однако с нынешним курсом доллара моя совесть be like "аня остановись подумай", так что ищу кто со мной скооперируется в попытке сэкономить хотя бы на доставке (пишите в чат или в личку). На картинке — все а*спек пины (энфилды (крылатые лисы) — деми) кроме эйс грифона, на странице кампании на кикстартере еще много разных чудесных вариантов 💜

Вопрос: Привет) Был ли у тебя какой-то путь принятия своей аромантичности? Просто я уже не считаю, что это хуже проромантичности, но иногда, когда все навязывание отношений и романтики вокруг (через фильмы/книги и т д) наваливается, может быть грустновато, что я ничего такого не чувствую. Бывает/бывало ли у тебя такое? Заранее спасибо за ответ, обожаю твой канал ♥️ Привет! Мой путь принятия своей аромантичности — это скорее мой путь деконструкции романтичности. Сначала всегда немного травматично, потому что романтическая любовь настолько закрепилась в статусе вершины человеческого опыта, что избавиться от проблем с принятием аромантичности можно только избавившись от общепринятых представлений о романтической любви. Топ-2 проблемы со своей аромантичностью — это, как мне кажется, страх одиночества и чувство неполноценности из-за неспособности постичь "самое лучшее чувство в мире". Первое решается отделением идеи отношений от влюбленности и романтического контекста — квирплатонические отношения — и работой со своим страхом. Второе — осознанием, что романтические отношения не всегда и не напрямую связаны с счастьем, и что у всех разные представления о "самом лучшем чувству в мире". Я сейчас слабо верю, что влюбленность сделала бы меня счастливее, чем я была в некоторые моменты своей жизни, или даже чем я есть сейчас. А еще я не очень люблю эмоции, которые не могу при желании контролировать, так что думаю состояние влюбленности мне бы тоже не понравилось — сильное платоническое влечение не нравится. Про моменты грусти я рассказывала в этом посте. Они наверное неизбежны, вопрос только в регулярности. Штука с романтикой в медиа в том, что а) она часто нереалистична и б) это очень унифицированный сценарий из многих элементов, достижимых по отдельности в других сценариях. Были бы в медиа квирплатонические отношения, грустить может и не приходилось бы.

All that is solid melts into air Одна из самых раздражающих для меня вещей в невидимости асексуальности/аромантичности — необходимость постоянно помнить, что про них правда, а что нет. И что это вообще такое, и что эти идентичности настоящие. И что я имею на них право. Потому что в мире вне квир-уголка интернета асексуальности и аромантичности в основном нет, а в квир-уголке обесценивания и дезинформации чуть ли не больше, чем валидации. И приходиться постоянно достраивать реальность, чтобы она включала твой опыт, или сражаться за признание твоего опыта, а для этого надо помнить про асексуальность/аромантичность всё и быть уверенными, что это правда. Я стараюсь всегда немного предполагать, что я ошибаюсь (чтобы легче расставаться с ошибочными убеждениями), поэтому каждый сколько-нибудь логичный аргумент против асексуальности/аромантичности или моего на них взгляда заставляет меня сомневаться. Во всём, что я про них знаю. В том, что я асексуалка. В том, что они вообще существуют и то, чем я занимаюсь, имеет смысл. Где-то на этом этапе я вспоминаю про других аро/эйсов и останавливаюсь, потому что если свой опыт я еще могу себе позволить обесценить, то чужой — никогда. Казалось бы, после последних двух лет я могла бы хотя бы не сомневаться во всём, что пишу, после каждого афобного треда. Но афобные треды я вижу не реже валидирующих тредов, и не могу не сомневаться. Эйс-дискурс (движение против признания асексуальности ориентацией и частью квир-сообщества) когда-то разрушил большую часть инфраструктуры асексуальных сообществ, как онлайн, так и оффлайн. И я постоянно чувствую себя репрезентацией этих сообществ, комфортных и с адекватной риторикой, но забываемых, исключаемых, вечно атакуемых и на грани разрушения, потому что атакующие обладают не меньшим голосом, несмотря на неправоту. Я есть и меня нет примерно в равной степени, и бытие требует усилий. Я устала прикладывать эти усилия. С другой стороны, не знай я про асексуальность/аромантичность всего, что знаю, усилий понадобилось бы в десятки раз больше. Но тогда я бы наверное не подозревала, что вообще имею право на свой опыт.

Завтра очередное онлайн аро/эйс чаепитие в зуме (я всё время забываю репостить анонсы, но @obeyalienorders довольно регулярно их проводит) Ссылку можно выяснить у @AlenMuse :)

​​Прочитала "Расцветает самая красная из роз", второй комикс Лив Стрёмквист от @nokiddingpress про то, "что происходит с любовью в эпоху позднего капитализма", если процитировать аннотацию. Как и первый, он классный и познавательный, но тут у меня был скорее антропологический интерес: что вообще происходит с любовью (на самом деле влюбленностью) у людей, которые в неё могут. Как считает Стрёмквист (и чуваки, на которых она ссылается), всё довольно печально: любви (влюбленности) меньше, потому что способность влюбиться подразумевает те штуки (жертвенность, иррациональность, отказ от самости), которые больше не считаются ценностями, а скорее наборот, и в итоге "НЕТ ЛЮБВИ". В комиксе много интересных мыслей, начиная с того, что же определяет влюбленность (с этим у меня были проблемы, но теперь я поняла: влюбленность — восприятие объекта как уникального другого!) и заканчивая тем, как влюбленность похожа на смерть, и потеря способности умирать пересекается с неспособностью влюбляться (эту идею про способность умирать — без влюбленности — я искала последние лет 5, и уж совсем не ожидала найти её в книге про романтическое влечение). Кроме этого тоже много разного любопытного, но, как мне кажется, иногда вещи начинают противоречить друг другу, и история распадается: какие-то установки, описываемые Стрёмквист, выглядят устаревшими (даже для России), какие-то можно сказать разве что про последние несколько лет, и в целом картинка складывается не так ровно, как ожидаешь. Но главная претензия у меня к основному тезису: а с чего мы вообще взяли, что реже влюбляемся? Мне кажется в обществе просто стабильно расходится "как мы думаем, что есть" и "как действительно есть", потому что аматонормативность. В книгах (и фильмах и т.д.) очень много любви, её было очень много и есть очень много (но вроде есть потенциал чтобы стало поменьше). В реальности, как мне кажется, её было меньше и есть меньше, но мы судим о прошлом по историям, и выходит, что влюбляться стали меньше. Я думаю, Леонардо ди Каприо были всегда. Влюбленность идеализировали тоже всегда, и скорее всего никогда до идеала влюбляемости недотягивали. Просто сейчас мы наконец можем жить в одиночку, если хотим, а раньше почти не могли: потребность в стабильных отношениях стала меньше, а через стабильные отношения мы кажется и пытаемся отследить влюбленность. А вот точно ли изменились чувства? Я видела достаточно влюбляющихся знакомых, чтобы сомневаться. Вообще, конечно, я как аромантик в чем-то видела себя и свой цинизм, но я аромантична не как результат позднекапиталистской социализации. Может ли социализация отменить чувства? Можно ли, будучи современным человеком, который якобы слишком много рефлексирует, отрефлексировать влюбленность? Это всё вызывало у меня вопросы. Еще, что забавно, к концу я окончательно решила, что влюбленность в формате "как было раньше" какая-то не очень, и при позднем капитализме очень даже не плохо. Ну, нет любви, и нет, очень здорово, люди думают о себе и не посвящают себя другим, когда те это не ценят. "Любовь — это высшее благо"? Простите, не убеждена. Даже если бы у меня был выбор, не влюбляться звучит приятнее (ладно, тут во мне возможно уже говорит социализация). Ну и наконец, я очень устала от того, что влюбленность называют любовью, потому что это разные вещи! Они даже не очень похожи! Я про это напишу, когда соберусь, а пока буду просто нудеть. Они разные!!! (При всех перечисленных претензиях, в целом экскурс в жизнь насекомых проблемы проромо мне очень понравился: Стрёмквист берет интересные истории и идеи, и даже не соглашаться с ними оказывается довольно увлекательно. Ну и я просто влюблена в бумагу переплета.) #классныештуки

Еще вопрос: я в целом довольно неловкая и нетактильная, мне часто неприятно от прикосновений и я боюсь близкого контакта. Плюс, в детстве я пережила что-то вроде сексуального насилия (не знаю, сказалось ли это как-то на мне). Сейчас я идентифицирую себя как асексуалку, но не могу быть уверена: это на самом деле травма и какие-то комплексы, или я по-настоящему асексуальна? Может ли асексуальность вообще быть "настоящей" в зависимости от личного бэкграунда? Это сложный вопрос. С одной стороны, личный бэкграунд, насколько сейчас известно, и определяет в большей степени ориентацию и гендерную идентичность, то есть без него о "настоящести" говорить не очень-то возможно. С другой стороны травма воспринимается как фактор другого порядка, чем остальной личный бэкграунд — её последствия относят скорее к патологиям, чем к "ну, так сложилось". Как воспринимать асексуальность-возможно-последствие-травмы — вопрос: есть истории, когда после терапии возвращалось подавленное травмой влечение, но есть много людей, которые оставались асексуальны и им норм. Патология ли в таком случае асексуальность, или травма становится просто частью бэкграунда, на фоне которого формируется идентичность? Для начала стоит исключить вариант с подавленным влечением: выявить, действительно ли ты ничего не чувствуешь, или это что-то негативное, или под ничем есть что-то другое. Тут важно доверять своим ощущениям и не overthink it. Потом стоит понять, как это связано с боязнью близкого контакта и комплексами: выходит ли асексуальность из них, или они просто существуют параллельно? Терапия, опять же. Это всё не обязательно, но поможет хоть как-то разрешить для себя эти вопросы, если есть такая потребность. Узнать, как было бы в альтернативной вселенной без этой травмы возможным не представляется, так что вопрос о "настоящести", боюсь, навсегда останется без ответа. Этот внутренний конфликт просто неразрешим. Я считаю, что эту неразрешимость стоит принять, и забить на сам вопрос. Если в данный момент ты не испытываешь влечение, и всю предыдущую жизнь тоже, и, судя по имеющемуся опыту, в будущем влечение не возникнет, то наверное стоит называть это "асексуальность" и считать себя асексуалкой.

Вопрос: Привет! Мне 17 лет, отношений не было, но когда я была помладше, мне их иногда хотелось, а также бывали симпатичны парни. Но сейчас мне вообще не хочется отношений, особенно в той форме, в которой я чаще всего их вижу: мы ВМЕСТЕ, МОЙ парень. ( ну отдельные же люди, не принадлежат друг другу :))) И правда нет какого-то желания отношений, хотя физически парни привлекают. Могу ли я считать себя аромантиком, если в редких случаях все же испытываю некую симпатию к кому-либо? Если я обсуждала с кем-то из подруг, то часто слышала, что не было просто ещё сильных чувств/что я себя накручиваю и тому подобное. Но чем больше я изучаю читаю про аромантичность, тем больше мне это откликается. Привет! Честно говоря, с аромантичностью в плане шкалы "проромантичность — аромантичность" сложнее что-то сказать наверняка, потому что ожидания более гибкие: "влюбиться один раз в жизни" — более приемлемый сценарий, чем "испытать сексуальное влечение один раз в жизни". Поэтому, например, я гораздо больше уверена, что никого не захочу, чем что никогда не влюблюсь. Но — ща важное — потенциальное будущее не должно так сильно влиять на наше настоящее. "В редких случаях испытываю симпатию", имхо, позволяет говорить если не про аромантичность, то про грейромантичность, или еще что-нибудь на аромантичном спектре, особенно если аромантичный опыт откликается. (Не)желание отношений при этом не обязательно связано с влечением: в том как отношения обычно выглядят мне кажется по умолчанию можно найти много проблем? В т.ч. проромо? Но опять же, то, как они обычно выглядят может быть продиктовано той хуйней, которую люди чувствуют, когда влюбляются. Я понятия не имею, как влюбленность работает, и даже представить могу с трудом, так что, ну, может неприязнь к традиционным форматам отношений тоже связана с аромантичностью. Хм, надо подумать над этим, мне эта идея пришла в голову буквально сейчас. Еще пункт: "бывали симпатичны парни" и "некая симпатия" может быть и не про романтическое влечение? Я конечно не знаю, как конкретно у тебя, но я знаю, как легко спутать платоническое влечение с романтическим или просто придумать краш из ничего, потому что это от тебя ожидается. Been there, done that. Энивей, самое главное — с чем тебе комфортно. Достаточно откликается аромантичный опыт, чтобы так идентифицироваться? Огонь, не давай никому себя остановить. Всегда можно переосмыслить свою идентичность, если появятся новые данные 💚