Полезное знание

📝 Оставление желательной Сунны во избежание смуты (фитны) Основой в религии является неуклонное следование Сунне Пророка ﷺ. Однако праведные предшественники (саляфы) и большие учёные нашей Уммы разъяснили важнейшее правило фикха: допускается, а иногда и вменяется в обязанность оставление желательного действия (сунна/мустахабб), если его выполнение приведёт к смуте (фитне), расколу сердец, отвращению людей от Религии или большему вреду (мафсада). Это правило опирается на ясные доводы из Сунны и понимание саляфов. ➡️ Довод из Сунны: История о перестройке Каабы Главным доводом в этом вопросе является хадис от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, в котором Пророк ﷺ сказал ей:

«„Разве ты не знаешь, что когда твой народ строил Каабу, они урезали её [площадь], отступив от фундамента Ибрахима?“ Я [‘Аиша] спросила: „О Посланник Аллаха, почему бы тебе не вернуть её на фундамент Ибрахима?“ Он ответил: „Если бы твой народ не покинул неверие столь недавно, я бы непременно сделал это“»[1].

За несколько лет до начала пророческой миссии курайшиты перестраивали Каабу, но у них не хватило чистых, дозволенных средств. Поэтому они урезали её площадь, оставив снаружи часть, известную сегодня как полукруг аль-Хиджр, подняли единственную дверь высоко от земли и замуровали вторую. Пророк ﷺ хотел вернуть Каабе изначальный вид, заложенный пророком Ибрахимом, мир ему. Однако он оставил это благое дело, опасаясь, что люди, лишь недавно покинувшие язычество и горячо чтившие привычный вид Каабы, не поймут такого вмешательства, что приведёт к смуте и отторжению. Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал об этом следующее:

«И желательно (мустахабб) человеку стремиться к объединению сердец посредством оставления этих желательных действий, так как польза объединения в религии величественнее, чем польза совершения подобного, как и Пророк ﷺ оставил изменение строения Дома (Каабы) ради того, что было в его сохранении из объединения сердец»[2].

Если оставление сунны (мустахабб) приводит к объединению сердец, то её оставление становится лучше, чем её совершение. Это связано с тем, что объединение сердец — это обязанность (ваджиб), а выполнение сунны — желательное действие, и желательное не может противостоять обязательному. ➡️ Разъяснение больших учёных современности Выдающийся учёный, шейх Мухаммад ибн Салих аль-‘Усаймин, да помилует его Аллах, комментируя хадис о перестройке Каабы, вывел из него важнейшее правило. Он сказал:

«Отведение вреда (мафсада) приоритетнее извлечения пользы (масляха), если эта польза не является строго обязательной... В этом хадисе содержится довод на оставление лучшего (афдаль) ради менее предпочтительного (мафдуль) из страха перед возникновением вреда (мафсада). И это великое шариатское правило, которое утвердил Пророк»[3].

Этот же принцип подтвердил выдающийся учёный, шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах. Отвечая на вопрос о дозволенности оставления желательных действий (сунна/мустахабб) перед людьми ради того, чтобы объединить их сердца, пока вера не укрепится в них, он ответил, что мудрость призыва требует расстановки приоритетов:

«Это дело не ограничивается только нежелательными действиями (макрух), более того, он может оставить порицание даже за некоторые грехи (ма‘асы). Например, если человек совершает одни [греховные] дела наряду с другими, то [призывающий] начинает с самого важного, а затем переходит к следующему по важности... Именно поэтому Посланник ﷺ призывал к Исламу и оставлению многобожия (ширк) до того, как стал порицать те порицаемые дела, которые они совершали и которые уступали по тяжести многобожию»[4].

💬 Отношение к нападкам невежд Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Что же касается невежественного слепого подражателя (мукаллида), то не обращай на него внимания. Пусть не огорчают тебя его ругань, обвинения в неверии (такфир) и обвинения в заблуждении (тадлиль), ибо, поистине, это подобно лаю собаки! Так не придавай же собаке столько значимости, чтобы отвечать ей всякий раз, когда она лает на тебя. Оставь её радоваться своему лаю, а сам радуйся тому Знанию, Иману и Прямому руководству, которыми ты был возвышен над ним [на этим невеждой]. И сделай отворачивание от него частью благодарности за милость Аллаха, которую Он направил к тебе и которой облагодетельствовал тебя».

📖 «Ас-Сава‘ик аль-мурсаля» (2/767). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнАльКаййим #Невежество #Нравственность #Знание #АхлюСунна

❓ Дозволенность платы за хиджаму и понимание слова «скверный» в хадисах ❓ Вопрос: «Дозволено ли мусульманину брать плату за совершение кровопускания (хиджаму) в качестве основного заработка и давать рекламу своих услуг? Как правильно понимать хадис, в котором сказано, что “заработок делающего кровопускание — скверный”?» 💬 Ответ: Для правильного понимания этого вопроса необходимо обратиться к правилам согласования доводов (аль-джам’), которые применяют учёные-исследователи, чтобы не вырывать хадисы из общего контекста Шариата. ➡️ Основа сомнения (хадис о скверне) Действительно, в достоверной Сунне передаются слова Посланника Аллаха ﷺ, который сказал:

«Заработок делающего кровопускание — скверный (хабис)»[1].

Опираясь лишь на внешний смысл слова «скверный» (хабис), некоторые люди делают ошибочный вывод, что этот заработок является запретным (харам). ➡️ Довод на дозволенность платы Вместе с тем в сборниках достоверных хадисов передаётся действие самого Пророка ﷺ. Сообщается от Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах:

«Пророк ﷺ совершил кровопускание (хиджаму) и дал [вознаграждение] тому, кто сделал его ему. И если бы это было запретным (харам), то он не дал бы ему [этого]»[2].

➡️ Согласование доводов (Аль-Джам’) Признанные учёные Сунны объяснили, что слово «скверный» (хабис) в арабском языке и текстах Шариата не всегда означает категорию «харам». Оно может означать нечто низкое, неприятное или не соответствующее высокому благородству (муруа). Подобным образом Пророк ﷺ назвал чеснок и лук «скверным деревом» из-за запаха[3], однако употреблять их в пищу — абсолютно дозволено (халяль). Сказал имам ан-Навави, да помилует его Аллах:

«Большинство [учёных] из числа предшественников (саляф) и последующих поколений (халяф) сказали: заработок делающего кровопускание не является запретным (харам), и не запрещено его использование [в качестве заработка] на пропитание ни свободному человеку, ни рабу. <...> Большинство же учёных (джумхур) в качестве довода привели хадис Ибн ‘Аббаса, да будет доволен Аллах ими обоими, о том, что Пророк ﷺ совершил кровопускание и дал хаджжаму его плату. Они сказали: “И если бы это было запретным (харам), он не дал бы её ему”. <...> И они [учёные] отнесли эти хадисы, в которых содержится запрет, к категории нежелательности (танзих), возвышению над низменным заработком, а также к побуждению к благородным нравам и возвышенным делам»[4].

➡️ Хукм оказания услуг и их рекламы Поскольку сам заработок от совершения хиджамы является дозволенным (халяль), то предоставление подобных услуг на профессиональной основе и их публичное освещение (как, например, рекламный постер) также являются дозволенными. Если специалист соблюдает санитарные нормы, имеет сертификацию и честен с клиентами, то в его деятельности нет греха. ➡️ Вывод: Брать плату за совершение хиджамы дозволено (халяль), и эти деньги не являются запретными. Хадис указывает лишь на то, что ремесло хаджама (занимающегося хиджамой) не считается возвышенной профессией, и поощряет по возможности делать хиджаму бесплатно ради награды от Аллаха. Однако зарабатывать этим трудом на жизнь и рекламировать свои услуги Шариатом не запрещено. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Муслим (1568). [2] Аль-Бухари (2103), Муслим (1202). [3] Речь идёт о хадисе Пророка ﷺ: «Тот, кто поел этих двух скверных растений, пусть ни в коем случае не приближается к нашей мечети! А если вам всё же необходимо их съесть, то умертвите их [запах] посредством варки». Его вывел ан-Насаи в «Ас-Сунан аль-Кубра» (6681). Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса (сахих) в «Ас-Сильсиля ас-Сахиха» (3106). [4] Ан-Навави, «Шарх Сахих Муслим» (10/233). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @sual_wa_jawab #ВопросОтвет #Хиджама #Заработок #Фикх #МедицинаВИсламе

🛡 Защищай Сунну, а не самого себя! Величайшим примером благонравия и совершенства для нас является Посланник Аллаха ﷺ. В его благоуханной сире не передаётся ни одного случая, чтобы он ответил злом на личную обиду. Передаётся от ‘Аиши, да будет доволен ею Аллах, что она сказала:

«Посланник Аллаха ﷺ никогда не мстил за самого себя ни в чём, что бы ему ни причиняли, если только не нарушались запреты Аллаха. [В таких случаях] он мстил ради Аллаха»[1].

Размышляя над этим великим нравом, шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, обратил внимание на важнейший урок для каждого верующего:

«Поистине, Посланник Аллаха ﷺ никогда не мстил за самого себя. Если уж лучший из творений Аллаха и самый благородный пред Ним не мстил за себя — при том, что нанесение обиды ему является нанесением обиды Аллаху, и с этим связаны права Религии, а его душа — самая благородная, чистая и праведная из душ, наиболее далёкая от любых порицаемых нравов и наиболее достойная любых прекрасных качеств... И вместе с этим он не мстил за неё! Так как же кто-то из нас может мстить за свою душу, зная о ней лучше [остальных] и о тех пороках и недостатках, которые в ней кроются?! Напротив, для познавшего [своё истинное положение] человека его душа не имеет в его глазах такой ценности, чтобы он мстил за неё, и нет у неё перед ним такого достоинства, которое обязывало бы его заступаться за неё»[2].

Разъясняя то, как люди относятся к защите своих личных прав и прав Господа, шейх-уль-Ислам разделил их на четыре категории:

«Среди них есть тот, кто заступается за самого себя и за своего Господа — это тот, в ком есть религия и гнев [ради Аллаха]. Среди них есть тот, кто не заступается ни за самого себя, ни за своего Господа — это тот, в ком присутствует кротость (хильм) и слабость религии. Среди них есть тот, кто мстит за самого себя, но не за своего Господа — и это наихудшая из категорий. А что касается совершенного [человека], то это тот, кто заступается за право Аллаха, но прощает [посягательство на] своё собственное право»[3].

Именно этот путь духовного совершенства унаследовали истинные учёные Сунны. Они прощают нападки на свою личность, но становятся непреклонными львами, когда дело касается защиты чистоты Ислама. Как сказал выдающийся мухаддис Йемена, шейх Мукбиль ибн Хади аль-Вади‘и, да помилует его Аллах:

«Мы защищаем Сунну, а не самих себя. Мы слышим людей, которые ругают нас, но не отвечаем им... У нас нет времени на защиту самих себя. Однако, что касается защиты Сунны, то мы будем защищать её, даже если нам придётся вцепиться в неё коренными зубами! Мы не позволим никому говорить против Сунны Посланника Аллаха ﷺ... Мы сами — выкуп за Сунну, и наша честь — выкуп за Сунну»[4].

Подводя итог этому великому правилу манхаджа, шейх Раби’ ибн Хади аль-Мадхали, да помилует его Аллах, сказал:

«У правдивых (верующих) защита Религии стоит выше защиты самих себя»[5].

─────────────── 👉 Ссылки: [1] Аль-Бухари (6853). [2] Ибн Таймийя, «Джами‘ аль-масаиль» (1/171). [3] Ибн Таймийя, «Мухтасар аль-Фатава аль-мисрийя» (2/81-82). [4] Мукбиль ибн Хади аль-Вади‘и, «Фадаих ва насаих» (стр. 154-155). [5] Раби’ ибн Хади аль-Мадхали, «Маджму’ аль-Фатава» (13/442). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @ilmnafi #Сунна #Манхадж #Нравственность #ИбнТаймийя #ЗащитаРелигии

📝 Абсурдность ширка и мрак джахилии Сообщается от имама Муджахида, да помилует его Аллах, что ему рассказал его бывший господин ас-Саиб ибн Аби ас-Саиб аль-Махзуми, да будет доволен им Аллах:

«[Однажды] семья послала его с чашей, в которой были сливочное масло и молоко, к своим божествам. Он сказал: “И [лишь] страх перед ними удержал меня от того, чтобы съесть это масло”. Далее он сказал: “Затем пришла собака, съела масло и выпила молоко, а после помочилась на идола, и это были Исаф и Наиля”. Харун [передатчик этого сообщения] сказал: “Во времена невежества (джахилии), когда человек отправлялся в путь, он брал с собой четыре камня: три — для [разведения огня под] своим котлом, а четвёртому он поклонялся. И он заботливо растил свою собаку, но убивал [закапывал заживо] своего ребёнка!”».

📖 «Муснад ад-Дарими» (3), иснад хороший (хасан). ➡️ Пояснение: Этот удивительный асар наглядно раскрывает всю абсурдность многобожия (ширка) и то унизительное положение, до которого опускается человеческий разум без света Единобожия (Таухида). 🟠 Ложные божества настолько ничтожны, что не могут защитить от собаки даже подношения, предназначенные им, не говоря уже о том, чтобы защитить самих себя от осквернения. При этом страх перед этими камнями так сковывал разум язычника, что он сам не смел притронуться к пище. 🟠 Дополнение Харуна обнажает полную моральную и интеллектуальную деградацию общества джахилии: человек мог взять четыре одинаковых куска скалы, на трёх из них варить пищу, а перед четвёртым падать ниц. 🟠 Ширк искажает не только разум, но и фитру (естество) человека, уничтожая в нём природное милосердие: язычник мог кормить и оберегать собаку, но при этом хладнокровно убивал собственную дочь из страха перед позором. ➡️ Таким образом, Таухид — это не только спасение в Последней жизни, но и освобождение разума от унизительного рабства перед камнями и суевериями в жизни ближайшей. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @fawaid_polzi #Таухид #Ширк #Джахилия #Разум #Назидание

📔 Признаки Часа: изобилие богатства и нехватка мужчин Стремление к мирским благам и скупость — опасные болезни сердца. Посланник Аллаха ﷺ побуждал верующих спешить с выплатой закята и раздачей милостыни (садака), предупреждая о временах, когда привычное устройство мира кардинально изменится, а накопленное богатство перестанет приносить пользу. Передаётся от Абу Мусы аль-Аш‘ари, да будет доволен им Аллах, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Непременно наступит для людей такое время, когда человек будет обходить [их] со своей милостыней (садака) из золота, но так и не найдёт никого, кто принял бы её от него. И можно будет увидеть, как за одним мужчиной следуют сорок женщин, ищущих у него защиты [и попечения], по причине малого числа мужчин и множества женщин».

📖 Хадис передали аль-Бухари (1414) и Муслим (1012). ➡️ Пояснение: 🟠 «...человек будет обходить [их] со своей милостыней (садака)...» — в этом достоверном хадисе содержится предсказание о событиях, которые произойдут незадолго до наступления Судного дня. Исламские учёные поясняют, что речь идёт об эпохе имама аль-Махди и времени нисшествия пророка ‘Исы, мир ему. Земля щедро раскроет свои сокровища, и богатства станет настолько много, что состоятельные люди будут тщетно искать нуждающихся, чтобы отдать им свой закят. 🟠 Часть обладателей знания усматривает в этих словах строгое предостережение тем, кто откладывает выплату обязательного закята. Тот, кто медлит с раздачей должного, рискует дождаться времени, когда бедняк сам разбогатеет, и тогда эта милостыня уже не будет принята, а обязанность (зимма) скупого не очистится пред Всевышним. 🟠 «...за одним мужчиной следуют сорок женщин...» — второе великое знамение указывает на колоссальную нехватку мужчин и неестественное увеличение числа женщин. Это произойдёт по двум причинам: из-за умножения кровопролитных войн и страшных смут (фитан), уносящих жизни мужского населения, а также по прямому предопределению (кадар) Аллаха, когда рождаемость девочек будет многократно превышать рождаемость мальчиков. 🟠 «...ищущих у него защиты [и попечения]...» — эти слова означают поиск жизненной опеки, обеспечения и укрытия. Поскольку Шариат строго ограничивает количество жён до четырёх, речь здесь идёт не о браке с сорока женщинами, а о том, что на одного мужчину ляжет тяжелейшее бремя опекунства над огромным числом своих родственниц (матерей, сестёр, дочерей, тётушек и вдов, оставшихся без кормильцев). Упомянутое число (сорок) может пониматься буквально, а может являться метафорой, указывающей на подавляющее множество, так как в достоверном хадисе от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах, сказано: «...так что на пятьдесят женщин будет приходиться один попечитель» [аль-Бухари 81; Муслим 2671]. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @hadith_sharh #Хадис #СудныйДень #Знамения #Закят #Сунна

📚 Величие знания и гибель сердца в пустых забавах Поистине, шариатское знание — это великий свет и тяжёлый аманат, который не терпит пренебрежения. Тот, кто удостоился нести его, обязан оберегать это сокровище от всего, что может лишить его достоинства. И одним из главных врагов на этом пути является чрезмерное увлечение забавами и нахождение в кругу легкомысленных людей. Как передаётся от Суфьяна ибн ‘Уяйны, да помилует его Аллах, повелитель верующих ‘Али ибн Абу Талиб сказал:

«Изучайте знание, а когда изучите его, то крепко храните его [в серьёзности], не смешивайте его со смехом, иначе сердца отвергнут его!»[1].

Эти великие слова сподвижника ясно указывают на то, что свет знания покидает сердце, осквернённое постоянным хохотом и суетой. Эту же истину подтвердил и выдающийся учёный аль-Хатыб аль-Багдади, да помилует его Аллах, в своём труде, установив строгий стандарт благонравия:

«Искатель хадисов обязан избегать игр, пустословия и унижения своего достоинства в собраниях посредством глупостей, смеха, хохота, частого шутовства, а также постоянных и чрезмерных шуток. Допустимыми из шуток являются лишь малые, редкие и изящные, которые не выходят за рамки приличия (адаба) и пути знания. Что же касается непрерывных, непристойных и глупых шуток, а также тех, что вселяют злобу в груди и приносят зло, то они порицаемы. Обилие шуток и смеха принижает достоинство и лишает человека благородства (муруа)»[2].

Поэтому, о брат мой ради Аллаха, осознав, что безмерное легкомыслие сеет чёрствость в твоей груди, сковывает твои шаги на пути к Истине и роняет твой авторитет, вспомни мудрое предостережение аль-Ильбири:

«Не смейся с глупцами ради забавы, Ибо, поистине, ты будешь плакать, если засмеялся»[3].

Речь здесь идёт не о той редкой, благонравной улыбке и уместной шутке, которую допускают обладатели разума. Мы предостерегаем от той губительной беспечности (гафля), которая скрывается под маской «дружеского общения», но на деле переполнена сквернословием, оскорбительными прозвищами и всем тем, что навлекает гнев Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен. Если ты воочию убедился, как эта ядовитая привычка разрушает твоё поклонение, лишает смирения (хушу’), ослабляет стремления и стирает из памяти заученное, то как можно обманываться, считая подобное времяпрепровождение безобидным и дозволенным отдыхом? Пусть тебя не печалит, если невежды станут упрекать тебя и ложно назовут «тяжёлым» или хмурым человеком лишь за то, что ты соблюдаешь границы Шариата и воздаёшь каждой вещи по достоинству. Какое тебе дело до их порицания, если твоя главная цель — сберечь своё сердце, распознав его истинного врага? Возвысь свою душу над никчёмностью и суетой. Посвяти себя тому, что принесёт тебе истинную пользу и спасение в Последней жизни (Ахыра). Проявляй усердие и не трать мгновения впустую, ибо земной срок непомерно короток. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Ахмад ибн Ханбаль, «Фадаиль ас-Сахаба» (906). [2] Аль-Хатыб аль-Багдади, «Аль-Джами’ ли-ахляк ар-рави» (1/156). [3] «Манзумату Аби Исхака аль-Ильбири». ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @ilmnafi #Знание #Адаб #Нравы #Саляфы #Ахыра

📝 Великое завещание: Путь спасения при разногласиях Передаётся от ‘Ирбада ибн Сарийи, да будет доволен им Аллах, что он сказал:

«Посланник Аллаха ﷺ совершил с нами утреннюю молитву, а затем обратился к нам с глубоким [проникновенным] увещеванием, от которого прослезились глаза и затрепетали сердца. Кто-то сказал: “О Посланник Аллаха, это похоже на увещевание прощающегося! Так дай же нам наставление”. Он ﷺ сказал: “Я завещаю вам бояться Аллаха, а также слушать и повиноваться [правителям], даже если им станет эфиопский раб. Поистине, тот из вас, кто проживёт [достаточно долго] после меня, увидит множество разногласий. Посему вам надлежит держаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путём. Держитесь за неё коренными зубами! И остерегайтесь новшеств [в религии], ибо поистине, каждое новшество — это нововведение (бид‘а)!”». Абу ‘Асым [передатчик этого хадиса] однажды передал [эту концовку так]: «“И остерегайтесь новшеств в делах [религии], ибо поистине, каждое нововведение — это заблуждение”».

📖 «Муснад ад-Дарими» (96), иснад достоверный. ➡️ Пояснение: Этот великий хадис содержит в себе абсолютный фундамент и правила спасения во времена смут и раскола Уммы: 🟠 Безопасность общества: Завещание богобоязненности (таква) и подчинения правителям мусульман является гарантией сохранения крови, имущества и стабильности. 🟠 Пророчество о расколе: Пророк ﷺ предсказал неизбежное появление множества разногласий (ихтиляф) и сект. 🟠 Единственный выход: Спасательным кругом в этом море заблуждений он назвал не разум, не философию и не следование за мнением большинства, а крепкое удержание за Сунну Пророка ﷺ и сунну праведных халифов. Слова «коренными зубами» указывают на невероятную силу хватки, которая потребуется верующему. 🟠 Разрушение сомнений: Слова «каждое нововведение — это заблуждение» раз и навсегда рушат ложную идею о существовании так называемого «хорошего нововведения» (бид‘а хасана). Ислам совершенен, и любое, даже малейшее добавление к нему в поклонении или вероубеждении ведёт в Огонь. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #Сунна #Манхадж #Бида #Саляфы #Спасение

↗️ Возвышенные стремления и гибель в пучине оправданий Всякая великая цель требует соответствующей жертвы и усердия. В наше время мы часто видим людей, чья жизнь проходит в пассивных мечтах и бесконечных отговорках. Они хотят требовать знания, но оправдываются нехваткой времени. Они хотят праведности, но ссылаются на тяжесть окружения. Эта порочная привычка довольствоваться посредственностью и искать оправдания своей лени в корне противоречит духу Ислама. Наша религия требует от верующего высокой устремлённости (‘улювв аль-химма) и живого, непрерывного действия (‘амаль). Пророк Мухаммад ﷺ не раз предостерегал свою Умму от двух губительных качеств: бессилия (когда человек объективно не может) и лени (когда человек может, но не хочет, находя себе оправдания). Передаётся от Анаса ибн Малика, да будет доволен им Аллах:

«Посланник Аллаха ﷺ говорил: “О Аллах, поистине, я прибегаю к Твоей защите от бессилия, лени, трусости, старческой дряхлости и скупости, и я прибегаю к Твоей защите от мучений могилы, а также от искушений жизни и смерти!” (Аллахумма инни а‘узу бикя мина-ль-‘аджзи, ва-ль-кясали, ва-ль-джубни, ва-ль-харами, ва-ль-бухли, ва а‘узу бикя мин ‘азаби-ль-кабри, ва мин фитнати-ль-махья ва-ль-мамат)»[1].

Отговорки — это болезнь слабой души, которая боится трудностей пути. Тот, кто постоянно откладывает праведные дела на завтра, становится пленником своих же иллюзий. Поистине, привычка бросать пустые слова, не подкрепляя их действием, наносит тяжелейший урон как религии человека, так и его мирским делам. Самыми ценными качествами человека являются его высокая устремлённость (химма) и решительность. Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Благородные души не довольствуются из всего сущего ничем, кроме самого возвышенного, наилучшего и имеющего самый похвальный исход. Низменные же души кружат вокруг низменностей и падают в них, подобно тому, как мухи садятся на нечистоты. Поистине, благородная, возвышенная душа не довольствуется ни несправедливостью, ни мерзостями, ни воровством, ни предательством, поскольку она выше и величественнее этого. А душа ничтожная, презренная и подлая является полной противоположностью этому»[2].

Сравни тех, кто преуспел в изучении Шариата или в призыве к Единобожию (Таухиду), с теми, кто остался позади. Ты не найдёшь между ними разницы в изначальной природе, но найдёшь огромную пропасть в их решимости. Первые отбросили оправдания и начали действовать: заучивать Коран, вставать на ночную молитву, требовать знания, несмотря на усталость. Вторые же остались сидеть, успокаивая себя мнимыми трудностями. Ведь время — это невосполнимый капитал, тающий с каждым мгновением. Надежда на то, что завтра появится больше свободного времени, изменятся обстоятельства или сами собой придут силы, — это обманчивая иллюзия и ловушка шайтана, погубившая тысячи душ. Истинное упование на Аллаха (таваккуль) заключается не в пассивном ожидании идеальных условий, а в том, чтобы сделать решительный шаг прямо сейчас, посреди трудностей, обращая свою слабость в силу через искреннюю мольбу (ду‘а). Поэтому каждому мусульманину надлежит прямо сейчас стряхнуть с себя пыль пассивности, прекратить искать виноватых в своих неудачах и начать совершать конкретные шаги навстречу довольству Всевышнего Аллаха, помня о том, что результат даруется только тем, кто проявляет усердие. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Муслим (2706). [2] Ибн аль-Каййим, «Аль-Фаваид» (стр. 258–259). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах ➡️ Другие посты по этой теме: ➡️ Возвышенные стремления и яд завистников @ilmnafi #Наставление #Химма #Действие #ИбнАльКаййим #Усердие

💬 Знание — это Религия: Важность проверки источника Сказал имам Мухаммад ибн Сирин, да помилует его Аллах:

«Поистине, это знание — религия, так смотрите же, от кого вы берёте вашу религию!»[1].

➡️ Пояснение: Этот великий асар закладывает фундаментальное правило манхаджа праведных предшественников: знания Шариата нельзя брать от кого попало или от каждого, кто умеет красиво говорить. Верующий обязан тщательно проверять того, кого он слушает и читает, беря Религию исключительно от приверженцев чистого Единобожия и Сунны, чья убеждённость (‘акыда) и методология (манхадж) не вызывают сомнений. И он также сказал:

«Раньше они не спрашивали об иснаде [цепочке передатчиков хадиса]. Но когда произошла смута (фитна), они стали говорить: “Назовите нам ваших мужчин [передатчиков]!” И тогда они смотрели: если это были приверженцы Сунны (Ахлю-Сунна), то их хадисы принимались, а если это были приверженцы нововведений (Ахлюль-Бида’), то их хадисы не принимались»[2].

➡️ Пояснение: Здесь указывается на то, как саляфы защищали религию от искажений. После появления первых сект учёные ввели строгую проверку передатчиков, что легло в основу науки о дискредитации и рекомендации личностей (‘ильм аль-джарх ва-т-та’диль). Знания принимались исключительно от обладателей Сунны. Религия же сектантов и приверженцев нововведений полностью отвергалась и подвергалась бойкоту, чтобы их ложь и сомнения (шубухат) не смогли проникнуть в сердца мусульман. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Вступление имама Муслима в его «Сахиху» (1/11). [2] См. там же. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнСирин #Манхадж #Знания #АхлюСунна #Бида

💬 Великие плоды потупления взора Сказал шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах:

«Что касается случайного (внезапного) взгляда, то он прощается, если человек [сразу же] отведёт свой взор, как достоверно передаётся в сборниках “Ас-Сыхах” от Джарира, который сказал: “Я спросил Посланника Аллаха ﷺ о случайном взгляде, и он ответил: ‘Отведи свой взор!’” [Абу Дауд 2148, сахих]. В сборниках “Ас-Сунан” передаётся, что он сказал ‘Али, да будет доволен им Аллах: “О ‘Али, не бросай взгляд вслед за взглядом! Поистине, первый [случайный] — для тебя, а второй — уже не для тебя [то есть против тебя]” [Абу Дауд 2149, хасан]. И в хадисе, который приводится в “Аль-Муснаде” и других сборниках, сказано: “Взгляд — это отравленная стрела из числа стрел Иблиса” [“Муснад аш-Шихаб” 292, да‘иф]. И в нём же [сказано]: “Кто посмотрит на красоты женщины, а затем потупит от неё свой взор, тому Аллах вселит в сердце сладость поклонения, которую он будет ощущать вплоть до Судного дня” [Ахмад 22278, да‘иф], или же он сказал нечто подобное. Поэтому говорится: поистине, потупление взора от образа, на который запрещено смотреть, такого как [посторонняя] женщина или красивый безбородый юноша, приносит три великие пользы: 1️⃣ Первая из них: сладость веры (имана) и наслаждение ею, которое слаще и приятнее того, что человек оставил ради Аллаха. Ведь, “поистине, кто оставит что-либо ради Аллаха, тому Аллах заменит это тем, что лучше” [Ахмад 23074, сахих]. 2️⃣ Что касается второй пользы от потупления взора: оно дарует сердцу свет и проницательность. Сказал Всевышний о народе Лута: “Клянусь твоей жизнью! Поистине, они слепо блуждали в своём опьянении” [«Аль-Хиджр» (Хиджр) 15:72]. Привязанность же к образам влечёт за собой порчу разума, ослепление проницательности, опьянение сердца и даже его сумасшествие. И Пречистый Аллах упомянул аят о Свете сразу после аятов о потуплении взора, сказав: “Аллах — Свет небес и земли” [«Ан-Нур» (Свет) 24:35]. Проницательность Шаха ибн Шуджа‘а аль-Кирмани никогда не ошибалась, и он говорил: “Тот, кто благоустроил свою внешнюю [сторону] следованием Сунне, а свою внутреннюю [сторону] — постоянным ощущением контроля Аллаха (муракаба), потупил свой взор от запретного и удержал свою душу от страстей — и он упомянул шестое качество, которым, как я полагаю, было употребление дозволенного (халяль) пропитания, — проницательность того никогда не ошибётся” [«Хильят аль-аулия» 10/237]. Всевышний Аллах воздаёт рабу за его деяния из рода самих деяний. Он высвобождает свет его проницательности и открывает перед ним врата знания, познания, открытий и тому подобного, что достигается проницательностью сердца. 3️⃣ Третья польза: Сила сердца, его стойкость и смелость. Аллах дарует ему власть видения [Истины] наряду с властью довода. Поистине, шайтан бежит даже от тени того человека, который противоречит своим страстям. Именно поэтому в том, кто следует своим страстям, обнаруживаются униженность души, её слабость и ничтожность — то, что Аллах уготовил для каждого, кто ослушается Его. Поистине, Аллах даровал величие тому, кто Ему повинуется, и унижение тому, кто Его ослушается».

📖 «Хиджаб аль-маръа ва либасуха фи ас-саля» (стр. 46-48). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнТаймийя #Взор #Вера #Иман #Сердце

❓ Почему Шариат строго запрещает смешение полов (ихтилят) на рабочих местах? В современную эпоху мы стали свидетелями того, как стираются границы, установленные Самим Творцом. Одним из самых разрушительных явлений для исламской Уммы стала нормализация совместного пребывания и работы мужчин и женщин. Многие полагают, что в этом нет проблемы, если соблюдаются внешние рамки приличия. Однако Ислам смотрит в корень проблемы, закрывая любые двери, ведущие к греху. Какова истинная шариатская оценка участия женщины в совместной с мужчинами работе или учёбе? ➡️ Основа для женщины — пребывание в доме Всевышний Аллах, зная природу Своих творений лучше кого-либо, ниспослал ясное повеление:

«Оставайтесь в своих домах и не наряжайтесь [не выставляйте себя напоказ] так, как это делали во времена первого невежества»[1].

Выдающийся учёный, шейх Ибн Баз, да помилует его Аллах, комментируя этот аят, сказал:

«Повеление Пресвятого Аллаха женщине безотлучно пребывать в своём доме и Его запрет на табаррудж (выставление напоказ своих красот) означает: запрет на смешение полов (ихтилят), а это — совместное нахождение мужчин и посторонних женщин в одном месте в связи с работой, торговлей, покупками, прогулками, поездками и тому подобным. Вторжение женщины на это поприще приводит её к совершению запретного, и в этом заключается ослушание повеления Аллаха»[2].

➡️ Иллюзия безопасности: «Но я же в хиджабе!» Шайтан часто обманывает мусульманок тем, что закрытая одежда якобы делает их нахождение среди мужчин полностью безопасным и дозволенным. Однако постоянный контакт и общение неизбежно стирают границы стеснения. Отвечая на вопрос о женщине, которая работает среди мужчин, будучи в правильном хиджабе, шейх Ибн Баз дал категоричный ответ:

«Что же касается нахождения среди мужчин на их работе, так, что она смешивается с ними и контактирует с ними, то это не дозволено. Потому что её присутствие вместе с ними — это фитна (искушение), даже при соблюдении хиджаба. Наряду с физическим соприкосновением, смешением и постоянным, частым совместным пребыванием — это причина для зла»[3].

➡️ Противоречие женскому естеству (фитре) и разрушение семьи Аллах создал мужчин и женщин с разной природой, возложив на каждого свои роли. Выход женщины на работу к мужчинам — это не просто грех смешения, это удар по самому устройству общества. Шейх Ибн Баз пишет:

«Вторжение женщины на мужское поприще <...> считается выведением её за рамки её естества и природы. В этом кроется великое преступление против женщины, уничтожение её морального духа и разрушение её личности. Более того, это сказывается и на детях <...> Оставление же женщиной своих домашних обязанностей считается погублением дома и всех, кто в нём находится, что влечёт за собой распад семьи в физическом и моральном смысле»[4].

➡️ Ихтилят — прямая дорога к прелюбодеянию Шариат не запрещает вещи просто так. Он запрещает пути, ведущие к гибели. Совместная работа, шутки, обсуждение рабочих моментов, командировки — всё это поэтапно отравляет сердца. Шейх резюмирует эту опасность следующими словами:

«Призыв к выходу женщины на поприща, предназначенные для мужчин, является опасным делом для исламского общества. Одним из величайших его последствий является смешение полов (ихтилят), которое считается одним из самых главных путей, ведущих к прелюбодеянию, губящему общество и разрушающему его ценности и нравственность»[5].

➡️ Вывод: Ислам не унижает женщину, запрещая ей работать среди мужчин. Напротив, Ислам возвышает её, защищая от превращения в инструмент искушения и дешевую рабочую силу на рынках. Её истинное, благородное королевство, в котором она находит покой — это её дом, воспитание праведного поколения и дела́ среди представительниц своего пола (в сугубо женских коллективах). Любое отступление от этого правила ведёт к неизбежному нечестию. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] «Аль-Ахзаб» (Сонмы) 33:33. [2] «Маджму’ аль-фатава» (1/420). [3] «Фатава Нур ‘аля ад-дарб» (19/272-273). [4] «Маджму’ аль-фатава» (1/419). [5] См. там же. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @ilmnafi #Ихтилят #РаботаЖенщины #Фитна #Фатава #ИбнБаз

📝 Противоречит ли радость от похвалы учителя искренности? ❓ Вопрос: «Если ученику искренне приятна похвала учителя за старание, и она побуждает его к ещё большим усердиям — не противоречит ли это той самой чистоте искренности (ихляс), которую описал Ибн Раджаб, когда предостерегал от принятия похвалы и напрашивания на неё?» 💬 Ответ: Нет, это не противоречит искренности (ихляс), если изначальным намерением при требовании знания было достижение Довольства Всевышнего Аллаха, а не поиск человеческого признания. Для правильного понимания этого вопроса необходимо чётко различать изначальную цель совершения деяния и его непреднамеренное последствие. ➡️ Спешная благая весть верующему (Благая весть в мирской жизни) В шариатских текстах проводится ясная граница между показухой (рия), при которой человек изначально действует ради людей, и радостью от благого дела, за которое человека похвалили без его просьбы. Передаётся от Абу Зарра, да будет доволен им Аллах, что однажды Посланника Аллаха ﷺ спросили: «Что ты скажешь о человеке, который совершает благое дело, и люди хвалят его за это?» [«А в другой версии передаётся: “...и люди любят его за это?”]. Сказал Пророк ﷺ:

«Это — спешная благая весть для верующего»[1].

Имам ан-Навави, да помилует его Аллах, разъясняя этот хадис, указал:

«Учёные сказали: смысл этого в том, что эта поспешившая к нему благая весть предвещает ему благо. Она является доводом на то, что Всевышний Аллах доволен им и любит его. Поэтому Он вкладывает любовь к нему в [Свои] создания, как об этом уже упоминалось в хадисе, а затем для него устанавливается признание на земле. И всё это [действительно лишь в том случае], когда люди хвалят его без напрашивания с его стороны на их похвалу. В противном же случае, напрашивание [на похвалу] является порицаемым»[2].

Таким образом, если ученик искренне старается ради Аллаха, желая познать Его Религию, а затем получает высокую оценку и похвалу от преподавателя за свой труд, и его сердце обрадовалось этой милости Аллаха — в этом нет греха или нарушения Единобожия (Таухида). ➡️ Разъяснение слов хафиза Ибн Раджаба Предостережения хафиза Ибн Раджаба, да помилует его Аллах, направлены на пресечение болезни сердца — «напрашивания на похвалу» (ташаввуф) и «самовосхваления» (тазкия). Это состояние, при котором человек выставляет своё поклонение напоказ, искусственно создаёт причины для восхищения собой или обижается, если его не похвалили. Оценка за выполненное домашнее задание или экзамен — это констатация факта проделанной научной работы. Учитель хвалит усердие, аккуратность, правильность и точность усвоения знаний. Радость ученика в данном случае — это естественная радость от того, что он идёт по правильному пути в приобретении знания, а не высокомерие над другими мусульманами. ➡️ Похвала учителя как метод воспитания (тарбия) Поощрение усердного ученика является Сунной. Посланник Аллаха ﷺ нередко хвалил своих сподвижников, побуждая их к благому. Когда Убайй ибн Ка‘б, да будет доволен им Аллах, правильно ответил на вопрос о том, какой аят в Книге Аллаха является величайшим, Посланник Аллаха ﷺ одобрительно похлопал его по груди и сказал:

«Да будет радостным для тебя знание, о Абу аль-Мунзир!»[3].

Эта похвала не разрушила искренность (ихляс) сподвижника, а стала для него подтверждением правильности его знаний и стимулом. ➡️ Вывод: Если похвала преподавателя за экзамен или конспект является неожиданной оценкой вашего усердия, и вы не делали эту работу исключительно ради того, чтобы получить эту похвалу, то радость от неё является дозволенной. Она становится опасной лишь тогда, когда ученик начинает учиться только ради красивых отзывов учителя, забывая о наблюдении Всевышнего Аллаха, или начинает считать себя лучше других. Относитесь к похвале учителя как к милости Аллаха, благодарите Его за облегчение в учёбе и продолжайте требовать знания с правильным намерением. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Муслим (2642). [2] Ан-Навави, «Шарх Сахих Муслим» (16/189). [3] Муслим (810). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @sual_wa_jawab #ВопросОтвет #Ихляс #Искренность #Знание #Намерение

➡️ В связи с этим необходимо сделать важное наставление: Дорогие братья и сёстры! Страшитесь скрытого многобожия (ширк хафий), которое незаметно проникает в сердца подобно тому, как муравей ползёт по чёрному камню во мраке ночи. Знание — это величайший аманат и свет, который безвозвратно меркнет от пыли людской похвалы и жажды известности. Помните, что в Тот День, когда будут испытаны тайны, ни восхищение толпы, ни её одобрение не утяжелят чашу наших деяний даже на вес пылинки, если в них не было чистой искренности (ихляс) ради Лика Всевышнего. Бегите от славы, как бегут от губительного огня, и берите знания у истинных обладателей мудрости, чьи сердца сокрушены страхом перед Господом, а не у тех, чья душа обольстилась миражами мирского внимания, ибо Религия Аллаха слишком величественна, чтобы превращать её в товар для людских взоров. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Ибн Раджаб, «Фадль ‘ильм ас-саляф» (3/30-31). [2] Ибн Раджаб, «Шарх хадис „Ма зиъбани джаи‘ан“» (стр. 87). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @ilmnafi #ИбнРаджаб #Искренность #Ихляс #Призыв #Манхадж

📱 Индустрия внимания: Как погоня за «лайками» разрушает искренность призыва Сегодня мы являемся свидетелями опасной болезни, поразившей сферу исламского призыва. Это явление, при котором призывающий незаметно для самого себя превращается в «блогера», а шариатское знание — в инструмент для сбора охватов, реакций и популярности. Сама структура современных социальных сетей диктует правило: твой успех измеряется количеством внимания. Медиа-индустрия буквально кричит нам, что мы обязаны искать отзывы людей, просить их ставить реакции, оставлять комментарии и делиться нашим материалом. Однако, если мы посмотрим на это через призму манхаджа праведных предшественников, мы увидим, что этот подход в корне противоречит самой сути искренности (ихляс). Выдающийся учёный, хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали, да помилует его Аллах, словно описывая нашу сегодняшнюю реальность, разъяснил признаки полезного и бесполезного знания. Описывая тех, чьё знание стало для них погибелью, он сказал:

«В них проявляется принятие похвалы и напрашивание на неё, что противоречит правдивости (сыдк) и искренности (ихляс). Поистине, правдивый боится лицемерия (нифак) в отношении себя и страшится дурного конца. Это [опасение] поглощает его настолько, что ему не до принятия похвалы и не до её одобрения»[1].

Задумайтесь над словами «напрашивание на неё». Что это, если не современные призывы в конце роликов: «ставьте лайки», «оставляйте реакции»? Сегодня люди искусственно создают опросы и открывают опции для эмодзи исключительно ради того, чтобы потешить своё эго. Но каков признак тех, чьё знание принесло им пользу? Ибн Раджаб отвечает:

«Поэтому из признаков обладателей полезного знания — то, что они не видят за собой ни [особого духовного] состояния, ни положения (макам), их сердца ненавидят самовосхваление (тазкия) и похвалу, и они ни над кем не превозносятся»[1].

В другом своём труде, предостерегая от пагубной любви к славе (шухра) и высокому положению (рийаса), имам Ибн Раджаб делает ещё более точный диагноз. Он пишет, что порицаемым является стремление человека к тому:

«...чтобы его посещали, искали его благословения (баракат) и его мольбы (ду‘а), и целовали ему руку, притом что он любит это, одобряет это, радуется этому или [даже] сам создаёт причины для этого. Именно поэтому праведные предшественники питали к славе (шухра) величайшее отвращение... Они порицали самих себя самым строгим образом и скрывали свои [благие] дела так тщательно, как только могли»[2].

Обратите внимание на слова «сам создаёт причины для этого». В наших реалиях человек сам создаёт эти причины, когда намеренно открывает опции для комментариев и реакций под своими публикациями. Он своими руками даёт массе людей, не являющихся ни учёными, ни требующими знания, инструмент для того, чтобы они хвалили его, обсуждали и оставляли отзывы. Молодые проповедники открывают именные каналы, где их главной заботой становятся отзывы и оценки аудитории. Их призыв оборачивается в красивый монтаж с музыкальным сопровождением или нашидами ради выстраивания «личного бренда проповедника». Простые же мусульмане, вместо того чтобы тщательно скрывать свои благие дела, демонстрируют свой аскетизм (зухд), превращая религию в шоу.

💬 Защита аята аль-Курси от дьяволов Сказал шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах:

«Бесчисленное множество людей на собственном опыте убедились в том, что он [аят аль-Курси] обладает таким воздействием в изгнании дьяволов (шайтанов) и разрушении их состояний, которое не поддаётся описанию из-за своей многочисленности и силы. Поистине, он оказывает величайшее влияние в отдалении дьявола от души человека, от одержимого, а также от тех, кому помогают дьяволы, — таких как приверженцы несправедливости (зульм) и гнева, приверженцы страстей и веселья, и любители слушания свиста и хлопанья в ладоши. И если прочесть её над ними с искренностью, он отгонит дьяволов и сделает тщетными те вещи, которые дьявол рисует в их воображении. И станут тщетными те сатанинские „откровения“ (мукашафа) и сатанинские действия, которые имеются у братьев дьяволов. Ведь дьяволы внушают своим приближённым (аулия) такие вещи, которые невежды принимают за чудеса (карамат) богобоязненных угодников Аллаха. Тогда как на самом деле это лишь дьявольские обольщения (тальбисат), [насланные] на их приближённых, находящихся под гневом и заблудших».

📖 «Маджму’ аль-Фатава» (19/55-56). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнТаймийя #АятАльКурси #Коран #Шайтан #Защита

📄 Нрав женщины-мусульманки в свете Корана и Сунны

🫴 Вопрос о шершне: История кончины имама Сибавейхи История арабской грамматики (нахв) хранит память о великом и трагичном диспуте, известном как «Аль-Масъаля аз-Зунбурийя» (Вопрос о шершне). В нём сошлись два светила: предводитель басрийской школы Сибавейхи и лидер куфийской школы аль-Кисаи. Когда Сибавейхи прибыл в Багдад, его слава и знания всерьёз обеспокоили аль-Кисаи, который был приближённым халифа ар-Рашида и воспитателем его детей. По инициативе везиря Яхьи ибн Халида аль-Бармаки между ними был организован диспут. В присутствии знати аль-Кисаи задал Сибавейхи каверзный вопрос о том, как правильно завершить известное выражение арабов: «Я думал, что скорпион жалит сильнее шершня, и оказалось, что это он и есть». Сибавейхи ответил, что концовка должна стоять в именительном падеже (раф’): «фа-иза хува хия» (فإذا هو هي), и использование винительного падежа (насб) здесь недопустимо. Аль-Кисаи же заявил, что арабы используют оба варианта, допуская и насб: «фа-иза хува ийя-ха» (فإذا هو إياها). Чтобы разрешить спор, везирь предложил обратиться к бедуинам, стоявшим у дверей дворца, чей язык считался эталонным. Однако в дело вмешалась политика: бедуины прекрасно знали о высоком статусе аль-Кисаи при дворе и, будучи его подопечными, подтвердили его правоту, объявив ответ Сибавейхи ошибочным. Учёные-исследователи (мухаккыкун) сходятся во мнении, что истина была на стороне Сибавейхи. Его правило безупречно соответствует языку Священного Корана, в котором после частицы «иза» (إذا), указывающей на внезапность, употребляется падеж раф’. Куфийцы же часто выстраивали правила на редких и исключительных примерах (шазз), игнорируя магистральный путь арабской речи. Для Сибавейхи это поражение стало роковым ударом. Сказал имам Абу Бакр аз-Зубайди, да помилует его Аллах:

«Собрание завершилось на том, что Сибавейхи признали ошибившимся. Бармакиды одарили его, взяв для него награду от ар-Рашида, и отправили его обратно в его страну. Говорят, что после этого он прожил совсем недолго и умер от глубокой скорби»[1].

Сибавейхи покинул Ирак и отправился в Персию, где скончался в возрасте чуть более тридцати лет, так и не оправившись от пережитой несправедливости. Эта история остаётся ярким напоминанием о том, как мирские интриги и предвзятость могут нанести удар по истинному знанию, а обман в науке становится тягчайшим испытанием для учёного[2]. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] «Табакат ан-нахвиййин ва-ль-лугавиййин» (стр. 68). [2] См. «Амали аз-Заджаджи» (стр. 239-250), «Маджалис аль-‘Уляма» (стр. 9-10), «‘Умдат аль-куттаб» (стр. 54), «Табакат ан-нахвиййин ва-ль-лугавиййин» (стр. 68-72). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @ilmnafi #Грамматика #Сибавейхи #АрабскийЯзык #История #Ученые

📣 Ассаляму ‘аляйкум ва рахматуЛлахи ва баракатух, дорогие сёстры-мусульманки! С именем Аллаха, Всемилостивого, Милующего. 🫴 Добро пожаловать на канал «Наставление сёстрам»! В эпоху современных искушений (фитн), подмены понятий и искажения истинных ценностей, верующая женщина как никогда нуждается в чистом источнике знаний. Этот канал создан как надёжное шариатское руководство и мудрое напоминание о высоком положении мусульманки, её правах, обязанностях и путях обретения довольства Всевышнего Аллаха. 🎯 Что вы найдёте на этом канале? Мы не опираемся на эмоции, философию или модную психологию. Наш призыв — это возвращение к истокам. Здесь публикуются знания, охватывающие все сферы жизни мусульманки: 🟠 Основы Религии: Ясные уроки по вероубеждению (‘акыде) и правильной методологии (манхаджу), защищающие сердце от сомнений и нововведений. 🟠 Фикх мусульманки: Достоверные шариатские постановления касательно очищения, поклонения, правил поведения и условий правильного хиджаба. 🟠 Семейные отношения: Разъяснение взаимных прав и обязанностей супругов (хукук аз-завджайн), защита от несправедливости (зульма), а также методы решения бытовых конфликтов строго по Шариату. 🟠 Исламское воспитание (Тарбия): Мудрые, основанные на Сунне советы по воспитанию детей, защите их нравственности и привитию им любви к поклонению. 📚 Наш научный фундамент Все публикуемые наставления, ответы на вопросы и статьи строятся на незыблемой основе: Священном Коране и достоверной Сунне Посланника Аллаха ﷺ в понимании праведных предшественников (ас-саляф ас-салих). Мы являемся лишь передатчиками знаний и опираемся исключительно на фетвы и разъяснения больших учёных нашей уммы (таких как шейх Ибн Баз, шейх Ибн ‘Усаймин, шейх аль-Альбани, шейх Салих аль-Фаузан, шейх Мукбиль и другие авторитетные имамы Сунны, да помилует их всех Аллах). 🤲 Просим Всевышнего Аллаха, Могуч Он и Велик, укрепить вас на Истине, украсить ваши нравы богобоязненностью (таква) и сделать этот канал причиной великого блага для вас и ваших семей. ➡️ Подписывайтесь, изучайте свою Религию и делитесь полезным знанием! ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @nasihatsestram #НаставлениеСёстрам #ЖенщинаВИсламе #Семья #Тарбия #Хиджаб