Полезное знание

📝 Защита Таухида от иллюзий разума и уподобления Сказал имам Мар‘и ибн Юсуф аль-Карми, да помилует его Аллах:

«Всё, что бы ни вообразило твоё сердце, что бы ни промелькнуло в потоках твоих мыслей или ни пришло тебе на ум из [образов] красоты, великолепия, благородства, сияния или прелести, будь то схожий силуэт или воплощённый образ — Всевышний Аллах совершенно отличен от этого. Прочти же [Слова Аллаха]: „Нет ничего подобного Ему“ [«Аш-Шура», 42:11]. Разве ты не видишь: когда Он явил Себя горе, она рассыпалась в прах от Его величайшего, внушающего трепет Величия. И подобно тому, как Он не являет Себя ничему без того, чтобы оно не разрушилось, точно так же какое бы сердце ни стало пытаться вообразить Его [истинную сущность], оно обязательно подвергнет себя гибели. Посему будь доволен в отношении Аллаха тем, чем Он Сам доволен для Себя, и остановись на том, что Он сообщил о Себе, полностью покорившись, предавшись [Его Откровению] и подтвердив [Его] истинность».

📖 «Акавиль ас-сикат фи таъвиль аль-асма ва-с-сыфат» (стр. 134). Давайте разберём эти слова через призму шариатских правил: ➡️ Предел человеческого разума и запрет на «такйиф»

«Всё, что бы ни вообразило твоё сердце... Всевышний Аллах совершенно отличен от этого».

Человеческий разум и воображение — это творения. Они ограничены рамками сотворённого мира (времени, пространства, форм и материи). Наш мозг способен конструировать образы только из того, что он когда-либо видел, слышал или ощущал. Поскольку никто из творений не видел Всевышнего Аллаха в этом мире, любые попытки разума нарисовать Его «образ», представить Его качества (задаваясь вопросом «как?» — такйиф) или придать Ему физические очертания заведомо обречены на провал и ведут к великому заблуждению. Аллах — Творец, и Он абсолютно не подчиняется законам сотворённого Им мира. ➡️ Утверждение без уподобления

«Прочти же: „Нет ничего подобного Ему“ [«Аш-Шура», 42:11]».

Этот великий коранический аят является главным мерилом (фуркан) в науке об Именах и Качествах. Он на корню разрушает идеологию антропоморфистов (мушаббиха), которые пытались уподобить качества Творца качествам творений. Ахлю-Сунна утверждают для Аллаха качества (Слух, Зрение, Руки, Возвышение, Нисхождение) в их прямом, истинном смысле (хакыка), но с жёсткой оговоркой: эти качества подобают только Его абсолютному Величию и не подобны качествам творений, точно так же, как Сущность Творца не подобна сущностям творений. ➡️ Довод величия и сокрушение разума

«Разве ты не видишь: когда Он явил Себя горе, она рассыпалась в прах...»

Автор приводит потрясающий коранический довод из истории пророка Мусы, мир ему. Если огромная, твёрдая и монолитная гора не смогла выдержать даже частичного проявления (таджалли) Величия Аллаха и рассыпалась в песок, то как может слабый кусок плоти — человеческое сердце или мозг — пытаться «вместить» в себя истинную реальность Господа миров? Попытка разума выйти за рамки Откровения и постичь непостижимое приведёт лишь к его собственному разрушению (духовной гибели и впадению в ересь). ➡️ Правило полной покорности (таслим)

«Посему будь доволен в отношении Аллаха тем, чем Он Сам доволен для Себя... полностью покорившись».

Это и есть безупречный манхадж саляфов. Он строится на полной покорности Откровению (таслим). Мы останавливаемся ровно там, где остановились Коран и достоверная Сунна. Мы не искажаем смыслы качеств Аллаха метафорами (тахриф), как это делают аш‘ариты и матуридиты. Мы не отрицаем их (та’тыль), как джахмиты и му’тазилиты. Мы подтверждаем их истинность (тасдик), говоря: «Мы уверовали в это так, как этого пожелал Аллах, и с тем смыслом, который Он в это вложил, оставляя знание о том, „как именно это выглядит“, Всезнающему Господу». ➡️ Вывод: Данная цитата — это блестящая защита сердца верующего от наущений сатаны и философских дебрей. Спасение Религии заключается в том, чтобы подчинить свой ограниченный разум совершенному Откровению, возвеличивая Аллаха так, как Он Сам описал Себя. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @fawaid_polzi #Акыда #Таухид #ИменаАллаха #Манхадж #Саляфы

💬 Абсолютная нужда в Аллахе: утопающий и находящийся дома Сказал имам Ибн Кудама, да помилует его Аллах:

«И знай, что тот, кто находится в море на [обломке] доски, нуждается во Всевышнем Аллахе и Его мягкой Заботе (ал-Лютф) ничуть не больше, чем тот, кто находится в своём доме среди своей семьи и своего богатства. Поистине, те причины [благополучия], которые открыты ему, находятся в Руке Всевышнего Аллаха, точно так же, как в Его Руке находятся причины спасения этого утопающего. И если ты [истинно] утвердишь это в своём сердце, то уповай на Всевышнего Аллаха так, как уповает утопающий, которому неведома иная причина для спасения, кроме Всевышнего Аллаха».

📖 «Васыйя аль-‘алим аль-джалиль Муваффак ад-Дин Ибн Кудама аль-Макдиси (сахиб аль-Мугни)» (стр. 40). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнКудама #Упование #Таваккуль #НуждаВАллахе #Сердце

💬 Благоденствие не достигается через покой Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Разумные люди каждой общины сошлись во мнении о том, что благоденствие не достигается через благоденствие, и что тот, кто предпочитает покой, упускает покой. Поистине, радость и наслаждение бывают соразмерны преодолению опасностей и перенесению тягот. Поэтому нет радости у того, кто не знал забот, нет наслаждения у того, кто не обладает терпением, нет благоденствия у того, кто не познал лишений, и нет покоя у того, кто не изведал усталости. Напротив, если раб [Аллаха] немного потрудится, то обретёт долгий покой, а если он перенесёт тяжесть терпения на один час, то это приведёт его к Вечной жизни. И всё то, в чём пребывают обитатели Вечного благоденствия, — это [лишь] терпение длиною в час. И лишь к Аллаху мы обращаемся за помощью, и нет ни у кого силы, кроме как от Аллаха. И чем благороднее души и чем выше [их] устремления, тем сильнее усталость тела и тем меньше его доля отдыха, как сказал [поэт] аль-Мутанабби: “Когда души велики [в своих устремлениях], тела изнемогают в достижении их целей”».

📖 «Мифтах дар ас-са‘ада» (2/15). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнАльКаййим #Терпение #Трудности #Усердие #Рай

✒️ Шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя: жизнь, отданная во имя Истины В истории нашей Уммы есть имена, которые сияют подобно маякам, рассеивая мрак сомнений (шубухат) и заблуждений. Одно из таких имён — шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах. Он был уникальным явлением своей эпохи, объединив в себе феноменальную память, глубочайшее постижение Корана и Сунны в понимании праведных предшественников, а также невероятное усердие в поклонении. Выдающийся мухаддис, хафиз аль-Миззи, да помилует его Аллах, описывая его масштаб, произнёс:

«Подобного ему не видели уже четыреста лет!»[1].

Его жизнь была непрерывным усердием на пути Аллаха. Шейх-уль-Ислам не просто писал книги, опровергая философов, приверженцев каляма и различные секты, он являл собой пример невероятного личного мужества. Когда татаро-монголы под предводительством Газана угрожали Дамаску, Ибн Таймийя лично вышел к правителю-тирану. В то время как другие трепетали от страха, шейх жёстко и бескомпромиссно обличил его в пролитии крови мусульман и нарушении договоров, продемонстрировав силу упования на Всевышнего Аллаха. Это твёрдое и решительное увещевание возымело действие: грозный правитель уступил требованиям имама, благодаря чему в тот решающий момент была сохранена кровь мусульман, защищено их потомство и обеспечена неприкосновенность их женщин[2]. Но ещё более удивительным, чем его храбрость, было его великое милосердие и полное отсутствие мстительности к оппонентам. Те самые люди, которые обвиняли его в нововведениях (бид‘а), подстрекали правителей бросить его в тюрьму и требовали его казни, впоследствии сами оказались в немилости. Когда правитель предложил Ибн Таймийе отомстить своим обидчикам (таким как Ибн Махлюф и Наср аль-Манбиджи) и издать фетву против них, шейх категорически отказался, заступился за них и произнёс свои знаменитые слова:

«Я прощаю каждого, кто причинил мне вред. А что касается того, кто причинял вред Аллаху и Его Посланнику ﷺ, то Аллах Сам отомстит ему. Я же не мщу за самого себя!»[3].

Большую часть своей жизни этот великий имам провёл в испытаниях, ссылках и тюремных заключениях. Враги лишили его чернил и бумаги, пытаясь сломить его дух, но они не понимали, что сердце, привязанное к Господу, невозможно заточить в клетку. Находясь в цитадели Дамаска, он показал миру, что такое истинная свобода, сказав своему ученику Ибн аль-Каййиму:

«Что могут сделать со мной мои враги? Мой рай и мой сад — в моей груди, и куда бы я ни отправился, они всегда со мной и не покидают меня. Моё тюремное заключение — это уединение [с Аллахом], моё убийство — это мученичество (шахада), а моё изгнание из родного города — это путешествие»[4].

Он покинул этот мир в 728 году по хиджре (в возрасте 67 лунных лет и 8 месяцев), находясь в заточении. За время своего последнего заключения он успел прочитать Коран от начала до конца 80 раз. На его заупокойную молитву (джаназа) собралось небывалое количество людей — до двухсот тысяч мужчин и пятнадцати тысяч женщин. Заочную заупокойную молитву (салят аль-гаиб) по нему совершали по всему исламскому миру, вплоть до Китая[5]. В этот день воочию воплотились слова имама Ахмада, да помилует его Аллах, обращённые к приверженцам нововведений: «Между нами и вами — погребальные носилки!». 🤲 Да воздаст Всевышний Аллах шейху высшими садами Фирдауса за его защиту чистого Единобожия. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] «Зайль Табакат аль-ханабиля» (4/503). [2] «Аль-А‘лям аль-‘алийя фи манакыб шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя» (стр. 781–782). [3] «Аль-Бидая ва-н-нихая» (18/94–95). [4] «Аль-Вабиль ас-Саййиб» (стр. 109). [5] «Зайль Табакат аль-ханабиля» (4/525–529). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @ilmnafi #ИбнТаймийя #УчёныеСунны #Манхадж #Прощение #Испытания

💬 Как избавиться от дурных мыслей и наущений в сердце Сказал шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах:

«Из милости Аллаха то, что мы не наказываемся за навязчивые мысли (хаваджис), [возникающие] в сердцах, какими бы великими [тяжкими] они ни были, если человек не склоняется к ним [не успокаивается на них]. Сказал Пророк ﷺ: “Поистине, Аллах простил моей общине то, что внушают им их души, пока они не совершат этого [на деле] или не произнесут [вслух]”[1]. А иначе в сердце приходят такие сомнения (шубухат) и страсти (шахават), что если бы не милость Аллаха, человек бы погиб! Но если ты почувствовал нечто подобное, тебе следует совершить две вещи, к которым направил Пророк ﷺ: 1️⃣ Прибегнуть к защите Аллаха от проклятого шайтана (исти‘аза)[2]. 2️⃣ Прекратить [думать об этом], отвернуться и предать эту вещь забвению, и тогда она исчезнет. Ибо, поистине, прекращение [внимания] к чему-либо лишает его силы (аннулирует его следствие), то есть [необходимо] полное игнорирование. Если ты получишь рану на ноге, и она будет кровоточить, то, отвлекшись от неё, ты не почувствуешь её боли, словно её и нет. Но стоит тебе вспомнить о ней, как ты тут же почувствуешь боль. Точно так же обстоит дело и с навязчивыми мыслями в сердце: предай их забвению, не обращай на них внимания! Иди к тому, что тебе велено, и оставь эти фантазии, и тогда Могучий и Великий Аллах заставит их исчезнуть».

📖 «Шарх аль-Кафия аш-Шафия» (3/98). ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Аль-Бухари (2528), Муслим (127). [2] Указание на хадис об отводе наущений: аль-Бухари (3246), Муслим (134). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнУсаймин #Наущения #Васвас #Шайтан #ОчищениеСердца

🥀 Исцеление через сокрушённость: как душа обретает покой О душа, обременённая тяжестью земных тревог, как часто в минуты ниспосланных испытаний ты изнемогаешь, не находя покоя. По слабости своей мы склонны воспринимать каждую трудность как непреодолимую преграду или суровое лишение. При этом мы забываем, что за завесой этих трудностей может скрываться благо, а в действиях Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, заложена совершенная мудрость. Ослеплённое тревогой сердце мечется в поисках безопасного прибежища, тщетно пытаясь обрести опору в тленных миражах этого мира — в людях или преходящих земных причинах. В то время как истинная буря нередко бушует не снаружи, а глубоко внутри нас — в наших собственных губительных иллюзиях и ложных привязанностях. Остановись же на мгновение в этой суете и искренне поразмысли над сокровенной природой твоей скорби. То, что кажется тебе невыносимым мучением, зачастую является лишь горьким лекарством, ниспосланным для разрушения твоего скрытого высокомерия. Наша душа (нафс) питает слабость к самообольщению. Ей сладостно мнить себя великой страдалицей, нашёптывая тебе: «Моя судьба — самая тяжёлая, моя боль — особенная». Поистине, некоторые люди бегут от исцеления, ибо в глубине души желают остаться в центре своей собственной скорби. Но обрати свой взор на то, как встречает испытания истинно верующий. Когда на него обрушиваются волны бедствий, он цепляется за крепкую надежду и благие мысли о своем Господе. Он непоколебимо верит, что через эту тяготу Милостивый желает наделить его великим уделом терпения и очистить сосуд его сердца от скверны. Это ясное осознание становится для него незримым щитом. Оно удерживает душу от мятежа и гнева, не позволяя сорваться на окружающих людях или тщетно искать у них поддержки и опоры. Верующий отсекает надежду на творения, связывая своё сердце лишь с Творцом. Его язык не произносит слов невежества: «Почему именно я? За что мне выпала эта горькая участь?». Напротив, он смиренно говорит: «Господь желает меня научить и исцелить от каких-то скрытых недугов». В моменты испытаний твоя душа страдает от того, что рушится иллюзия её всевластия. А сердце изнывает от того, что пытается жить, не посвящая все свои устремления Всевышнему. Вспомни о праведных женщинах прошлого, женах пророков и матерях верующих. Они теряли детей, прощались с мужьями, лишались крова и безопасности, перенося испытания, перед которыми меркнут наши тревоги и обиды. Но даже в самые тёмные ночи они не делали из своей боли идола и не поклонялись собственному горю. Посланник Аллаха ﷺ и его сподвижники не превращали себя в центр мироздания, когда их постигали беды. Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, знает о твоей сокрушённости. Но Он не обещал тебе мирской обители без тревог, ведь этот земной удел изначально создан как обитель экзамена, а не место вечного блаженства. Он сотворил тебя для поклонения Ему во всех состояниях, и терпение, когда душа смиряется с горьким предопределением, — это величайшая из форм покорности (‘убудийя). Знаешь ли ты, о душа, в чём кроется истинная неблагодарность? Она в том, чтобы утопать в милостях Аллаха, но приковывать весь свой взор лишь к тому, что задело твою гордость. Пойми, ты изнемогаешь не от тяжести самих проблем. Твоя усталость — это плод тщетной попытки управлять предопределением (кадар) Господа миров. Аллах лишает тебя сил именно для того, чтобы ты перестала опираться на саму себя. Чаще всего боль лишь обнажает то, насколько человек одержим собой. И когда тяжесть этого осознания сломит твою гордыню, показав тебе твою абсолютную слабость, тебе не останется ничего иного, кроме как внять спасительному зову Творца:

«Бегите же к Аллаху» [«Аз-Зарият» (Рассеивающие), 51:50].

Оставь же свои обиды и утони в искреннем покаянии. Спасайся от самой себя — ищи прибежища у своего Творца. Да исцелит Всевышний Аллах наши сердца от скрытых недугов, дарует нам сладость покорности Его мудрому предопределению и сделает нас из числа тех, кто в любой буре находит покой лишь в Нём одном. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @nasihatsestram #Знание #Адаб #Нравы #Саляфы #Ахыра

🥀 Исцеление через сокрушённость: как душа обретает покой О душа, обременённая тяжестью земных тревог, как часто в минуты ниспосланных испытаний ты изнемогаешь, не находя покоя. По слабости своей мы склонны воспринимать каждую трудность как непреодолимую преграду или суровое лишение. При этом мы забываем, что за завесой этих трудностей может скрываться благо, а в действиях Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, заложена совершенная мудрость. Ослеплённое тревогой сердце мечется в поисках безопасного прибежища, тщетно пытаясь обрести опору в тленных миражах этого мира — в людях или преходящих земных причинах. В то время как истинная буря нередко бушует не снаружи, а глубоко внутри нас — в наших собственных губительных иллюзиях и ложных привязанностях. Остановись же на мгновение в этой суете и искренне поразмысли над сокровенной природой твоей скорби. То, что кажется тебе невыносимым мучением, зачастую является лишь горьким лекарством, ниспосланным для разрушения твоего скрытого высокомерия. Наша душа (нафс) питает слабость к самообольщению. Ей сладостно мнить себя великой страдалицей, нашёптывая тебе: «Моя судьба — самая тяжёлая, моя боль — особенная». Поистине, некоторые люди бегут от исцеления, ибо в глубине души желают остаться в центре своей собственной скорби. Но обрати свой взор на то, как встречает испытания истинно верующий. Когда на него обрушиваются волны бедствий, он цепляется за крепкую надежду и благие мысли о своем Господе. Он непоколебимо верит, что через эту тяготу Милостивый желает наделить его великим уделом терпения и очистить сосуд его сердца от скверны. Это ясное осознание становится для него незримым щитом. Оно удерживает душу от мятежа и гнева, не позволяя сорваться на окружающих людях или тщетно искать у них поддержки и опоры. Верующий отсекает надежду на творения, связывая своё сердце лишь с Творцом. Его язык не произносит слов невежества: «Почему именно я? За что мне выпала эта горькая участь?». Напротив, он смиренно говорит: «Господь желает меня научить и исцелить от каких-то скрытых недугов». В моменты испытаний твоя душа страдает от того, что рушится иллюзия её всевластия. А сердце изнывает от того, что пытается жить, не посвящая все свои устремления Всевышнему. Вспомни о праведных женщинах прошлого, женах пророков и матерях верующих. Они теряли детей, прощались с мужьями, лишались крова и безопасности, перенося испытания, перед которыми меркнут наши тревоги и обиды. Но даже в самые тёмные ночи они не делали из своей боли идола и не поклонялись собственному горю. Посланник Аллаха ﷺ и его сподвижники не превращали себя в центр мироздания, когда их постигали беды. Всевышний Аллах, Свят Он и Возвышен, знает о твоей сокрушённости. Но Он не обещал тебе мирской обители без тревог, ведь этот земной удел изначально создан как обитель экзамена, а не место вечного блаженства. Он сотворил тебя для поклонения Ему во всех состояниях, и терпение, когда душа смиряется с горьким предопределением, — это величайшая из форм покорности (‘убудийя). Знаешь ли ты, о душа, в чём кроется истинная неблагодарность? Она в том, чтобы утопать в милостях Аллаха, но приковывать весь свой взор лишь к тому, что задело твою гордость. Пойми, ты изнемогаешь не от тяжести самих проблем. Твоя усталость — это плод тщетной попытки управлять предопределением (кадар) Господа миров. Аллах лишает тебя сил именно для того, чтобы ты перестала опираться на саму себя. Чаще всего боль лишь обнажает то, насколько человек одержим собой. И когда тяжесть этого осознания сломит твою гордыню, показав тебе твою абсолютную слабость, тебе не останется ничего иного, кроме как внять спасительному зову Творца:

«Бегите же к Аллаху» [«Аз-Зарият» (Рассеивающие), 51:50].

Оставь же свои обиды и утони в искреннем покаянии. Спасайся от самой себя — ищи прибежища у своего Творца. Да исцелит Всевышний Аллах наши сердца от скрытых недугов, дарует нам сладость покорности Его мудрому предопределению и сделает нас из числа тех, кто в любой буре находит покой лишь в Нём одном. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @ilmnafi #Знание #Адаб #Нравы #Саляфы #Ахыра

📝 Пропасть между жизнью и смертью: ужасающий удел преступников Всевышний Аллах сказал:

«Воистину, кто явится к своему Господу преступником (неверующим), тому [уготована] Геенна, в которой он не умрёт и не будет жить»[1].

Поразмысли же — да убережёт нас Всевышний Аллах от подобного удела — над состоянием тех, кто оказался в пламени Геенны! Поистине, величайшая и самая невыносимая мука для преступника кроется не только в обжигающем Огне, но и в том, что он оказывается навечно брошенным в ужасающую пропасть между жизнью и смертью. Его душа в неописуемом отчаянии подступает к гортани, тщетно пытаясь вырваться из тела, дабы найти хоть какое-то избавление в небытии, дабы полностью исчезнуть и перестать существовать как творение. Однако смерть, от которой он так отчаянно бежал в земной обители, там становится его самой заветной, но абсолютно недостижимой мечтой. Он не умирает, чтобы прервать свою агонию и обрести долгожданный покой, и не живёт той жизнью, в которой есть хотя бы капля пользы, отрады или проблеск надежды. Вся его «жизнь» превращается в непрерывный поток чистой боли, тоски и нескончаемых страданий. И как же совершенна и безупречна справедливость Всевышнего! Тот, кто в ближнем мире ходил по земле с мёртвым сердцем, отвернувшись от своего Владыки, в мире Вечном обречён на существование, в котором нет ни живительного света, ни спасительной смерти. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Коран, «Та Ха» (Та Ха) 20:74. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @fawaid_polzi #Коран #Наказание #Ад #Увещевание #СправедливостьАллаха

📝 Неотвратимость расплаты: Как Аллах карает притеснителей Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Поразмысли над мудростью Всевышнего в том, как Он даёт власть врагу над [Своими] рабами, когда сильные из них притесняют слабых, и когда не возвращается притеснённому его право от притеснителя. Как Он насылает на них того, кто поступает с ними в точности так же, как они сами поступали со своими подопечными и слабыми! И такова Сунна [неизменное установление] Всевышнего с момента сотворения этого мира и вплоть до того дня, когда будет свёрнута земля, и Он вернёт её в то состояние, в котором начал её [сотворение]»[1].

➡️ Комментарий: Эти великие слова раскрывают перед нами один из самых непреложных законов мироздания, который мы неустанно наблюдаем в повседневной жизни. Этот закон гласит: воздаяние всегда бывает сообразно самому деянию. Если мы обратим взор на окружающую нас действительность, то неизбежно увидим поразительную картину. Когда какой-либо человек, обольстившись своей силой, богатством или положением, начинает чинить беспредел, преступает границы дозволенного и вероломно относится к людям, его мнимая безнаказанность — это лишь временная отсрочка от Аллаха. Обязательно наступает день, когда Всевышний, по Своей безупречной мудрости и справедливости, лишает притеснителя Своей защиты и отдает его во власть таких же тиранов, либо людей, еще более жестоких и вероломных. Тот, кто безжалостно попирал права слабых, отнимал чужое имущество и упивался своей властью, неизбежно познает горечь абсолютного бессилия и унижения от рук тех, кто поступит с ним точно так же. Это земная расплата, которая настигает нечестивца еще до наступления Судного дня, дабы очистить землю от его несправедливости. Поэтому каждому из нас надлежит испытывать величайший страх перед совершением любого притеснения (зульма) — будь то в семье, в торговле или в отношении подчиненных. Поистине, между мольбой притесненного и Всевышним Аллахом нет преграды! Не обольщайтесь временной властью, ибо суд Господа миров неотвратим. Дорогие братья и сёстры, помните строгое наставление нашего Пророка ﷺ:

«Бойтесь несправедливости, ибо, поистине, несправедливость обернётся густым мраком в День воскресения»[2].

И если кто-либо из нас оступился и проявил несправедливость к творениям, то единственным спасением для него является немедленное покаяние и возвращение попранных прав их законным владельцам. Спешите попросить прощения у тех, кого вы обидели словом или делом, уладить долги и вернуть отнятое ещё в этой земной жизни. Ибо грядёт тот великий День, когда не будет ни динаров, ни дирхамов, а расплата будет вершиться исключительно благими и дурными делами. Просим Всевышнего Аллаха, Свят Он и Возвышен, очистить наши сердца от высокомерия, уберечь нас от того, чтобы мы притесняли других или сами оказались притеснёнными, и даровать нам искреннее раскаяние прежде, чем к нам явится смерть. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] «Мифтах дар ас-са‘ада» (2/721). [2] Муслим (2578). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @fawaid_polzi #ИбнАльКаййим #Справедливость #Зульм #Воздаяние #СуннаАллаха

📝 Адаб и признательность тому, кто обучил тебя знанию Сказал выдающийся учёный, факых Абу Мухаммад ‘Абдуль-Мун‘им аль-Ханбали, умерший в 612 г. х., да помилует его Аллах:

«Если какой-либо человек принёс тебе пользу (фаида) Из [каких-либо] наук, то благодари его непрестанно. И говори: “Такой-то — да воздаст ему Аллах благом! — обучил меня этому”, И отбрось высокомерие и зависть!».

📖 «Аз-Зайль ‘аля табакат аль-ханабиля» (3/183). ➡️ Примечание: В этих замечательных стихотворных строках заложено одно из величайших правил этикета (адаба) требующего знания (талиб аль-‘ильм). Поистине, одной из главных причин лишения благодати (барака) в знаниях является сокрытие имён тех, от кого эти знания были получены. Как часто говорили праведные предшественники: «Благодатью знания является приписывание слов тому, кто их сказал». Этот учёный ясно указывает на две губительные болезни сердца, которые мешают человеку признавать чужие заслуги: это высокомерие (кибр) и зависть (хасад). Высокомерный не желает признавать, что он нуждался в обучении у кого-то другого, а завистник не хочет, чтобы люди узнали о достоинствах его учителя. Излечение же от этих недугов кроется в искренней благодарности, мольбе (ду‘а) за того, кто принёс тебе шариатскую пользу, и постоянном признании милости Всевышнего Аллаха, Который подчинил для тебя этого человека. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @fawaid_polzi #Знание #Адаб #Учёные #Благодарность #Скромность

📝 Познание Аллаха через познание Его имён и Качеств — наша главная обязанность Сказал имам Абу аль-Касим Исма‘ил ат-Тайми аль-Асбахани, известный как «Кывам ас-Сунна» (Опора Сунны), умерший в 535 г. х., да помилует его Аллах:

«Некоторые учёные сказали: “Первая обязанность, которую Всевышний Аллах возложил на Свои творения, — это познание Его [через познание Его имён и Качеств]. И когда люди познают Его, они станут поклоняться Ему. Сказал Всевышний Аллах: «Знай же, что нет божества, [достойного поклонения], кроме Аллаха» [«Мухаммад», 47:19]. Поэтому мусульманам надлежит познавать Имена Аллаха и их смысл, дабы они могли возвеличивать Аллаха должным возвеличиванием”. И если бы человек захотел породниться с кем-либо, выдать за него замуж [свою подопечную] или завести с ним общие дела, он непременно постарался бы узнать его имя и кунью, имена его отца и деда, а также расспросил бы обо всех его делах — от малых до великих. Так неужели Аллах — Тот, Кто сотворил нас и наделил уделом (ризк), Тот, на Чью милость мы надеемся и Чьего гнева страшимся, — не достоин более всех того, чтобы мы познавали Его Имена и постигали их смысл?!»

📖 «Аль-Худжжа фи баян аль-махаджжа» (1/133–134). ➡️ Комментарий: Поразительно и в то же время глубоко трагично состояние человеческой души, погружённой в сон беспечности! Самое удивительное заключается в том, что человек с ненасытной жадностью и скрупулёзностью стремится детально узнать каждого, с кем заводит даже самые ничтожные мирские отношения, но при этом предает полному забвению познание Своего Истинного Владыки. Если речь заходит о браке или торговой сделке, человеком движет страх потерять преходящие дирхамы или обрести временные трудности. Он начинает выискивать, расспрашивать и проверять. Но ведь этот компаньон или кандидат в супруги не владеет ни жизнью, ни смертью, ни воскрешением! Они — лишь слабые творения, не способные принести пользу даже самим себе без соизволения Господа. Так как же разумный человек может тратить недели и месяцы на изучение творений и оставлять в стороне познание Того, в Чьей Длани находятся ключи от небес и земли? Когда мы говорим, что «надеемся на Его милость и страшимся Его гнева», мы признаём самую грозную и великую истину нашего существования: абсолютный исход всех наших дел зависит только от Одного Аллаха. Конец этого пути — не потеря имущества и не разрыв контракта, а Вечность. Либо вечные сады Рая, ширина которых равна небесам и земле, либо пылающая пропасть Ада. Познание Имён и Качеств Всевышнего Аллаха — это не теоретическая наука, это кислород для задыхающегося сердца и свет для блуждающего во мраке. Тот, кто не узнал своего Господа в этом бренном мире через Его прекраснейшие Имена и совершенные Качества, не познал сладости любви к Нему и трепета перед Его величием, — как он надеется найти к Нему путь в мире Вечном? Поистине, сердце, лишённое познания Аллаха, является мёртвым, даже если тело продолжает ходить по земле. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @fawaid_polzi #ПознаниеАллаха #Таухид #ИменаИСыфаты #Акыда #АльАсбахани

💎 4. «Обращение с мольбой» (ду‘а). Это наивысшая, идеальная степень и самое точное выражение, потому что Сам Всевышний Аллах выбрал именно это слово в Коране. Оно охватывает вообще всё: и поклонение сердцем, и восхваление языком, и прямую просьбу о наших нуждах. Таким образом, Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, учит нас строгой шариатской дисциплине не только в убеждениях, но и в подборе слов. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @fawaid_polzi #Акыда #ИменаАллаха #Таухид #ИбнАльКаййим #Ихса

📝 Степени постижения наипрекраснейших Имён Аллаха Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Двенадцатое [из правил и польз касательно Имён Аллаха и Его качеств]: разъяснение степеней постижения (ихса) Его Имён, Благословен Он и Возвышен, о которых сказано, что постигший их войдёт в Рай. И это является полюсом счастья и осью спасения и успеха. 1️⃣ Первая степень: постижение их слов и количества [заучивание]. 2️⃣ Вторая степень: понимание их смыслов и того, на что они указывают. 3️⃣ Третья степень: обращение к Нему с мольбой (ду‘а) посредством них, как сказал Всевышний: „У Аллаха — самые Прекрасные Имена. Посему взывайте к Нему посредством их“ [«Аль-А’раф» 7:180]. Оно (обращение с мольбой) бывает двух видов: первый — мольба восхваления и поклонения (ду‘а сана ва ‘ибада), и второй — мольба просьбы и искания (ду‘а талаб ва масъаля). Аллаха восхваляют только посредством Его Прекрасных Имён и Возвышенных качеств (сыфат), и поэтому Его просят только посредством них. Нельзя говорить: „О Существующий“, или „О Вещь“, или „О Сущность, прости меня и помилуй!!“. Напротив, о каждой нужде следует просить тем Именем, которое соответствует этой нужде, чтобы просящий искал близости к Нему (совершал тавассуль) посредством этого Имени. И тот, кто поразмыслит над мольбами посланников, мир им, и в особенности их печати и предводителя ﷺ, найдёт их полностью соответствующими этому правилу. И это выражение [обращение с мольбой ду‘а] более правильное, чем выражение тех, кто говорит: „перенимать нрав (тахаллюк) Имён Аллаха“. Поистине, это неверное выражение, оно заимствовано из слов философов об „уподоблении“ (ташаббух) божеству по мере человеческих сил. Лучше этого — выражение Абу аль-Хакама ибн Барраджана, а это — „поклонение“ (та‘аббуд). А ещё лучше — выражение, соответствующее Корану, а это — „обращение с мольбой“ (ду‘а), которое включает в себя как поклонение, так и просьбу. Следовательно, степеней [в выборе выражений для описания этого действия] четыре: 1️⃣ Самое порицаемое — это выражение философов, а именно „уподобление“ (ташаббух). 2️⃣ Лучше него — выражение тех, кто говорит „перенимание нрава“ (тахаллюк). 3️⃣ Ещё лучше — выражение того, кто говорит „поклонение“ (та‘аббуд). 4️⃣ А наилучшим из всех является „обращение с мольбой“ (ду‘а), и это кораническое выражение».

📖 «Бадаи’ аль-Фаваид» (1/288-289). ➡️ Пояснение: В конце этой великой цитаты имам выстроил чёткую иерархию из четырёх терминов, которые люди на протяжении истории использовали для описания того, как именно раб должен выстраивать своё отношение к Прекрасным Именам и Возвышенным качествам Аллаха. Давайте разберём их, чтобы понять, в чём кроется глубокая ошибка одних выражений и абсолютное совершенство других: 🚫 1. «Уподобление» (ташаббух). Это самый скверный и ложный термин, пришедший из заблудшей философии. Идея о том, что человек может «уподобиться» Творцу по мере своих сил, в корне разрушает исламское Единобожие (Таухид). Всевышний абсолютно не подобен творениям, и любая мысль об уподоблении Ему — это великое заблуждение. ⚠️ 2. «Перенимание нрава» (тахаллюк). Этот термин часто использовали некоторые поздние авторы, подразумевая, что раб должен «перенять» смыслы Имён Аллаха (например, стать милосердным). Однако учёные Ахлю-Сунна указывают на его серьёзный изъян: среди Имён Аллаха есть те, которые принадлежат исключительно Ему — например, Аль-Холик (Творец), Аль-Мутакаббир (Гордый), Аль-Джаббар (Могучий). Если человек попытается «перенять нрав» этих качеств, он совершит тягчайший грех высокомерия. Поэтому данный термин является неточным и содержит в себе скрытую опасность. ✅ 3. «Поклонение» (та‘аббуд). Это правильный, хороший шариатский термин. Он означает, что мы не пытаемся «уподобиться» или «перенять» Имена Аллаха, а поклоняемся Ему в соответствии с тем, чего требуют эти Имена. Узнав, что Аллах — Аль-Кавийй (Всесильный), раб проявляет смирение и признаёт свою слабость. Узнав, что Аллах — Ар-Рахим (Милостивый), раб надеется на Его милость.

❓ Что на самом деле значит «постичь» 99 Имён Аллаха? Тема Прекрасных Имён Всевышнего Аллаха и Его качеств является одной из самых величественных в нашей Религии, ведь почётность знания зависит от того, с чем оно связано. В основе этого Знания лежит достоверный хадис, в котором Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Поистине, у Аллаха девяносто девять Имён — сотня без одного, и тот, кто постигнет их, войдёт в Рай»[1].

Но что именно означает шариатский термин «постижение» (ихса) в данном хадисе? И достоверны ли те списки Имён, которые мы часто видим на плакатах? ➡️ Главная ошибка в понимании термина «постижение» (ихса) Многие люди ошибочно полагают, что под постижением (ихса) подразумевается простое механическое заучивание Имён и бездумное их повторение, без размышления над их сутью. Однако учёные Ахлю-Сунна объясняют, что истинное постижение, за которое обещан Рай, включает в себя три степени: 1️⃣ Заучивание их слов и количества: Это базовая ступень, которая заключается в том, чтобы собрать эти Имена, сосчитать их и выучить наизусть. 2️⃣ Понимание их смыслов: Раб должен осознавать, на какое совершенное качество (сыфа) Аллаха указывает каждое Имя, и иметь твёрдую, непоколебимую веру в это своим сердцем. 3️⃣ Обращение с мольбой и поклонение посредством них: Это высшая степень, которая делится на два вида: ➡️ 1. Мольба-просьба (ду‘а масъаля): Взывать к Аллаху о своих нуждах, используя подходящие Имена (например, просить о прощении Именем «Аль-Гафур»). ➡️ 2. Мольба-поклонение (ду‘а ‘ибада): Выстраивать свои поступки, страх и надежду в соответствии с тем, чего требует вера в эти Имена (например, познав, что Аллах — Всевидящий, оставлять грехи в уединении). Как отмечал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, ключом к призыву всех пророков было именно правильное познание Истинного Объекта поклонения через Его Имена и качества. ➡️ Достоверны ли списки из 99 Имён? Существует важный нюанс, о котором необходимо знать каждому требующему знание. Многие мусульмане заучивают 99 Имён по маленьким брошюрам или плакатам, висящим в домах и мечетях. Эти списки, как правило, опираются на хадисы, переданные имамами ат-Тирмизи и Ибн Маджа, да помилует их Аллах, где после слов «у Аллаха девяносто девять Имён…» идёт их конкретное перечисление. Важно: Учёные-хадисоведы (такие как шейх-уль-Ислам Ибн Таймийя, Ибн Хаджар, ас-Сан‘ани и другие, да помилует их всех Аллах) единогласны в том, что сам хадис о существовании 99 Имён абсолютно достоверен, однако само перечисление (список) Имён в этих версиях является слабым и недостоверным. ➡️ Почему списки недостоверны? В науке о хадисах есть понятие вставки (идрадж). Исследователи пришли к выводу, что перечисление Имён не было словами самого Пророка ﷺ. Один из передатчиков хадиса (например, аль-Валид ибн Муслим) сам собрал эти Имена из Корана и Сунны на основе собственного самостоятельного решения (иджтихад) и присоединил их к тексту хадиса. Со временем люди стали думать, что весь этот список произнёс Посланник Аллаха ﷺ. ➡️ Доказательства недостоверности списка 🟠 Сильные разногласия в версиях: Списки в разных сборниках (у ат-Тирмизи, Ибн Маджа и аль-Хакима) сильно отличаются друг от друга. 🟠 Наличие неточностей: В этих списках присутствуют имена, которые не утверждены шариатскими текстами как Имена Аллаха, даже если ими достоверно описываются Его качества. ↪️ Вывод: Имена Всевышнего Аллаха строго ограничены текстами Откровения (таукыфийя). Для того чтобы утвердить какое-либо Имя, необходимо, чтобы Аллах Сам назвал Себя так в Коране, либо чтобы Посланник Аллаха ﷺ назвал Его так в достоверной Сунне. Наша задача — изучать достоверные Имена Аллаха, понимать их великие смыслы и поклоняться нашему Господу посредством них, ведь именно это и есть истинное постижение (ихса), ведущее в Рай! ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Аль-Бухари (2736), Муслим (2677). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @ilmnafi #Ихса #ИменаАллаха #Акыда #Сунна #Таухид

🕌 Джум‘а (пятница) — великий дар Аллаха для Уммы Пятница (джум‘а) обладает великими особенностями, возвышающими её над всеми остальными днями. Это щедрый дар Всевышнего Аллаха для исламской Общины (Уммы) и обширное поприще для праведного соперничества в благих делах. Долг каждого мусульманина — чтить этот день, посвящать его усердному поклонению и беречь себя от любых грехов. Тот, кто проведёт пятницу в праведности, по милости Аллаха обретёт поддержку и благополучие на всю оставшуюся неделю. Однако возвеличивание этого дня должно происходить строго в рамках Сунны. Пятница — это еженедельный праздник (‘ид) мусульман, и поэтому Шариат запрещает выделять её для соблюдения добровольного поста. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Пусть никто из вас не постится в пятницу, кроме как если он будет поститься за день до неё или день после неё»[1].

Также категорически не дозволено придумывать особые виды поклонения в ночь на пятницу или выделять её день, если на это нет ясного указания (далиля) в Коране и Сунне. Пророк ﷺ предостерёг свою общину:

«Не выделяйте ночь на пятницу для выстаивания [в молитве] среди прочих ночей, и не выделяйте пятницу для поста среди прочих дней, если только это не выпадает на те дни, когда кто-либо из вас обычно постится»[2].

Истинное величие этого дня и всей Религии познаётся исключительно через пречистую Сунну нашего Пророка ﷺ. Он — наш путеводитель и посредник между нами и Аллахом в донесении Послания. Поэтому одним из лучших проявлений любви и верности Посланнику Аллаха ﷺ является постоянное следование за ним и многократное призывание на него благословений (салават) именно в этот день. Сказал Посланник Аллаха ﷺ:

«Поистине, пятница относится к числу наилучших ваших дней. В этот день был сотворён Адам и в этот день он умер (его душа была забрана), в этот день [прозвучит] дуновение [в Рог] и в этот день [наступит] поражение (смерть всего живого). Так призывайте же в этот день больше благословений (салават) на меня, ибо, поистине, ваши благословения будут представлены мне». [Сподвижники] спросили: «О Посланник Аллаха, как же наши благословения будут представлены тебе, когда ты уже истлеешь?» (передатчик поясняет: то есть превратишься в прах). На это он ответил: «Поистине, Всемогущий и Великий Аллах запретил земле [пожирать] тела пророков!»[3].

Из этих пророческих указаний становится предельно ясно, что пятница — это возможность для еженедельного духовного обновления и приобщения к пречистому источнику Сунны. В реалиях, когда многие люди по своему неведению отходят от ясных доводов и погружаются в слепое подражание (таклид) или различные нововведения (бид‘а), верующий обязан бережно хранить чистоту своего поклонения. Проведите этот великий день так, как этому мягко и мудро учил Посланник Аллаха ﷺ: устремитесь пораньше к мечети, читайте суру «Аль-Кахф» (Пещера), ищите час принятия мольбы (ду‘а) между ‘асром и магрибом и непрестанно призывайте благословения (салават) на Пророка ﷺ. Пусть Всевышний Аллах дарует нам содействие (тауфик) ценить Его дары и неуклонно следовать истинному Пути. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Аль-Бухари (1985), Муслим (1144). [2] Муслим (1144). [3] Абу Дауд (1047). Шейх аль-Альбани назвал хадис достоверным (сахих). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах ➡️ Другие посты по этой теме: ➡️ Как стать одним из самых близких к Пророку ﷺ в Судный день? ➡️ Не упустите «золотой час» для ду‘а в пятницу! ➡️ Суннаты пятничного дня (Джум‘а) ➡️ Пятница — еженедельный праздник (‘ид) мусульман @ilmnafi #Пятница #Сунна #Поклонение #Салават #Джума

📱 С чем засыпает твоё сердце? Опасность беспечности перед сном Дорогие братья и сёстры, каждый вечер мы добровольно погружаемся в состояние, которое называется «малой смертью». И в эти тихие мгновения, стоя на пороге сна, многие из нас оказываются в величайшей опасности. Оглянитесь на наши реалии: с чем сегодня засыпает большинство из нас? Последнее, что видят глаза, — это не страницы Священного Корана, а светящийся экран телефона. Последнее, что слышат уши, — это не поминание Творца, а пустые разговоры, развлечения или, что ещё хуже, запретные звуки. Бесконечная лента новостей, чужие жизни, суета и откровенный грех заполняют разум до тех пор, пока от бессилия не упадёт голова и человек не провалится в сон. Он засыпает в состоянии абсолютной беспечности по отношению к своему Господу. Всевышний Аллах сказал:

«Аллах забирает души в момент смерти, а ту, которая пока не умирает, — во время сна» [«Аз-Зумар» (Толпы) 39:42].

Задумайтесь: ваша душа забирается в то самое мгновение, когда вы смотрите на запретное или бесполезное. Что, если в эту ночь «малая смерть» обернётся смертью великой, и вам не суждено будет проснуться? С чем вы предстанете перед Тем, Кто даровал вам это зрение? Но помимо этой устрашающей вероятности есть и скрытая болезнь, убивающая нашу веру (иман) день за днём. Запомните важнейшее правило: состояние, в котором вы уходите ко сну, формирует состояние вашего сердца при пробуждении. Если мусульманин засыпает с поминанием (зикр) Всемогущего и Великого Аллаха, то сам его сон превращается в поклонение. Он уснул в покорности, его сердце осталось связанным с Господом, и поэтому поутру оно легко, словно птица, побуждает тело встать на утреннюю молитву (фаджр). Но если человек засыпает под тяжестью суеты и ослушания, его сердце просыпается больным и скованным цепями лени. Тот, кто уснул на беспечности, неизбежно проснётся на беспечности. И нет ничего удивительного в том, что фаджр проходит мимо такого человека, ведь он сам добровольно отравил свою душу перед сном. Поминание Аллаха на пороге сна — это великая защита, спасающая сердце от погружения во мрак беспечности и грехов. Это, с дозволения Аллаха, залог успеха вашего завтрашнего дня. Поэтому, дорогие братья и сёстры, перед сном оставляйте свои телефоны вдали от постели. Пусть последним, что произнесут ваши губы перед сном, будут слова покаяния (истигфар) и восхваления Создателя, чтобы, если Аллах вернёт вам душу утром, она проснулась чистой, полной сил и готовой к покорности. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @ilmnafi #Наставление #Сердце #Сон #Поклонение #Фаджр

💬 Сущность и виды благонравия (адаба) Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Наука о благонравии (адаб) — это наука об исправлении языка и речи, уместном их использовании, улучшении произносимых слов и оберегании от ошибок и изъянов. И это — лишь одна из ветвей общего благонравия. А само благонравие бывает трёх видов: благонравие перед Аллахом, благонравие перед Его Посланником и Его Шариатом, и благонравие перед Его творениями. ➡️ Благонравие перед Аллахом также делится на три вида. 1️⃣ Первое: оберегание своих взаимоотношений с Ним от примеси недостатков. 2️⃣ Второе: оберегание своего сердца от обращения к кому-либо помимо Него. 3️⃣ Третье: оберегание своих устремлений от привязанности к тому, за что Он может разгневаться на тебя... ➡️ Что же касается благонравия перед Посланником Аллаха ﷺ, то Коран преисполнен им. Основа благонравия по отношению к нему заключается в совершенной покорности ему, подчинении его велениям, а также во встрече его сообщений с полным принятием и подтверждением [их истинности]. И это без того, чтобы противопоставлять им ложные фантазии, называя их “рациональными доводами”, или обременять их сомнениями (шубухат) и неуверенностью, или ставить выше них мнения людей и отбросы их разумов. Напротив, он обособляет его [Пророка ﷺ] в обращении за судом, покорности, подчинении и повиновении, точно так же, как он уединяет Того, Кто его послал [т.е. Аллаха], в поклонении, смирении, униженности, раскаянии и уповании (таваккуль)... ➡️ Что же касается благонравия перед творениями, то оно заключается во взаимодействии с ними — с учётом разницы в их положении — подобающим образом. Ведь для каждого положения есть свой адаб, и для каждой ступени предусмотрен особый этикет... И для каждого состояния есть свой адаб. Есть этикет приёма пищи, этикет питья, этикет верховой езды, этикет входа и выхода, этикет в пути и дома, этикет сна. Есть этикет справления нужды, этикет речи, этикет молчания и умения слушать. Благонравие человека — это показатель его счастья и преуспевания, тогда как отсутствие благонравия — это предвестник его злосчастия и гибели. И ничто так не притягивает благо этого мира и Вечной жизни (Ахыра), как благонравие, и ничто так не навлекает лишение этих благ, как его отсутствие».

📖 «Мадаридж ас-саликин» (3/140-162) [с сокращениями]. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнАльКаййим #Адаб #Благонравие #Воспитание #Успех

📝 Поразительная Мудрость в цвете небес Сказал имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах:

«Цвет неба оказался голубым не по воле случая, а по причине поразительной Мудрости. Поистине, этот цвет наиболее благоприятен для зрения, вплоть до того, что врачи предписывают тем, чьё зрение пострадало или притупилось, подолгу смотреть на зелень и оттенки, близкие к чёрному. Поэтому Наимудрейший из судей создал свод неба именно такого цвета, чтобы он удерживал устремлённые в него взоры и не наносил им вреда [не утомлял их]. И то, что люди постигли лишь после долгих размышлений и опытов, уже изначально было заложено в самом творении [в безупречном виде]».

📖 «Шифа аль-‘алиль» (2/238). Задумайся над этой удивительной и тонкой заботой Творца, Свят Он и Возвышен. Если Всевышний Аллах проявил столь безграничную милость к нашему слабому телесному зрению (басар), сделав сам цвет небесного купола лекарством и отдохновением для глаз, то какова же Его забота о зрении нашего сердца (басыра)?! Поистине, вся эта Вселенная — лишь распахнутая книга знамений, указывающая на совершенство её Создателя. Когда твой взор скользит по этому бескрайнему голубому своду, находя в нём успокоение, пусть твоё сердце вознесётся к Тому, Кто придал ему этот облик. И если простое творение, созданное для этого преходящего мира, обладает такой исцеляющей красотой и мудростью, то насколько же прекрасен Сам Творец, Обладатель абсолютного совершенства и возвышенных качеств?! И подобно тому, как Наимудрейший (Аль-Хаким) сделал цвет небес спасением для утомлённых глаз, Он ниспослал Своё Откровение и чистый Таухид как единственное исцеление для израненных душ. Когда зрение сердца слепнет от мрака грехов или притупляется от ослепительного, но ложного блеска мирской суеты, у него нет иного пути к прозрению, кроме как устремить свой внутренний взор к спасительным садам познания Аллаха. Пусть же этот покой небес над твоей головой станет для тебя не привычной картиной, а постоянным напоминанием: Тот, Кто с такой идеальной заботой и мудростью устроил твой земной приют, лучше всех знает, в чём кроется истинное счастье твоей души. ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @fawaid_polzi #ИбнАльКаййим #Размышление #МудростьАллаха #Творение #Небо

💬 Как шайтан обольщает сынов Адама Сказал шейх Ибн ‘Усаймин, да помилует его Аллах:

«Поистине, шайтан обольщает сынов Адама так же, как он обольстил их праотца, когда стал внушать [свои наущения] Адаму и Хавве, и поклялся им обоим: “Воистину, я для вас — один из добрых советчиков” [«Аль-А‘раф» 7:21], и сказал: “О Адам! Показать ли тебе дерево вечности и нескончаемую власть?” [«Та Ха» 20:120]. И шайтан [точно так же] может подступить к человеку и начать внушать ему [наущения], преуменьшая грех в его глазах. Если же это тяжкий грех, и он не в состоянии преуменьшить его [значимость], то он внушает ему надежду на то, что тот покается за него [позже], тем самым облегчая ему совершение этого [греха]. Поэтому берегись своего врага, дабы он не обольстил тебя!».

📖 «Тафсир аль-Куръан аль-Карим» (1/132). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @citati_uchenih #ИбнУсаймин #Шайтан #Грехи #Наущения #Покаяние

➡️ Важнейшие условия применения этого правила Чтобы это правило не превратилось в отговорку для слабости или уступку нововведениям (мудахана), учёные поставили строгие границы: 🟠 Речь идёт только о желательном (сунна/мустахабб), а не обязательном (ваджиб/фард). Не дозволяется оставлять обязательные предписания (например, пятикратный намаз, бороду для мужчин, хиджаб для женщин), оправдывая это боязнью фитны. 🟠 Фитна должна быть реальной, а не воображаемой. Оставление сунны допускается, если есть реальная угроза раскола джама‘ата мечети, конфликта или отторжения людей от призыва к Таухиду. 🟠 Цель — обучение, а не растворение. Оставление сунны носит временный характер. Призывающий (да‘и) оставляет её внешне, чтобы завоевать доверие людей, а затем начинает мудро, с доводами обучать их этой Сунне, пока она не станет для них привычной. 🟠 Нельзя совершать нововведение (бид‘а). Оставляя сунну, человек просто воздерживается от её совершения. Но ему категорически запрещено самому совершать нововведение ради «пользы призыва» и «сплочения сердец». ➡️ Вывод: Мудрость (хикма) призывающего заключается в умении расставлять приоритеты. Спасение людей от ширка и объединение их на Таухиде — это фундамент. Если для достижения этой великой цели требуется временно оставить выполнение некоторых желательных действий (сунан), чтобы не отпугнуть невежественные массы и не вызвать фитну, то такое действие является правильным и соответствует манхаджу Пророка ﷺ. ─────────────── 👉 Ссылки: [1] Аль-Бухари (1583), Муслим (1333). [2] Ибн Таймийя, «Маджму’ аль-Фатава» (22/407). [3] Ибн ‘Усаймин, «Шарх Сахих аль-Бухари» (хадис 1409). [4] Ибн Баз, «Маджму’ фатава ва макалят» (9/418). ✒️ ‘АбдуЛлах Абу ‘АбдуЛлах @ilmnafi #Сунна #Фикх #Призыв #Мудрость #Манхадж